2005年四祖寺第三届禅七开示：临济四料简
(2005年11月28日)
各位大德：
今年的禅七与过去两次禅七有很大的不同。不仅是人数多一些，禅堂安静一些，大家投入的精神集中一些，更重要的是，真正有一些很用功、很用心的人。而且还有人到丈里室问话，问的话有相当的分量，有一定的尖锐性，这都是非常好的现象。如果所有问话的人，对和尚讲的话都只是一片赞扬，那就说明问话的人没有用心，没有用功，不是说的心里话。问话的人能够提出不同的看法，那就说明问话的人是在用心，是在真正地用功，是真正想解决自己的问题。打开古代禅师的语录一看，许多的大禅师都是在面对非常尖锐的提问面前，能够开发自己的智慧，启发自己的智慧。我自己无法同古人相比，有人尖锐地提问，也可以帮助我更好地消化曾经学习过的东西，推动我在修行上更加努力。这种现象、这种事情，值得鼓励，也值得常住庆幸。因为这不仅是四祖寺这一期禅七的收获之一，如果说这些用功的人、有问题的人，能够开发智慧，解决问题，将来对于佛法的兴旺，都会起到很大的作用。这是佛法的希望。古人有所谓法战，就是为了佛法，为了一个问题，有时会争得面红耳赤，我不让你，你不让我，各坚持自己的意见，这就是所谓的法战。这种传统在藏地还有，即所谓“辩经”，在汉地很少见到。如果有的话，多半成为意气用事。法战要完全抛开意气用事，完全从佛法出发。这本来是佛教内部辨明是非的优良传统，可惜这个传统现在已经不存在了。
在这些问话中，牵涉到一个问题，即临济禅师提出的“四料简”。临济禅师有一天开示大众说：“我开示学人，有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”当时有学人就问临济禅师如何是“夺人不夺境”乃至“人境俱不夺”，临济禅师当时对每一问题都用两句诗来回答。
关于“夺人不夺境”，临济禅师说：“煦日发生铺地锦，婴孩垂发白如丝。”什么是“夺境不夺人”？临济禅师说：“王令已行天下遍，将军塞外绝尘烟。”什么是“人境俱夺”？临济禅师说：“并汾绝信，各处一方。”什么是“人境俱不夺”？临济禅师说：“王登宝殿，野老讴歌。”
临济禅师是一位非常有文采的禅师，也是六祖以后最杰出的禅师之一。为什么叫“四料简”呢？所谓“料简”，料就是要处理的问题，简就是选择何种方法处理问题。四料简就是处理问题，辨别是非，开示学人的四种方式。这四种方式与所谓的四句有异曲同工之妙。
所谓“夺人不夺境”，夺者，扫除、破除。人指我执，境指法执；或者说人是指主观意识，境是指客观环境。我们众生在每一件事物上可能有种种不同的烦恼和执着，但是总的来说，不出两个方面。一者我执(人我执)，二者法执(法我执)。禅师在接引学人的时候，应该根据学人执着情况的不同，分别采取不同的方法。如果来请法的学人，从他的言谈举止中，看得出来他的我执比较重、法执比较轻，那么禅师就应该想尽一切办法来破除他的我执，用“夺人不夺境”的方法加以接引。两句诗的意思，实际上只能是仿佛而已。它是借用世俗的文学语言来形容我执重的情况。“煦日发生铺地锦”，早上初升起的太阳，光芒万丈照耀大地，好像一片锦绣一般。“婴孩垂发白如丝”，初生的小孩头发却长得很长，而且已经白了，就像一根根的银丝一般，我执严重的人就是这么一种情况。因为处处从我出发，就像是刚刚出生婴儿，等闲白了少年头。透过优美的文学语言，我们就能认识到我执是多么顽固难调。
“王令已行天下遍，将军塞外绝尘烟。”这是借用军事语言来形容法执重、我执轻的情况。所谓“王令已行天下遍”，就是说我们对已有的外在事物坚执不放，这就是法执比较重的情况。“将军塞外绝尘烟”，将领在塞外作战，已经刀枪入库、马放南山，将军之令可以不再行使了。那就是我执已经得到一定程度的淡化。这也就是“夺境不夺人”的境界。
“如何是人境俱夺？”我执也重，法执也重，自己无法控制由我执、法执产生的烦恼。“并汾绝信，各处一方。”“并”就是并州(并州治晋阳，今山西太原市西南)，“汾”就是汾州(汾州治西河，今山西汾阳县)。在唐末的时候，地处山西的并汾二州，中央已经无法控制局面，那里的节度使各自为政。“中央”代表我们的觉照。觉照对人我执、法我执都没有办法克服，就像国家对地方政府和官员无法调遣一样。所以要“人境俱夺”，这个时候既要收复失地，又要把准备叛逆的将领加以调服，所以叫人境俱夺。
“如何是人境俱不夺？”对于那些我执烦恼和法执烦恼都比较轻的人，怎么去接引他？他的情况又是怎么样呢？“王登宝殿，”我执得到了调伏，就像国王登上了宝殿，能够安守本分，不再恣意妄为，作应作之事；“野老讴歌”，表示法执也得到了调服，乡下那些“王法于我何有哉”的老汉，也能够规规矩矩、安守本份，能平平安安地过日子，开心快乐地唱歌。实际上，我们的人我执、法我执天天在“造反”，弄得心地不得安宁。
临济禅师用文学语言来描述我们的我执和法执。这是古人接引学人的一种方法。这个时候的禅风，应该说在某种程度上，逐渐从直指人心、见性成佛、随缘引导的阶段，向公式化的阶段过渡，禅宗的参学逐渐有了一定的模式，可以从思维上加以捉摸，可以运用一些固有的方法来处理烦恼障和所知障。也就是说，这时祖师禅逐渐过渡到文字禅，不立文字逐渐过渡到不离文字。可见禅宗这一法，越古老越直接，越到各家宗派形成之后，越公式化。一公式化了，作为学人就觉得有个路数可以来模仿。看古代祖师的语录，六祖、马祖、百丈，这些早期禅师的语录比较平实；自五家宗派形成以后乃至五家宗派形成的过程当中，就慢慢地形成了一些模式。正因为形成了不同的模式，所以才有了不同的宗派。如果没有这些不同的模式，这些宗派、宗风也就形成不了。所以有模式，有它有利于的一面，可以形成一宗一派的特色与优势；也有它不利的一面，那就是公式化了。任何事物如果走到公式化了，它就变得死板，成为教条。禅宗本来是活泼泼的，公式化、模式化了，就会退化；直指人心的开悟，就会变成可以思维的知识。
因为有几位禅人去丈室问话，不免把祖师的这些葛藤在各位面前抖露抖露。实际上古人解决问题的方法对我们来讲，仅仅只能作为借鉴而已，不能完全照搬。
