第八讲 一曲禅歌乐有余

以有心奉持而无心物执，以有心为物而无心想身，能如是；则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化不为动，毕尽寂寞不为休。

——唐朝·嵩岳元皀禅师各位女士，各位先生：此刻我踏上讲台的感受，就像小时候，对家人从未启开的一个柜子发奇想。很想一探个中究竟，但又够不上，只好踮着脚，察看隐约可见的柜中世界。当时的感觉是新奇的，是新鲜的，是几分喜悦又是几分惊骇的。此刻我也有那种心情，因为我将和你们共同一探禅与人生的神秘世界。

今天我不是来传布佛教，也不是要传授禅学，因为禅、佛教是没有办法用口头来传承的。但无论如何，我们可以透过语言，指出禅究竟跟我们有什么关系，它能给予我们什么启示。

我想诸位多多少少知道什么叫做佛教，什么叫佛法。简单的说，佛教是指有教规、有仪式、有偶像的一种宗教信仰。它由形而下的教相到形而上的心智训练与证悟，整个进程是为了人生的究竟、醒觉与圆满实现。至于佛法则指经典与教诫中蕴含的生活艺术与智慧。它注重心灵的修养，烦恼的解脱，心灵的净化，性灵的自由，乃至一个人的彻底醒悟。禅宗固然是大乘佛教的一支，但是禅特别重视把佛法活生生地用在生活的层面，在挑水劈柴的日常事物中表现，在工作休憩和言谈的自在中表现，在平常起居中获得清新、丰足和喜悦，禅就像一首人生之歌，它带给你喜悦的人生，成功的人生。现在我们就来谈谈禅对我们的人生究竟有什么意义与启示。

醒觉与自由

禅的训练与修行是为了成佛，佛这个字的意思就是醒觉。因此禅的本义就是要我们从日常生活中醒觉过来，解脱虚幻和对名利的执著，落落实实，自自在在地过生活，那就是醒觉，就是人生的光明面。人生总是成败参半的，倘若在遭遇失败的时候，能保持醒觉，很快就会恢复信心和活力，积极光明的心智再度展现，这样就能掌握成功的人生。另一方面，我们随时可能受到外界的引诱和暗示，以致无法保持客观和正确的判断。这时如果能保持醒觉，就能把握自己，做自己的主人。所以醒觉能保持一个人的恒常性，能保持性灵的光明面。醒觉是人生最重要的法宝。

醒觉是一种能力，是一种心灵的自由状态。它的关键在于如何用心，而不在于向外求玄，要从自信中去做佛，而不是向仙山去寻觅。《六祖坛经》上说：

“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛。”

因此，禅宗所重视的是一个心，而不是繁复的教相与仪规。换句话说，即使你没有供奉佛像，没有烧香礼拜，只要你能得到佛法的启示，从执迷中醒觉过来，那已是真正的供奉，真正的礼拜。

禅学到了宋朝永明延寿禅师时代，主张禅与净双修。一方面修禅，一方面念佛。于是有人批评永明延寿把自力解脱的心智修行法门，加注了他力解脱的念佛法门，而认为禅的本质被破坏了。事实不然，净土也是一门心地的醒悟法门。净土所讲求的念佛，所念出“南无阿弥陀佛”六个字，诸位可要留意它的意思。它的含义是“皈依无量光明的正觉”。因此，宋代以后许多人主张禅净双修，其所重视的也是“自性净土”，要从光明的正觉中用功，才能获得心灵的自由，放出光明的智慧，过实现的人生。

禅教导我们做生活的主人，不要做生活的奴隶。我们的生活，无非是内在的“我”和外在的“境”之间的互动作用。所谓我就是指内在的真我，这是大家容易了解的。至于禅学上所谓的“境”，则与一般所谓的境略有不同，禅学所谓的境包括外在的环境和内在的心理环境，心理环境包括已学过的知识、听来的意见、自己的成见、情感与情绪作用等等。生活就是我与境的交互作用，由于它的变化因素太多，所以它是千变万化的。

尽管“我”与“境”之间的交互作用变化万端，但归纳起来，则只有两种形态。第一种形态是做生活的主人，禅家称为转境。一个能转境的人，他对生活总是操主动的态度，不被种种环境因素所蒙蔽，不被内在的情绪、情感、成见或虚幻所驱使，那就是自由，就是清醒。当一个人的心智是清醒而又是自由的时，就能真正明辨是非，能真正处理所遭遇的种种问题，那就是一个有能力的实现者。实现者的特质是丰足和喜悦。第二种形态是放弃生活的主动性，自己被种种境团团裹住，完全被境牵着走，禅家称做被境转，于是成为物欲和虚幻观念的奴隶，最后牺牲了真我，投入迷茫的洪流，无以自拔。被境转的特质是执著、成见、纵欲、失去自由判断。

禅为了教诫一个人保持自由与主动的生活态度，提出所谓“大智慧到彼岸”的修行法门。这是什么意思呢？大就是心量广大，心理生活空间很宽阔，能够包容一切，心如虚空，去除成见，免除歧见邪念，放下贪、睼、痴及对立心态。所以宽大的心理生活空间，也就是“空”的真正本义。我们生活在自性的内在宇宙，也同时生活在外在的宇宙。我们从现代天文学的观念来看，外在的宇宙是大而无外的宇宙，包容一切天体的存在。但内在的自性宇宙也是一样的，因为内外相映同存，都具无量的包容性质，所以都是空性。所谓空就是自由，就是净心，就是醒觉。

其次什么是智慧呢？那是指性体而言，它是如如本真，不被物欲蒙蔽的光明性，有了它我们才有光明的心智，过成功的人生。

其三，什么是到彼岸呢？“彼岸”是指离生灭的心境。“此岸”是有生灭的心境，所谓生就是造作，灭就是逃避。人一旦有了生灭心，就会坠在造作的窠臼中跳不出来，种下许多错误的因子。打个比方说，某甲因为爱面子撒了谎，紧接着就要设法保密，维持不被识破，甚至想尽办法造更多业，来维护第一次所说的谎言。第一次的撒谎就是“生”，以后的隐瞒与逃避就是“灭”，一个人若生活在生灭的循环之中，必须是烦恼多如牛毛，恶业造得满贯。所以说，“离生灭”就是做生活的主人，“起生灭”就是当生活的奴隶；前者充满活泼、天真与喜悦，后者时时都是牵肠挂肚。

做得了生活的主人就是自由。一个心性自由的人，他无需动用太多的心理防卫机制，就可以生活得很安祥，而且自然孕育出一种特有的宽大性格。他们经得起别人的批评，容纳得了别人的意见，能接纳别人也能接纳自己，他们没有那种耻于下问或老羞成怒的现象。

我们在日常生活之中，总免不了遇到逆境。有些人一碰到困难，心里就起灰心的念头，想着“算了吧！这困难哪有那么容易解决”。心中一时被消极的念头所牵引，这就是被境转。一时成为那消极念头的奴隶，自己做不得主了，那就会失掉积极的心智。我们都知道，任何一种创造与发明，都是由那种能做得自己主人的人创造出来的。比如说牛顿、哥白尼等等他们都曾经被视为异端，而发明飞机的莱特兄弟，更是被认为是疯癫汉。但是他们能容纳得下别人的压迫及冷嘲热讽。这些接受嘲讽的人，他们都懂得做自己的主人，才有最高的智慧与创造，真正嘉惠给社会大众。

自己做得了主就是禅家所谓的“大雄大力”，做得了主的人才有自由的心灵与智慧。这是禅家所揭示的精神生活法则。

过创造性的生活

禅同时也重视从心地中发慧，去过创造性的生活。创造的本意并非生产，不是制造，而是发现，无论在精神生活或科学技术的研究，创造的重心是发现其中的解决之道，。有了这解决之道，就能克服所面临的困境。在日常生活中有了创造，人际关系就能因而和谐，平凡的工作与活动，也会变得有意义、活泼而喜悦。因为他能洞察个中的喜讯、新奇和理则，从而看到事象的美和光明面。心灵上总是有着“朋游情未已，彻夜不能眠”的感受，每天都有新的发现而欣喜悦愉，所以性情上有“日日是好日，夜夜是春宵”之感叹！

在求知上也是一样，创造是不被成见和现有知识约束的思考过程。知识和经验给予我们探究与证验的“现成方法”，但发现则在自由心灵下孕育灵感。禅家所重视的是直观的发现，它能给我们带来富饶的创造性素材和神秘的喜悦与恬静。

唐朝时六祖慧能有一个学生叫法达，他专攻《妙法莲华经》。在古代许多经典是用竹简或绢、纸之类的东西写成的，读起来每一卷都像大部头的书。法达读了很多经书，自称已有三千部。有一天他去见慧能，心中有些自傲和矜持，难免有了傲慢之气。这种态度充分表现在言行之中，一眼就被慧能看穿。慧能很慈悲，是一位发明心智的好导师，于是对他做了一番苏格拉底式的启发对话，最后法达才有所领悟。慧能为了加强这位学生的印象，说了一段偈子，而这段偈子几乎把创造的观念给讲活了，他说：

“心迷法华转，心悟转法华；颂经久不明，与义做仇家。”这段话告诉我们书本的知识是条理系统的，是死的，它的可贵在我们能应用它，除非你能当知识的主人，否则书本与知识徒然成为束缚自性心智的障碍。

诸位先生！我们读圣贤书所为何事？就是为了明理，就是为了发明心性，过创造性的生活。当我们的心智吸收了旧有的经验，进一步又能启发创造时，不也就是日新又新的道理吗？

禅要我们过创造性生活，过活泼自在的生活。但是这种生活是需要智慧的，是无入而不自得的，它绝不是为所欲为的纵欲。大家要知道，不假思索的道听途说，或放纵于物欲的生活均是心灵上的不自由，而不是创造，是愚昧而不是开慧。

从无明中解脱出来

禅者平常表现的宁静恬淡，和对生活的活泼态度，是一般人所向往和赞叹的。这种襟怀正是紧张忙碌的现代人，在修养心性中最需要的，因为它是我们心理卫生的根本。

禅如何教人去过活泼喜悦的生活呢？禅者会告诉你解脱它！放下它！不是在什么时候，就是此时此刻的“当下”。因为放下就能不被境转，就能摆脱缠人的烦恼，然后冷静地观察，再重新出击，获得新生。禅者告诉我们，除非你放下紊乱的情绪和目前的执著，否则你一定被失败所吞噬。除非你从现在的固执中解脱出来，否则你不可能有新的省思。除非你放下自我中心，否则你就更不能维护自己的尊严。愈想得到的东西，愈容易失去，因为你失去了享有它的智慧。愈想摆脱的烦恼，它愈缠缚着你，使你窒息，因为你已投入其中。所以最好的方法是放开它。放开它反而能掌握它，因为你的心灵自由，能产生智慧的缘故呀！

老子曾说：“非以其无私耶，故能成其私。”所以企业家放下赚钱的执著，一心重视服务与产品品质提高，业务自然蒸蒸日上，财源于是滚滚而来。高空走钢索的表演者，放下坠落的害怕与危惧的情绪，所以能一步一步的走完全程。你一定也看过站在二十几层楼高，焊接钢架的工人，他们早已得到那无思之思的奥秘，所以才能轻松地在高耸入云的鹰架上盖房子给我们住。

且不要说得太远，就拿日常生活做例子吧！比如说今天晚上，你听我演讲，事后又与同学讨论一些做学问的事，回到家已经深夜了。母亲就在客厅等你，带着责备和关心指问你，为什么这么晚才回来。这时，可能有两种反应：其一是跟母亲顶嘴赌气，造成一场亲子的争执，两个人都引发了气愤的情绪，也许连觉都睡不好。其二是心平气和地跟母亲解释今晚听了一场很发人深省的演讲，接着又跟几个同学讨论一些心得，所以回来得晚，并对招致母亲的不安表示歉意。这两种反应，在生活上表现了两种态度，第一种是消极的，是愚昧的，是被无明和烦恼攫住了。后者是积极的，是智慧的，是能运作生活，使生活更生动更具创发性的。消极的无明，导致心胸的闭塞，造成不良的人际关系，引发一连串的心理不安与失衡，终于破坏了和谐的生活。积极的生活态度，使人发挥爱心与慈悲，它引发一个人绽放出快乐与活力。所以禅教导我们去过积极的生活，破除无明的愚昧，解脱束缚我们自信的烦恼，获得真正的自由。

什么是真正的自由呢？禅家所说的自由绝对不是为所欲为，而是能自制的自由。一个真正自由的人是能控制自己，不被物欲、成见和任何偏见所左右。心灵平静的不被“境”所迷惑就是自由，所以自由是醒觉的，是能正确判断的。

为了维护自身的良好判断，心灵自由也就变得更为重要。但是我们却常常看到许多人疏忽了心灵自由，以致人云亦云，盲从附和，乃至食衣住行，所行所言，都是一时的盲从，而没有经过自己自由心志的抉择。现代人讲求流行，别人有了时髦的服饰和打扮，自己也跟着做，别人有什么享受，自己也要享有它。流行绝对不是进步，流行也暴露了心灵的不自由。

你看一本书，如果尽信书，不如不读书；你听一场演讲，即使是激昂慷慨，义正词严，如果你不假思索，照单全收，那就是愚昧，因为你有被境所缚的危险。

无所住而生其心

心灵自由在禅学中被看做是生活的磐石。心灵的自由是醒觉思考的结果，而禅家对这思考的真理，道出“应无所住而生其心”的律则。事实上，这个“无妆而“生其心”的律则就是自由独立的思考。这个思想上的最高境界。源自《金刚经》，而活用于六祖慧能所发扬的禅法。它可以称做禅宗的心要。

六祖在还没有出家之前，是一个卖柴的村夫。有一天他在卖柴市镇上听到人家念经，听到“应无所住而生其心”时，忽然大悟，于是他决定去参访禅宗第五代祖弘忍，他在弘忍的门下不到一年便得到他的衣钵。所以禅宗在第六祖慧能之后，便开始以《金刚经》印心，而这个“无妆的自由心法，成为中国禅学活泼开展出来的原因。

“无所妆就是空，是要空掉一切不合理的成见、情绪、知见和对善恶的执著。比如说一个心理不安的人，必然不能清楚的思考，有了偏袒与私情时，当然无法认清事理的真相，做正确的抉择或判断。

“无所住而生其心”，也可以解释为清心，因为清心的人总是那般单纯，那般诚心，那般宽容，那般恬淡。现在我们从这个角度来阐明其涵义。

一、开阔的心理生活空间

在日常生活当中，心胸必须开阔，才能和光接物，才能从容地待人处事。一个人若有海阔天空的心量，必能见识广博，气量大，能包容别人，不易跟别人冲突，人缘自然好起来，生活也就快乐无忧。各位想想，人际间的冲突，往往都是缺乏空间，就好像两部车子，总是在没有空间时才真正发生碰撞。驾驶人可能疏忽，可能一时违反交通规则，但是这未必一定发生车祸，车祸的现象是在没有空间可以闪躲时才发生。所以我们必须建立交通规则来争取空间，必须驾驶人遵守规则才能建立空间，必须时时注意争取空间。没有空间就有大难。

人与人之间所以会闹意见、起冲突，彼此对立，互不相容，是因为彼此都缺乏心理生活空间。禅告诉我们，人不是要生活在“无记空”里头，连一点意见都不表达，而是要有心理生活空间，才能彼此圆融相处。每个人都会有不同的意见和看法，因为每个人生来的根性不一样。所以我们必须建立“空”的心量，“心如虚空”才能涵容万法，互相尊重，和谐共存，一切如如自在。

这个礼堂就是一个空间。有了这个空间，今天我们才能在这儿聚集一堂，举办演讲会。如果这个礼堂堆满了杂物，那么礼堂的功用也就消失了，礼堂原有的本质也就不存在了。老子说；“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。”无就是空的意思，空是万物所以能生存，能并育成长的原因。

二、达观的态度

现代人太忙碌了，太紧张了，如果没有达观的修养，恐怕心理就要不卫生，就要生玻一个人若大大小小的事情都很挂心，都很在意，就会觉得心情沉重，很不快活。禅则告诉我们要在“烦恼暗宅中，常须生慧日”，照破种种尘劳。人总是在尽心努力之后，要放旷达观，才能培养锐气，使生活有朝气，所以要学会“憎爱不关心，长伸两脚卧”，有了好的休息才有好的活力。

现在我给各位讲个故事。唐朝的时候，有一位法眼文益禅师(是法眼宗的开山祖师)，在未悟道前，曾到处参访行脚(旅行)。有一天他参访罗汉桂琛的道场，见到罗汉相谈甚欢。他们也讨论到“万法唯心”的道理。后来法眼要离开了，罗汉就问他，你刚刚说万法唯心，现在我问你，院子里那块石头是在你心中呢？还是在你心外？法眼说，在我心中。于是罗汉说，唉！好一个行脚僧，你何苦把那块大石头压在心中呢？法眼于是有所领悟，便留下来跟罗汉请教学习。这个故事告诉我们，如果什么事都放不下心，我们就会扭曲生活的大好本质，而闷死了自己。

我发现许多人所以生活不快乐是因为心灵塞了许多烦恼，心量狭小，不能宽容，所以觉得痛苦难过。一个人要想有个喜悦的人生，达观是必要的。从前有一位布袋和尚(据说他是弥勒佛的化身)说：

“我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。”这里所谓的布袋就是胸襟。当一个人心胸旷达时，生活的智慧必流露出来，一切都能顺心自在。三、恬淡少欲

去年我在佛光山举办的“世界显密佛学会议”上见到慧深法师。他在电台每天晚上用闽南语讲经，是传布佛法与生活艺术的菩萨。在休息闲聊时，他告诉我一段有关他自己的故事。他在年轻时便担任播音员，当时他是个很活泼，对人生充满憧憬的青年。但是他总是觉得人生好像需要有个究竟的道理，于是决定去请教一位老法师。当他到深山里去求见老法师时，却吃了老法师的闭门羹。只告诉他说，你是另一种人，我们属于两个不同的生活领域，以后不必来找我。老法师就走开了。慧深法师当时想不透为什么会被拒于千里之外，于是第二天又去看他，一定要问个究竟，老法师终于为他点破了。他说这世上有两种人，一种人生活在贪婪里头，所以满桌佳肴，食而无味，满柜子衣饰，出门总缺一件衣裳，家有千金心犹不足，心中赤贫甚于乞丐。另一种人清淡饭菜，餐餐足食；两件衣服，足够替换，丰足自在。你是属于前者，我是属于后者。现在你可明白，你要请教的生活道理，我这里没有。慧深法师甚为折服，拜为受业师父。这个小故事所揭示的一个真理是：生活之道在于恬淡，而不是在于贪婪。四、分别下的困境

禅告诉我们不要起“分别想”。分别使生活陷于比较，导致对自己生活的否定，所以禅家说：“不起分别想”。俗语说：人比人气死人；比较会使我们否定自己，造成迷失。

每一个人有自己的因缘，有自己的环境和际遇。依照自己的际遇去生活，不跟别人比较时，虽然箪食瓢饮，也会过得自在快乐。反之，如果处处要向别人看齐，别人有轿车，自己也想有，别人华屋广居，自己也想要，这就很容易误入歧途了。

不起分别想就不会被物欲奴隶。人总是在比较色相时，我们才好美色；在比较音声时，才沉迷于别人的奉承。眼、耳、鼻、舌、身、意都是分辨的器官，我们要善用它来增进醒觉的智慧，而不用分别心来惹起许多生活的幻觉，所以六祖慧能说：

“常应诸根用，不起用想，分别一切法，不起分别想。”

分别想就是一种虚妄，它有害于健康的心理生活。

生活的统整

禅对生活还有一个重要的启示，那就是生活的统整。禅者非常重视一个人能言行一致，心行如一，落落实实的去生活。这就是生活的统整，它有以下几个涵义。

一、平等心的统整

这是博爱平等的大慈大悲心，各位都是未来的老师，我现在举一个教育上的问题，来说明这个平等心。一位老师任教的班上，总会有成绩好的学生，也有成绩差的学生。有的学生很听话，有的学生顽皮好动，每个学生都不一样。如果你有了成见，有了差别心，就会喜欢“好学生”，不喜欢“坏学生”。这一来老师就有了好恶，那就教不好学生，也可能因为你的好恶，而影响学生产生不合理的或错误的自我观念。事实上，这些学生是平等的，是一样的好，一样的优秀有用。你想想！一个功课好的学生，将来可能成为工程师，设计一栋大厦的蓝图，但是真正去建造那栋高楼大厦的人，也许是那些你认为“成绩不好”的学生。所以我认为成绩好的学生和成绩不好的学生是平等的，你一定要一样的爱护他们，一样的喜爱他们才对。

我想每一位老师一定会讨厌那些爬高爬低的顽皮孩子。但你一定要注意，这个平时会令你担心，令你伤透脑筋的孩子，将来就是站在二十几层高的鹰架上，为我们建造高楼的勇士。社会是一群根性不同的人组合的，每一种人都是社会上有用的人。每个人都是独一无二的，都是那么尊贵。

人唯有抱持平等心时，始能统整别人与我的关系，从而发出智慧与慈悲，产生仁爱与平静的态度，能以平等心待人，才能看出别人的优点，别具慧眼欣赏别人的优点。这就是禅者所谓的妙观察智。有了妙观察智，才可能过现实的生活。

二、感情与理智的统整

禅是感情与理智的融合，心智与行为的一致，福与慧两者兼修。佛家说，“皈依佛两足尊”就是感情与理智的统慧，用现代心理学来说，就是人格统整。

现代人有一种共同的特质——疏离感。总觉得别人和自己有距离，自己是孤单无援的，是寞落的，于是衍生成一种疏离的行为模式。每当感情激荡时，理智消失了，于是激情化为汹涌的情绪化，使行为变得亢奋，失掉冷静思考的能力。当他冷静时，却又显得那般智性化，以致严苛的对人情产生厌恶。性格两极化的结果，使我们想爱而没有能力去爱，使我们充满了偏见与不安。现代人的婚姻问题，大抵发生在这种不能统整上。夫妻间的不停争吵，失去互爱的能力，追根究底就是彼此责怪对方的错，谁也看不出谁是可尊敬的或可爱的，因为感情与理智的疏离，导致了彼此之间沟通的困难。

这种心灵上的疏离现象，在我们的社会上处处可见。譬如说大部分的人都希望环境整洁，生态环境得到保护，但自己却不注意地在破坏它。我们也知道要尊重别人，但我们总是对别人百般挑剔，对自己多方纵容。

禅家的合掌，代表着人我的融合，感情与理智的统整，福与慧同时兼修。他们时时刻刻在合掌，时时刻刻去实现它。

三、过去、现在与未来的统整

我们的思想、情感和一切行为，总是受到时间因素的制约。有些人经常生活在过去，一味地回忆过去，幻想过去的光荣或仇恨。这样的人，心理是老化的，而且是有偏见，有成见的。有些人则生活在现在，他们“今朝有酒今朝醉”，或者“有花堪折直须折”，这样的人是现实的，是纵欲的。至于生活在未来的人，他们生活在一个空中楼阁，一种虚妄，那也是虚幻的。

人必须同时生活在过去的经验，现在的事实和未来的憧憬中，同时又要离开这三者可能带来的执著，所以又是超愈的。禅家称这种统整为“无所住而生其心”，这是《金刚经》的精神所在，现在我给各位再说个故事：

在唐朝的时候，四川省有一位佛学者，叫德山宣鉴，他专攻《金刚经》，而且对这部经的种种注疏，都广博的涉猎。有一天，他听说南方禅风很盛，可以不立文字，直指人心，见性成佛，他很不以为然。于是挑着他最精通的经书，由四川往湖南走，要去跟他们辩论。在路上遇到一个老太婆在卖饼。他又倦又饿，便放下担子，走向老太婆买点心。老太婆指着他的担子问：“这些是什么书？”

德山说：“青龙疏钞。”

老太婆又问：“是讲什么的？”

德山说：“《金刚经》。”

老太婆便说：“我有一个问题，如果答得出来，免费供给点心，否则请到别的地方去买。”他说：“《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，不知道你要点的是什么心？”

德山当时还没有得到禅的指受，实在答不出来，只好饿着肚子，担着担子又继续往南行。但他以后的悟道却奠基在这一次偶然的脑力激荡里。

这个故事告诉我们，人必须超愈于过去、现在、未来，同时还要回到当下落实的生活。这就是禅者的生活观，是清醒自在的态度，当时德山如果拿了点心就吃，老太婆会不让他吃吗？

禅与自在的态度

禅家最能清心自在了，自在表示一个人随遇而安，不受外境的引诱，能够当自己的主人。所以禅者很重视自我肯定，禅强调无我，所以才真正肯定了自己，因为他没有牵挂，能够平直去生活的缘故。禅者的心情能一直保持平静，如如不动，也是因为这个缘故。大梅禅师是马祖的学生，当他听到老师开示到“即心即佛”时，便开悟了。后来他到一个山上继续清修。有一天马祖叫另一位学生去考大梅，告诉大梅说，现在老师已经不再教“即心即佛”的道理了，而改说“非心非佛”。大梅回答说，那老和尚误人(即悟人之双关语)没有个了期，任他说非心非佛我只管“即心即佛”。那位学生回去告诉马祖。马祖说“梅子熟矣１一个禅者总是那般的圆融，那般的稳定，所以心理是成熟自在的

一般人很容易人云亦云，见利思迁，自己把握不了自己，那就容易被分歧的价值观念蛊惑，也是导致名利薰心的主要原因。一个容易动心的人，总是跟着别人流行。跟着别人流行的人，他的心中存着相当程度的不安和不自在。

自在的人有一种特质，那就是能了解自己，接纳自己，能承担自己的生活。所以他是达观的，是快乐的，是实实在在的。禅不能使你免于饥饿，不能使你免于衰老病死，但能教你如何承担，获得法喜。

由于每个人的根性因缘各不相同，所以每个人都要有醒觉的功夫，才能真正自我肯定，发挥自己的潜能，实现自己的人生，那就是禅家所谓的“自悟自度”了。

平常心与欢喜心

禅家总是抱着一个持平的生活态度。他们揭示平常心即是道，道在平常生活中。什么叫平常心呢？平常心就是生活要正常。有一次有源律师(律宗)问怀让禅师说：“和尚修道还用功否？”

怀让答道：“用功。”

有源又问：“怎么用功？”

怀让说：“饥来吃饭，困来睡觉。”

有源说：“所有的人都如此，怎么算是用功呢？”

怀让说：“那不一样，他们吃饭时不肯好好吃，却百种须索，睡觉时不肯睡，却要千般计较，所以不同。”

现代人整天为了过分的贪求，弄得饮食无味，坐立不安，失眠与焦虑。这些现象已成为现代人的通病，都是失去平常心所致呀！

从前有一个叫陈道婆的，他有鉴于那些打柴的憔夫，每天为三餐辛苦，一心一意砍柴和卖柴，而忽略了生活的本身，以致苦不堪言。他很感慨地说：“高坡平顶上，尽是采樵翁；人人尽怀刀斧意，未见山花映水红。”

挑柴砍柴和卖柴固是忙碌辛苦，所为的无非是生活。如果在工作中不能体会个中的情趣，那么辛苦的工作就显得失去意义了。

禅告诉我们生活的本身就是一种丰富的意义。工作是生活的一部分，工作如果违背了生活的本义，那么工作就会变为沉重的负担，永远生活在困境里。请注意！工作与生活就是生命之歌。

各位教授先生，各位同学，让我们一起唱着禅歌，过庄严的生活，并享受无尽的欢喜。

(1987年春讲于国立师范大学)