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禅·生命的微笑 第三章 纯真便是自在
 
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第三章 纯真便是自在

 
  朴落非他物,

  縱横不是尘,

  山河及大地,

  全露法王身。

  ——宋·洪寿禅师

  禅的宗旨就是见性。见性不是看到什么自性,而是自然地流露出生活的种种妙悦自在。如果把见性当做看到自己有什么,那是错误的。把自己视为一个被发现的对象,并非真正的见性。见性是很自然地呈现了自己,流露出自己的纯真。

  禅所谓的圆融即是纯真。人不在于使自己成为特别的样子,更不在为自己塑造一个典型。圆融表示自己确能无所障碍,无须依赖,无所执著的自在和安祥。唐朝道吾禅师说:

  “乐道山僧纵性多,

  天回地转任纵他,

  闲卧孤峯无伴侣,

  独唱无生一曲歌。”

  这里所谓的纵性不是放纵,而单纯地依照自己的根性因缘,别无追逐,没有执著,无碍地和光接物,那是经过一番净化之后,存留的纯真。只是依照纯真的自己,任运放旷地生活,像“孤峯无伴”一样,没有比较,没有模仿,没有竞争,没有成见和对立,这样才把无明和尘劳洗去,才把成见和怨怼调伏。这时才能唱出“无生”(没有追逐和贪求)的生命之歌。这首生命之歌就是真空妙有谱出来的。

真空妙有

  禅家对生命的态度,常以“万古长空,一朝风月”的禅诗来比喻。它道尽了生命的现象:真空妙有。因为人生不过几十年岁月,再长寿也只能活一百来岁。人毕竟是要死的,所有的努力和执取,乃至躯体色身,都要随著死亡而消失。所以佛陀说,人生是“无常”的,生老病死是“苦”的,一切现象都要隐没于“空”。连经由生活经验所形成的自我意识,到最后也不存在,所以称为“无我”。但是,佛陀又告诉我们,这有血有肉的人身,却是难得的。人正好可以借著它的存在,活出光明的本性,活得清心自在,活得圆满有意义,从而证入精神法界。宋朝善能禅师说:“不可以朝风月,昧却万古长空;不可以万古长空,不明一朝风月。”善能的意思是说,你不可以把有限的生命当做永恒,而在得失名利上看不开;不可以在贪、嗔、痴上钻不出来,而生活在狭隘的意识里;不可以在精神生活上执著,陷入无尽的苦闷中挣扎。相反的,你也不能因为一切本空,而不明白活泼有朝气的生命本质。要好好地生活,在恬淡中发现富足,在单纯中发现喜悦,在精进中看到光明,在慈悲中悟入圆融无碍。

  人要想生活得好,就得从真空妙有出发。要根据自己的因缘去生活,去接纳,去欣赏,去体味自己跟前的“一朝风月”。唐朝的雪峯,有一天看到了一根树枝,觉得它很美,就捡回去,送给他的老师大安禅师,上而写著:

  “本自天然,不假雕琢。”

  大安禅师收到了这件礼物,便一边欣赏,一边赞美他的学生说:

  “本色住山人,且无力斧痕。”

  生活在真空妙有的人是不造作、不贪婪、不虚伪的。这就是佛法里头“空”的修行宗旨。

  在日常生活上,我们若能把握万古长空,就不会有成见,就有好的度量,好的人缘,好的思考,好的态度,所有的八正道(正见、正语、正思、正业、正命、正精进、正念、正定)这就样自然的流露出来,无需勉强修治。

  人与人相处,有了空间,彼此就没有计较,没有对立,友谊自然流露出来。这就像花朶在你的苗圃中自然绽放著清香一样。家庭里的每一个成员,能够相互尊重,互相宽容和尊敬,彼此之间就会减少磨擦,这就是空间。有了空间,家庭就会和睦,处处显得温暖和快乐,这就是真空妙有。家庭生活需要空间,社会活动需要空间,政|治运作也需要空间。空是人类生就是真空妙有。家庭生活需要空间,社会活动需要空间,政|治运作也需要空间。空是人类生活的瑰宝,有了它便能孕育一切。老子说:

  “天下万物生于有,有生于无。”

  佛教经典更随处流泻著“空”的智慧,并且肯定空性即是实性,空性即是慧性。因为空孕育了万物。

  一个冲突,一次车祸,一起战事,一场灾难,都是因为失去空间而造成的。因此,在禅者的眼里,宽容是性情的空间,所以有容乃大;从容是作息的空间,所以要稍安勿躁;戒律是自我的空间,所以要遵守戒律才不役于物;布施是实现的空间,所以有布施才有欢喜;禅定是智慧的空间,所以要定慧等持。

  读书太用功了,必然失去原则创性的智慧,因为失去了智慧的空间。爱情太执太深了,必然要产生烦恼和痛苦,因为彼此没有空间可以回旋。工作太忙碌了,就失去了生活上种种情趣,因为没有空间闲让自己恬适下来欣赏。个性太急躁了,就会刚愎自用而坏了大事,因为丧失了洞察事理和空间。欲望太多了,自己就会陷在贫穷的意识里,因为失去了知足的空间。

  禅家常说“水清月自现”,只有水清净了,高空的月才明朗。要想生活得惬意闲适,看出生活的丰富意义,就得破除一切执著尘劳,不与别人竞相比较,那才是真空妙有的生活。禅师们常说:

  “无形无相大毗卢,

  尘劳灭尽真如在。”

  唯有放下一切贪执、不安、防卫机制,我们才能看到光明的毗庐遮那如来,呈现光明自在的人生。也唯有把一切尘劳、争夺、高傲和自负放下,我们才活在真实的如来之中。

清纯的性情

  人只有在醒觉的时候才有良好的性情。性情是精神生活的体质;清妙、恬淡、无私的性情表现了一个人的气质,同时也投射出慈、悲、喜、舍的无量光辉。有的人性情刚烈,令人望而生畏,避之犹恐不及。有的人性情怯弱,处处显得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人,终日像杞人优天一样的烦恼著。但是,我们也可看到一种温柔纯稳的性情,他们时时流露著智慧和光芒,在他们的言行举止中,你可以感受到温暖、宽容和喜悦。他们的亲切鼓舞了你,他们的宽容启发了你,他们的恬适令你自在。

  每一个人都具有独特的性情。性情如果是执著的,就会产生暴烈或优郁,消极或退却,于是,性情成为烦恼的来源。反之,经过醒觉洗灈过的性情,便具有愉悦清妙的品质,它产生精神生活的神韵和力量。

  每一位父母亲都会爱护子女,但是大部分的父母都因为爱得深,爱得执迷,所以会强烈地指责过错,赏罚失据;或者溺爱太深,以致造成错误的教育,甚而影响亲子之间的情感。

  没有经过醒觉澄清的爱,会化为汹涌的激情,它具有伤害性。男女之间的恋爱,夫妻之间的情爱,朋友之间的友爱,都会被一时的激情所迷,突然的冲动所乱,强烈的气愤所扭曲。于是性情的调养,成为一个人是否沉稳乐观,愉悦而有回应力的主要关键。

  禅者认为好的性情是从布施中培养出来的,因为布施能消除性情的障碍,开阔性情的柔美和视野。佛经上记载,佛陀弟子之中,解义能力最好的阿难,有一天在一个贫民地区乞食。一位施主对他说:

  “我贫穷,不能布施。”

  阿难说:

  “布施可以使你富有。”

  施主说:

  “我贫穷到三餐不继,怎么能布施呢?”

  阿难说:

  “那你就把贫穷拿来布施。”

  布施使人感到富足和实现的心理回馈,这是心理学家能肯定的。但是怎么把贫穷拿来布施呢?这是说,如果你奉行布施波罗蜜,你的贫穷之心将随著布施而消失。

  就性情的孕育而言,光是布施还是不够。因为性情的流泻,需要有个悠然开阔的空间。首先,宽容是性情的空间。人如能宽容别人,就能维持好的人际关系和情感交流。父母懂得宽容孩子一时犯错,就能冷静坐下来,陪著孩子检讨错误,改正疏忽。从而养成避免错误,勇于改正的态度,而亲子之间,也就更富情感。宽容可以把性情升华为有能力的爱和慈悲心,则时也创造了心智成长和喜悦的气氛。宽容在生活上所导致的影响,正如六祖慧能所说:

  “让则尊卑和睦,

  忍则众恶无喧。”

  当我们能忍让宽容时,处处显和睦,遇事反而容易沟通。当我们能忍一时之愤,事后再作处置时,所有的恶业也就无从发生。

  其次,慈悲也是性情的空间。我们甚至可以说,慈悲本身就是一种高贵的性情。一念慈悲,能与一切有众生比朋而游,而发现参赞之美,陶冶清妙之性情。寒山子诗云:“蜂蝶自云乐,禽鱼更可怜,朋游情未已,彻夜不能眠。”那是多么令人悦乐自在呀!

  禅者在行住坐卧中,无时不是表露著他们的慈悲。对弟子的教导,更以慈悲为宗旨。有一位弟子,在归宗禅师门下参学多年,他征得老师的同意,要出去行脚参学。归宗禅师告诉他说,你去准备衣物,回头再来这里,我要告诉你禅的旨意和心传。过一会儿,学生回来向禅师辞行,并请问禅的精要。归宗禅师告诉他说:

  “天气严寒,途中善处珍重。”

  这句话是实际的关怀,真正的流露著老师的慈悲。它可以使失落的人重拾欢乐,使空虚的人充实,使绝望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞幽壑之潜蛟,泣孤舟之嫠妇”。

  其三,欣赏与无嗔也是性情的空间。我们能欣赏别人的优点就能表现得悦乐谦冲;能尊重别人的意见,就有和睦相处的情谊。欣赏一个人的优点,等于肯定一个人的生命;蔑视一个人的优点,就等于否定了他的存在。教育的失败是由于师长疏于肯定孩子的优点,成天在他失败的地方挑剔。人情上的破坏,是由于彼此揭发丑陋的隐私,而不去欣赏别人的成就。所有的固执、偏见、纷争和嗔怒、都源自不懂得欣赏别人和接纳别人。

  唐朝天台山上有一位禅者叫拾得。听说他是丰干禅师捡回来的,所以大家都叫他拾得。他也乐得接纳别人叫人这个现成的名字,平常做些不起眼的洒扫杂工作,别人并不看重他。但是他却是一个肢踏实地的禅者。有一天,四众来天台山念戒。拾得真情流露地对著大众说:“你们聚集在一起念戒做什么呢?”当时,维那厉色地叱责他胡闹。拾得便对他说:

  “大德且住!

  无嗔即是戒,

  心净即出家,

  我性与你合,

  一切法无差。”

  拾得所说的“无嗔”,即是放下自以为是的习气之后,所产生的谦和与平静。人只有在谦和闲适时,才可能在触目遇缘中欣赏人、事、景、物,才可能体悟到别人与我之间,本来是融合无碍的。所以无嗔就是一种生活的格律(戒律),透过无嗔我们才看到一切平等圆融之美。

  透过欣赏,我们才得悉“日日是好日,夜夜是春宵”的奥妙,品触到“薰风自南来,殿阁生微凉”的悠闲。透过无嗔,我们才有“但莫憎爱,洞然明白”的禅趣。

  宽容、慈悲、欣赏和无嗔,是打开心理生活空间的法门。它们能孕育性情的醒觉,让我们真正生活在“睛空不碍白云飞,竹密不障活水流”。这就是真空妙有的性情,也是禅者悦乐情怀之所寄。

圆融的人际

  人必然生活在群体的活动之中,即使遁世隐居,或在深山野外苦行,仍离不开过去人际关系对他的影响。谁都不能离脱人群,如果脱离人群,就失去了人的本质。二十世纪初年,法国在阿尔卑斯山上,发现了一位被狼养大的狼人。他除了具有人的外形以外,没有人类的情感、精神生活和语言。

   因此,人性是在人际间交互作用的结果,思想和语言也是互动的产物。至于文明的诞生和精神生活的现象,更是人际活动孕育出来的。甚至连我相、自我观念、价值体系,都是透过人际活动才发生的。所以这些现象都是生灭法,都是无常的,故经上说:

  “一切有为法,

  如幻梦泡影,

  如露亦如电,

  应作如是观。”

  但是,人类的最高精神生活,却是透过这些假法来铣练出智慧,看到如来本性。否则就要断灭,像狼人一样,成为虚无的无记空和愚鲁无明。

  于是,人际成为人类精神活动的主要现象,也是人类提升精神生活,证入法界的试金石。它成为人类见自如来本性,从中觉醒的素材,所有大乘菩萨行,都离不开人际的醒觉与圆满。

  怎么样才能做到人际的醒觉呢?如何才会有圆满的人际活动呢?禅家提供了几种实践的方法。首方,禅者告诉我们:人际在还没有和谐之前,不免互有儧越,彼此意见不同,立场互异,利害冲突,所以必须学习忍辱。所谓忍辱不是硬忍,而是要打开胸襟,包容接纳别人的意见。布袋和尚说:

  “宽却肚肠须忍辱,

  豁开心地任从他,

  若逢知已须依分,

  纵遇冤家也共和。”

    人类只有能忍,豁开心胸,能宽容别人的过失,才有和平,才有和谐。我们的社会,刻正朝向自|由民|主之路迈进,但却又处于纷争和失调的局面。那是因为大家还没有养成宽容和包涵的民|主素养,不谙于彼此沟通和尊重的议规范所致。事实上,民|主政|治就是一种彼此包容,相互妥协和尊重的理性社会。

  夫妻懂得宽容,才有充分的沟通,从而建立幸福的家庭。师生懂得宽容,教育的机会和效果才大大的提升。因为老师在宽容之中,才可能有冷静的性情,去协助解决学生的因扰。没有宽容之德的老师,在学生触犯校规或学习不力时,自己便会火冒三丈,在紊乱的情绪下,坐失启发学生,或引导学生在错误中学习成功经验的良机。

  良宽禅师毕生修禅,成就甚高。当他年老的时候,有一天收到家书。信里头说,他的外甥不务正业,吃喝玩乐,快要倾家荡产。家乡亲人,希望他回家劫诫外甥。于是良宽千里迢迢回到家乡。他的外甥也很高兴和这位和尚舅舅相聚,并且特地留舅父过夜。

  良宽在外甥家里过了一夜,都没有教训过或责备外甥,只是在第二天早晨,良宽要离去时候,对外甥说:

  “我真是老了,两手直发抖,可否请你帮我把草鞋带子系上?”

  外甥很高兴地为他系好鞋带,就在这时良宽禅师说:

  “谢谢你。你看!人老的时候,就一天衰似一天。你要好好保重自己,乘著年轻时的候,要把人做好,要把事业基础打好。”

  良宽禅师说罢,掉头就走,对于外甥的不是,只字不提。但就从那一开始,他们外甥再也不花天酒地了。这只字不提的功夫,就是宽容,宽容可以建立和谐的性情。这时,简单的三言两语,就可以打动对方,发生最大的教育效果。

  忍辱,对自心而言可以增加功德;对外界而言,可以化凶暴为和谐。所以忍辱是佛家大乘菩萨行中很重要的一环。忍能提高心理学上所谓的自我强度(ego·strength)。一个忍受性强的人,比较难经得起挫折和失败的打击,他们的情绪稳定,心理健康,思想也比较积极。

  梦窗国师有一次渡河,船已经开航了。这时来了一位带刀的将军,喊著船夫载他过去。全船的人都说,船已开了,不可回头。船夫也喊著,要他等下一班。这时梦窗国师说:“船家,船离岸不远,还是给他一点方便吧!”船夫看到是一位出家人讲话,就回头去载将军。没想到将军一上船,正好站在国师身边。他拿起鞭子抽打国师,吆喝著说,“和尚!走开点,把位子让给我!”鞭子打在梦窗的头上,鲜血汩汩地流著,他却一语不发。过了河,梦窗跟著大家下船,走到水边默默地把脸上的血洗净。

  这时蛮横的将军,知道自己的错和恩将仇报,就过去向这位禅者道歉。而梦窗国师却心平气和的说:

  “不要紧!出外人心情总是不太好!”

  梦窗就是么轻淡写地把一般人忍无可忍的事化开了,这就是最圆融的人际关系。在禅者的眼光里,人类生活最大的障碍就是我相。当别人对自己的凌辱能忍得下来时,他山能勘破我相,见到自性如来了。

  尊重,也是圆融人际关系的法门。禅者经常以尊重一切众生肯定一切众生的平等。他们认为轻蔑别人之心就是在自己心中;对别人的不敬,不但破坏人际的平等与和谐,更严重的是自己的心灵本身就失去平衡,沾染了差别不平的卑劣习气。

  宋代苏东坡,有一次来到金山寺和佛印一起坐禅。苏东坡觉得身心畅通,就问佛印说:

  “禅师!你看我坐的样子如何?”

  佛印对他说:

  “好庄严,像一尊佛。”

  苏东坡非常高兴。佛印就问苏东坡:

  “学士!你看我坐姿如何?”

  苏东坡总是不放过嘲弄禅师的机会,就说:

  “像一堆牛粪!”

  佛印听了也不为忤。

  苏东坡自以为这次谈话占了上风,碰到朋友就说他赢了佛印禅师。这消息传到聪慧的苏小妹耳中,便对苏东坡说:“哥哥!你输了!禅师的心中有佛,所以他看你如佛,而你心中有粪,所以看禅师才像牛粪。”

  对待别人的一言一行,都从心中投射出来。当心里头不平衡,不尊重别人的时候,总是会脱口而出,化为轻蔑的态度。它最容易伤害友谊。唯有得道的禅者,会以宽容之德一笑置之。

  人必须把心中的贡高和我相放下,才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的谦和,从而发展圆融的人际关系。放下贡高和我相就是真空,所培养的谦和与人际智慧就是妙有。禅者的人际圆通,也是从真空妙有中孕育出来的。

怡然心安

  禅本身就洋溢著平静的情趣。它能孕育健康的心理生活;让我们睁开自己的法眼,勘破情绪和情感上的障碍,看出人性的光明面,见到喜悦自在的生活点滴;看穿色相的表面,在忙碌的现代生活中,发现闲适单纯的禅味。

  现代人普遍感受到一种强大的心理压力,是由于缺乏禅的洗灈,不能用简朴单纯的方式,处理自己的生活。有时,甚至把生活复杂化,使自己觉得心烦气躁,因应不来。特别是人们普遍生活在讲求效率的工技社会,浸淫在强调功利的商业活动之中,养成不断向外追寻,不停压榨自己时间和精力的习惯,结果,生活变成了一种沉重的负担和不安。

  禅告诉我们,生活是一种实现,是把自己的能力实现出来,成为一种喜悦,一种能与别人分享的成果;而不是勉强自己,加快脚步去争夺,把自己的时间和精力全部变作交换欲望的筹码。人只要能回归落实到生活的本身,接纳自己,实现自己,就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的,不安的心也不是外面能强加给我们的。因此,精神生活的真正关键是自己能否维持一个纯真的态度。

  中国禅宗的第一次传承,就是传递了安适的法门。在禅学的典籍上记载著:中国禅宗的第二代祖师慧可,有一天问达摩说:

  “我的心里很不安,请老师为我安心。”

  达摩说:

  “你把心拿出来,我替你安。”

  慧可想了一会儿说:

  “我已寻觅过了,可是找不出来。”

  达摩说:

  “好,我已把你的心安好了。”

  在这么一个简短的对话中,慧可豁然领悟到自心本来就是安和的,所有的不安,是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的啊!

  人们的担优与烦恼,比事实情况要大上许多倍。这是由于在类几千年来,过度强调未雨绸缪,过度渲染优患意识,夸大失败的消极意义,而使得人类普遍染一种不安的意识。禅告诉我们,我们当然可以预作准备,但不可以滋蔓成懼怕的心态,因为它会使我们变得不安。我们当然需要养成戒慎的习惯,但不可以因而害怕指失败,造成焦虑的心情。这其中的心理变化,完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却,却源自与事实无关的过虑和担优。这个虚幻不实的担优,使许多人一蹶不振,使许多人无病呻吟,使许多人终日扰郁难安。

  唐朝香严智闲禅师,有一次考问弟子说:

  “有一个悟道的人,他口衔著树枝,脚无所踏,手无攀附,挂在千尺悬崖上。忽然有一位求道者来头问佛法大意是什么。如果开口回答,就在跌落深谷,丧失生命。如果不回答,到达背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下,他该怎么办?”当时在座的大众,面面相觑,不知如何回答。座中有一位叫招上座的学生便说:

  “老师,先别问他咬在树上怎么办,我倒想先问他为什么要上树去自寻烦恼?”

  在反问的话里,招上座已点出:人为什么要自讨苦吃,爬到那危险的树枝上,用口咬树枝,惊恐万状,凭空惹来那么多困扰呢?引申地说就是,为什么人要为了名利地位而赴汤蹈火,要别人投降,所以才有了战争。明知别人不一定会赞美自己,但却想尽办法要得到别人的青睐和美誉,于是生活陷于失望困顿之中。

  招上座能够这样反问他的老师,表示他已以开悟,能从许多烦恼障和所知障中解脱出来,不再陷入虚幻与造作,自寻烦恼了。他懂得去过逍遥单纯的生活。于是香严智闲用一首偈子,来总结这次师徒的谈话:

  “子碎母啄,子觉母殼,

  子母俱忘,应缘不错,

  同道唱和,妙云独脚。”

  这首偈子说,人就像小鸡孵化一样,无需争论是小鸡自己啄破蛋壳,或母鸡替牠啄开,重要的是自己要从既有的防卫意识中解脱出来,醒觉过来。精神生活是不能掺杂挑剔的,更没有必要为自己合理化,充面子,畏首畏尾。只有以平直心去生活,真正回归到纯真的自己,才能肯定自己,同道唱和,无入而不自得。


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