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大方广佛华严经讲记 第二0二三卷
净空法师
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大方广佛华严经  (第二0二三卷)  

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「十住品第十五」,李长者的论,第三面,这一篇节录得很长,第三面。

  我们从「第六正心住」看起,先把文念一念:「对治智慧寂用不自在障,即如善财见海幢比丘,於经行地侧,结跏趺坐,离出入息,无别思觉,於其身上,各随身分,皆出化身,如云广覆,周遍十方,随应所见,此明寂用无碍故。」我们先看这一段。智慧寂用不自在,当然在六道里面这是正常的,寂用不自在。寂跟动是相对的,寂就不能动,动就不能寂。不但在六道里面找不到动静不二,找不到,就是四圣法界里面也找不到。四圣我们知道,人家已经把分别执著放下了,有一点像,可以说很像寂而常照、照而常寂,很像这个境界,可是还不自在。到什么时候才自在?明心见性之后就自在了。可是在《华严经》里面,正心住的菩萨可以说早就见性了,发心住就见性,就明心见性;换句话说,寂用自在了。为什么此地还说不自在?对我们来说是示现,教给我们怎样修寂用自在。在他们来讲,虽然不起心、不动念,习气没有断尽,所以说不自在。他们那个不自在,在我们看起来是得大自在,可是在他那个境界里头,习气没有完全断尽,总还是有一点,但是他这个痕迹没有,不像我们念头这么粗,他是极其微细,因为他没有念头。没有念头的时候,他有这么桩事情存在,这个不可以否定的,必须到妙觉位,这个情形就没有了;完全没有了,那叫究竟圆满的佛果。实在讲,究竟圆满的佛果在初住菩萨也可以这么说法,这个道理我们要懂。

  经的意思很深,我们中国老祖宗也讲「正心」,讲得没有这么深。我们中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的,怎样才能到正心?也不是那么简单的,这是世间人的正心,起心动念不偏不邪就叫正心,中正。要达到这个境界,必须从格物下手,这是障碍。物是物欲,说这一个肯定就包含三个,三重障,你有物欲,你就会在这里面产生傲慢跟嫉妒,这是无始劫来俱生烦恼。这个无始劫很有味道,也就是说这种烦恼是跟宇宙、是跟我们本身同时有的,这个要知道。有宇宙就有我,有我就有这个烦恼,同时起来的。世尊四十九年讲经教学,在用比喻上讲得最多的就是讲梦,梦幻泡影,实际上是以梦为主,幻泡影都是陪衬的话。为什么?人人都有作梦的经验。诸位想想,梦很奇妙,梦中有境界,那个境界可能你一生没有见过第二次,每天晚上做不同的梦。境界是什么?境界就是法界,我们讲十法界依正庄严,这是环境。梦中是不是有我?当然有我。梦中里面那个我跟梦中里面的法界是同时起来的,绝对不会说是先有梦中的环境然后才有我,或者是先有我然后才有梦中的环境。这个道理,我想诸位细心去体会都能够感受得到。不是这个现相,现相是同时起来的。这就是贤首国师《还源观》里面的「从一体起二用」,这个二用第一个是环境,第二个是我。正报,我是正报,环境是依报,依报跟正报是同时起来的。正报里面他就带著烦恼,带著什么烦恼?我慢、我爱、我痴、我见,四大烦恼常相随。我见,执著我;见是这个念头,有「我」这个念头。有我这个念头就起我慢,我总比别人高一等,别人总比我矮一截,他起这个念头,这是傲慢。我爱,爱就是贪。我痴,痴是无明,不了解事实真相叫痴。这四大烦恼常相随,所以说是无始俱生的烦恼,所以智慧的作用不自在,愈迷愈深。

  到我们凡夫,凡夫算是不错,但是要接受过圣贤教诲才算是不错,如果没有接受到圣贤教诲,那就错了。那不是不错,错了!愈迷愈深。错在什么地方?错在起心动念、言语造作,像《地藏经》上讲的「无不是罪,无不是业」,起心动念,念念都在造业,这是真的,不是假的。这个念念很细,不是讲粗念。弥勒菩萨所说的,一弹指有三十二亿百千念,念念都造业,念念都是六道轮回。怎么知道造业?六道轮回的现象摆在面前,他怎么不是造业?不造业的话,轮回现象就没有了。你说这个事情麻不麻烦?几个人知道?只有世尊知道。怎么知道?我们看看全世界每个族群的古贤先贤,看看每个宗教创教的人,都没有把这桩事情说出来,只有世尊在大乘教里面讲明白了,可见得这个问题的深处。世尊怎么知道?寂用自在就知道了。所以我们常常展开经卷,总是在第一面会看到有一首开经偈,开经偈上讲的「愿解如来真实义」,这句话重要。我们做不到,但是必须有这个愿望,愿解如来真实义,我们才真正能够学到佛法。佛法是什么?佛法是回归自性的大法,不是别的。十法界,我们今天在人道,我们回头,从人道回到天道,从天道回归到声闻道,声闻再回归到缘觉道,缘觉再回归到菩萨道,菩萨道再回归到佛道,再深就回归到自性,这是佛陀教给我们的,这是觉道,往下去那是迷道。如果我们在人道,将来到畜生道、到饿鬼道、到地狱道,那就错了。所以,回头是岸。三恶道,我们看看实际上的状况,我们今天走的是哪个道?真的是三恶道。三恶道是什么?贪瞋痴,什么都贪,名闻利养、五欲六尘,贪是饿鬼道;瞋恨、嫉妒是地狱道。我们有没有这个念头?对人、对事、对物。我们对於宇宙人生的真相明白多少?如果还是不明了,这是愚痴,愚痴是畜生道。要想把宇宙人生真相搞清楚、搞明白,只有一法,大乘佛法。所以世尊教导学生,不教学生学小乘,小乘是个过渡时期,一定要叫他回小向大。小乘是方便道,不是真实道,称小乘为偏,你看他们证得的涅槃叫偏真涅槃,不是正信,叫偏真。还算不错,其他的还不如小乘,不如小乘的统统用一个字做代表叫邪,邪知邪见。贪瞋痴慢这是邪知邪见。邪,这搞三恶道;偏,虽然不搞三恶道,不能见性,不能见性就不算成就。大乘法里面成就的标准是明心见性。

  所以三重障你才认识清楚,非放下不可。有不少同修真的是,我很想放,怎么放法?世尊慈悲,他把方法都告诉我们了,而且常常讲,时时不离口,是慈悲到极处,教菩萨六波罗蜜,那就是对治的方法。用什么方法对治你的贪欲?佛教你用布施。又教我们舍得,比布施又高一层。布施,诸位要知道,你要真正懂得布施真实义,现在的金融风暴你就不在乎了,它跟你毫不相关,你懂得生财有大道。你想发财,财怎么发的?财从布施发的,财布施,愈施愈多。施财得财富,施法得聪明智慧,施无畏得健康长寿。这个要简单解释一下。财物包括的范围很大,不难懂,我们要有布施的心,常常能够有财物帮助别人,你不会缺乏,你会得到更多。得到更多怎么办?佛教给我们舍得,你把那个所得到的东西还要舍掉,你可不能留。如果你要是留,不舍,就变成烦恼障。你法布施,法布施的果报是聪明智慧。得到聪明智慧有人不肯施了,吝法,总想自己留一招,别人不能胜过我,我总要留一招,这叫吝法。吝法会造成什么?所知障,障碍你不能够见性,障碍你不能够开悟。所以佛讲得好,你所得到的要舍,不可以留,愈舍愈多,愈多愈舍。总而言之,保持你心地里头干干净净,一尘不染。无论你是在财用上、智慧上、健康长寿上都没有罣碍,这叫得大自在。所以你能够舍就得自在,你不能舍就不自在。所以菩萨聪明,接受世尊的教诲,没有一个不舍的,不舍就不叫菩萨。

  舍外财容易,身外之物。佛进一步告诉我们,身外之物你能舍了,还得舍身,身是内财,头目脑髓统统都可以舍,这是什么?这是现在这个时代叫捐赠器官。别人生病,器官坏了,我还能正常,我可以捐赠给他,这叫舍内财,这个功德就更殊胜!菩萨能舍身,这个身舍掉了,他下面得个身比现在更殊胜,舍到最后成了金刚不坏身。所以金刚不坏身从哪得的?从舍身得的果报。欢喜教人,教导别人决定没有保留,中国人说和盘托出,完全拿出来了,一丝毫保留都没有,果报是成就智慧。不吝财、不吝法。施无畏,观世音菩萨施无畏。施无畏就是救苦救难,看到众生有苦,全心全力去帮助他。苦从哪里来?从迷惑颠倒来。乐从哪里来?乐从开悟来的。你明白了,不迷了。所以诸佛如来帮助一切众生离苦得乐,用什么方法?教学,天天教他。不但用言教,还要用身教,所谓是三轮布施,三轮是讲身口意,来帮助一切众生,觉悟一切众生,让众生回头;这个回头是从迷回到悟,一觉一切觉,一迷一切迷。凡圣没有差别,差别就在迷悟,凡夫迷了,愈迷愈深;菩萨觉悟了,愈觉愈圆满,愈觉智慧光明愈不可思议。要知道,觉是一切众生本有的,叫自性觉;迷是自性里头本来没有的。马鸣菩萨在《起信论》讲得好,他说:觉是自性本有,不觉本无。本来无的当然可以断得掉,本来有的当然可以恢复起来。所以佛法教学的宗旨,无非是帮助众生破迷开悟。悟是不是佛菩萨给他的?不是的,他自己本有的。他开悟了,他成佛了,佛菩萨有没有功劳?没有,这是真的不是假的。为什么?智慧德相全是他自性里头本来具足的,不是外头来的,老师、佛菩萨没给他什么,只是教他回头是岸,回归自性。众生为什么回不了头?他舍不得离开贪瞋痴,他不晓得贪瞋痴是自性里头没有的。贪瞋痴是迷,傲慢嫉妒是迷,自私自利是迷,他不知道,天天跟迷打交道,愈迷愈深,这就是回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲,天天在帮助他,无量劫来帮助他,他都不会回头,他认为名闻利养、自私自利是真的,这是现实,这是真的,佛菩萨讲的话是假的,那不是真的。这个原因是三重障障碍了。

  所以去除三重障就太重要,用布施除悭贪,用持戒断恶业,用忍辱去断瞋恚(傲慢、嫉妒都是属於瞋恚),用精进去对治懈怠,用禅定去对治散乱,用般若对治愚痴,都是有对治的方法。统统回过头来,病都好了。再给诸位说,药也没有了。有没有六波罗蜜?没有,六波罗蜜没有,十波罗蜜也没有,然后告诉你,佛法是方便法。所以金刚会上,佛说了真话,「法尚应舍,何况非法」。为什么佛法都要舍?因为佛法不是真的法,佛法是方便法,离开方便没有佛法。自性里头没有病,没病哪来的药?有病才有药。所以对凡夫来讲有佛法,对十法界来讲有佛法,一真法界里头没有了。一真法界里头不起心、不动念、不分别、不执著,哪来的佛法!所以佛法、世法到那里都没有了,那个心才是真清净,那个境界里头寂用才真自在。

  所以我们必须通过格物,这是第一个关口。第一个关口不能突破,以后你就没法子进步。格物而后知致,知致就是智慧生起来了。真正智慧生起来了,意才诚,我们讲真诚心,真诚心是你的真心现前,你开始用真心,用真心是菩萨。十法界里面的佛用的还是妄心,不是真心。用真心,在大乘教里面,圆教初住以上用真心,别教是初地以上用真心,转八识成四智,叫诚意正心。儒家虽然是用这两个字,但是没有这么深,不到这个境界。在大乘教里面讲方便有余土,就是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个境界里用的是相似的正心,不是真的,他是妄心,也就是他用的是八识心,但是八识心用得正,为什么用得正?他完全是依靠佛陀的教诲,他用得正。所以我们就得肯定,经典上的教诲是正知正见,戒经上所宣讲的是正说正行,你要能肯定这个。我们拿著经论、拿著戒律来对照,我们跟它不相应,那要承认我错了,不是它错了,你才有救!依照这个标准赶快修正过来,真正修正过来就是四圣法界的人。阿罗汉、辟支佛他们是真干,确确实实、老老实实依照佛陀教诲把自己错误的思想言行改正过来,改得很像,所以天台大师称他们叫「相似即佛」,六即佛里头讲他们是相似即。相似不是真的,做得很像,就是外表很像。为什么不是真的?真的是他的烦恼没断尽。他那个外表是学来的,是好老师教导他的,教得好,他也真肯学,是这么样一个效果。什么时候他把最后那一品无明,我们讲的是《华严经》上讲的妄想,我们讲得更粗一点,大家好懂,起心动念;能够在六根接触外面六尘境界不起心、不动念,这就是寂。起心动念尚且没有,当然没有分别执著,这是诸佛菩萨应化在世间,他在形相上跟我们凡夫一样,你看不出来,实际上不一样。人家没起心动念,我们凡夫是真的起心动念,真有分别执著,这叫道道地地的凡夫,除这之外,没有差别,这个我们要懂。

  所以佛在经上常说,说的是真话,一切众生本来是佛,一切众生本来成佛。这话是真的,一点都不假。你只要把妄想分别执著放下就是!我们常说放下执著,於世出世间一切法不再执著,就是阿罗汉,这是相似即佛。放下分别,他不分别了,不但不执著,连分别心都没有了,菩萨。到不起心、不动念,恭喜你,你回到佛位,你成佛了。你本来是佛,你现在成佛了。话说得就这么简单,说得是容易,做起来很难。所以儒当作我们进入佛门的踏脚石,是非常有利益的,我们从它这里学。它讲得比较浅,也是从舍弃欲望开始。格物而后致知,致知而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治(这个国治就是今天讲的和谐社会),国治而后天下平(天下平就是和谐世界)。这个修好修,境界不高,做到和谐社会、和谐世界,行。佛法往上提升,它的目标是宇宙和谐、法界和谐,为什么会和谐?因为它是一体的。这就讲到科学与哲学,唯独大乘教《华严经》里讲得清楚、讲得明白。有志一定要把自己向上提升,在这一生当中,提升到佛的位次,那就没有辜负自己。我们这一生得人身、闻佛法,得人身、闻佛法而不能作佛,对不起自己。为什么?机会你遇到了,缘分你具足了,你不能成就,是你自己不能放下,所以你不能提升;你是真能放下,决定提升。所以何必执著?执著害死自己,那个伤害是非常严重。

  人的寿命短暂,寿命终了还是随业流转。不错,你是有佛法的种子,你来生能不能得人身是大问题。得人身,能不能继续再遇到大乘,再接著修行,难中之难!学佛的人,绝大多数到来生就迷惑了,为什么?这一生修得不错,来生得大福报,一享福就迷惑,享福哪有不造业的道理!如果罪业造得多,死了之后来生必堕三途。堕三途可麻烦了,进去容易出来难,到哪一生、哪一劫你才能出头?你才能够又遇到佛法再修行?这一个圈可绕大了。佛法讲时间是论劫数算的,你什么时候才能回头?所以聪明人、真正聪明人,当然把这世间所有一切都舍掉,他的一生决定要成就。真正聪明有智慧的,往往你看不出来。你认为什么?认为这个人呆头呆脑,你瞧不起他。他这一生当中就老老实实抱住一句佛号「阿弥陀佛」,念个三年五载他真往生了,这个世间叫一等聪明人。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》,从真正遇到净宗,听到这个法门,下定决心念佛,许许多多三年就往生了。早年我在台湾讲经,有人提出这个问题来问我,他说是不是他们寿命到了,三年寿命就到了,往生了?这话能讲得通吗?偶尔几个人也许可能,那么多人不太可能。不可能,他三年往生了,那是什么意思?他有寿命他不要了,三年功夫成就了,不要寿命,到极乐世界去,提早去了,这个就可能。这个世界确实生生世世还有些家亲眷属,不少有缘人,有恩有怨的都是有缘人,你想不想帮助他、成就他?真的要帮助他、成就他,自己必须学成一身本事,你才有能力帮助他。这个本事是什么?这个本事就是明心见性,大彻大悟。在我们这个世界,我们做不到,烦恼习气重,外面的诱惑太多、太杂。到极乐世界去,去干什么?到那里去明心见性,到那个地方去作佛、作菩萨,然后再来,叫倒驾慈航,你就不难了。再来的时候,寂用自在!这叫真正聪明人,真有智慧的人,他的选择是正确的。

  眼前的事情再好,自然有人做,哪些人做?说老实话,有些佛菩萨应化身来,他们做,我们不认识。什么时候我们有一点觉悟了,你才能够感觉到,没有悟处的时候感觉不到。所以谚语常说,这种事情不是人干的。这个话的意思很深,也是个双关语。哪些人干?佛菩萨干,是正面的。还有?不是佛菩萨,那是罗刹、阿修罗、妖魔鬼怪在干,所以它是双关语。确实佛菩萨有,阿修罗、罗刹也有,龙蛇混杂,我们肉眼凡夫看不出来。还有修罗、罗刹是佛菩萨变化的,他也造种种恶,为什么?消众生的业障。众生造作罪业,他要受苦。在人间苦受尽了,他就不到地狱受苦,苦尽甘来。受苦太多,他就念佛好了,这个人生没意思,老实念佛,他真往生了。他要是不受那个苦,他不晓得,不愿意念佛,吃尽苦头,念佛,佛菩萨保佑。所以你想想看,那个罗刹,给他受苦难的人,他是菩萨还是魔王?所以大乘教里告诉我们,其实无佛亦无魔,佛跟魔是我们妄念上变现的。我们的善念、我们的净念感得佛现前;我们的恶念、我们的邪念感得妖魔鬼怪现前,就是这个道理。感应道交,丝毫不爽。

  我们看长者在此地给我们举的这个例子,他的例子就是五十三参里头的。善财童子见海幢比丘,於经行地,这个地的旁边,他在那打坐,结跏趺坐,我们讲双盘,盘腿坐在那里。离出入息,这个功夫高了,说明他心地清净。离出入息是什么?没有呼吸。无别思觉,没有念头。无别思觉就是他没有妄想分别执著,著重他没有起心动念,不起心、不动念,没有呼吸的状况。没有呼吸,他这个人怎么能生存?这个境界让我们可以联想到他全身毛细孔在呼吸,他不用鼻孔,我们凡夫呼吸靠鼻孔。能不能做到?能做到。大乘经典里面常常告诉我们,清净心到一定的程度,六根互用。六根是眼耳鼻舌身意,身是全身体,六根互用,我们现在鼻呼吸,整个身体都呼吸,一般人觉察不到;整个身体都能见,都能听,见闻觉知,不一定在某一个根,全身都是,这是很深的定功。我们相信,我们有理由相信。佛常说「一切法从心想生」,心想完全终止了,自性里面的德能自然就流露,都回归到自性。自性,用现在的话来说,它是活的,它不是死的,所以整个宇宙是个有机体。正报一毛孔,汗毛孔,最小的,依报里面一微尘,都有大千世界,这是佛法里面说的。精神现象跟物质现象是不能分的,物质里头有精神现象、有见闻觉知,见闻觉知里面有物质现象,所以我们今天讲唯心、唯物都错了,物质跟精神永远是在一起,永远是分不开的。这些年来,我们从日本江本胜博士的水实验里面看到了,这是很难得的一个缘分。水是物质,是矿物,它不是生物是矿物,它有见闻觉知,也就是证明了它能看、能听、能嗅、能懂得人的意思。我们一个善念对它,一个恶念对它,看它的反应很明显。这些事实真相我们知道了,我们对於佛经上说的这些修行人,他们的功夫境界超越我们的常识,我们看了能信,能够给他肯定。

  你看他的功能,「於其身上,各随身分,皆出化身」。各随身分,身分是身体里每个器官、每个细胞。现在分的是分得更细,细胞再分就分成分子,分子再分就变成原子,原子再分析就分成电子,再分的时候分到基本粒子,佛法里面分到不能再分叫极微之微。这里面怎么样?皆出化身。相不相信?现在科学证明了。科学家最近,近几年来发现全息的照片,那就是一张照片,一个人身照片你把它撕碎,你再去看,里头还都是个完整的人。无论撕成多少片,你去看它,统统是个完整的相片。这个相片是用两束激光,在激光照耀下照出来的,照出来、洗出来的照片看不出东西,看它是一条一条的,要用激光去照,一束激光照就看到了。你把它剪成两半,两张去照是完整的;分做一百个小碎片的时候,每一张都是完整的。你看,佛在经上讲的,你的身上每个小的细胞,甚至每个小的基本粒子,统统显出来是你的身相,这是化身。「如云广覆」,广到什么程度?广到遍法界虚空界,这是真的不是假的。为什么?它跟自性相应。自性没有远近,就是它没有空间,自性它没有时间,它是三世十方统统普遍,如云广覆。我们要问,这是看到海幢比丘,他表演给我们看的,这里面的信息就告诉我们,我们也是这样的,没有两样。《华严经》上字字句句都是说到我们自己本人分上。我们有,现在就有;现在有,你不能发现,为什么?你粗心大意,不是没有,要是没有那就不平等。不但他有,你有,我也有,再告诉你,连动物也有,植物也有,矿物也有,没有一样东西没有。为什么?圆满的性德。经上常讲,「一即一切,一切即一」,一多不二。「周遍十方,随应所见」,你都能见到海幢比丘的化身,无论哪个地方都见到。

  我们学佛能不能得到佛法真实受用,最重要的一个关键,就是一个「信」字。清凉大师给我们讲解这部经典,用了四个字做为总纲,信、解、行、证。前面我们在「贤首品」里面读过,「信为道元功德母,长养一切诸善根」。这个信太难太难!这些我们有吗?我们自性里头真有。现在怎么?不相信。不相信自己有这个智慧,不相信自己有这个德能,不相信自己有这样的相好,这是真正的悲哀,信心危机。明明有,你不相信,那就没法子。这是性德。如果《华严》这个你要是相信,那就好办了,孝悌忠信是性德,本来有,礼义廉耻是性德,仁爱和平是性德,都是自己本来有的,这有什么难处?圣贤人,哪个不是圣贤;佛菩萨,哪个不是佛菩萨?统统都是,是你自性里本有的。你现在迷失了自性,现在你相信烦恼,你不相信性德。所以你想恢复,你必须先相信,你才能恢复得了。过去,我们在汤池做这个试验,当地的居民跟普通人一样,通过三、四个月的教学,完全变了。我们的老师感到惊讶,人民是怎么这么好教的?看看佛法就晓得了,当然如此!一切众生皆有佛性,这本有的,就是没有人唤醒他;一唤,他就醒了,有什么困难?

  把我们现前这个世界变成极乐世界可不可能?可能。只要每个人真的觉悟、回头了,转恶为善,转迷为悟,这个世界就是极乐世界,跟阿弥陀佛世界没两样。哪一个人转,哪一个人就契入好境界,这是佛法里面常讲的共业与别业,个人转是别业,一起转是共业。要帮助别人转,先要自己转过来,自己真转过来了,你自自然然会帮助别人。为什么?那是性德。自己转过来,不想帮助别人,你转的角度不够,你没完全转过来。完全转过来,肯定跟诸佛如来一样,大慈大悲没有任何条件去帮助别人,在帮助别人当中,同时又提升自己,何乐而不为之!这些话都是凡夫知见,实际上他们的心地清净、慈悲,我们无法想像。所以佛给我们说一句真话,真话是什么?叫不可思议,我们无法想,也说不出来,那才是真的。真的样子是什么?释迦牟尼佛在《华严经》上讲的就是样子。不可说,佛说出来了;不可思,佛也有善巧方便,让我们从思惟当中得到一点信息,增长我们的信心,帮助我们学习。在自性里头,寂用确实是没有障碍。障碍,迷就有障碍,悟没有障碍;换句话说,我们时常还有障碍,那就自己要觉到我在迷,不在悟。要是悟了,哪里有障碍?没有障碍;迷了才有障碍。没有悟,要向觉悟道路上迈进。

  我们是凡夫,业障很重,不要忘记佛菩萨教给我们渐进之道。循序渐进从哪里做起?首先从断恶修善,从这里做起。这是个台阶,第一步断恶修善,标准就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。要把世缘放下,要跟佛结缘。佛的缘在哪里?在经典。天天读诵经典,用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去读经典,就天天有悟处。如果你有自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,你天天读就没有悟处。为什么?那是障碍。你用真诚清净平等慈悲就天天有悟处,你会法喜充满,你会常生欢喜心。像孔老夫子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,这里头真乐,这个乐与外面贫富贵贱毫不相干,这是真乐,真的享受。这是从前方东美先生把佛法介绍给我的时候所说的,「学佛是人生最高的享受」。最高享受就是这个,亲近佛菩萨,跟佛菩萨做朋友。也不轻视凡夫,不可以轻视,为什么?凡夫个个都是佛菩萨,迷而不觉的佛菩萨。所以你也会尊重他,你也会关怀他,看到他有根性的、有缘的,你也会帮助他。这里头就其乐无穷,这讲到是真实的、究竟的、圆满的、幸福美满的人生。

  我们再看长者底下还有一段话:「此已上总明世间出世间和会皆解脱故,如是已后四波罗蜜,入俗行悲,令自在故」。已上,从初住、发心住一直到正心住,告诉我们,他们断惑实际上是断无始无明习气。由此可知,无始无明习气真的是不好断。习气很难懂,很不容易体会,我们可以有一个很明显的例子,冷静去思惟,可以得到一点信息,那就是作梦。一般人都有作梦的经验,梦从哪里来的?习气。如果没有这些烦恼习气,你就不会作梦。如果晚上睡觉梦很多、很杂、很乱,这就说明你的心很乱、很复杂,知道很多梦,梦甚至於一个都想不起来。如果你做的梦很单纯,好像确实有那么回事一样,这是说明你心比较清净,杂念、妄念少。从这里都能够体会到自己修行的境界。功夫愈好愈得力,恶梦就没有了,梦里面那些杂乱的现象没有了,而且梦到佛菩萨的时候多了,在佛法里面逐渐逐渐会现前。这些境界不要执著,执著就错了,凡所有相皆是虚妄,不理会是好境界,不要去执著它。

  世间、出世间,世间,粗的是指六道,细的是指十法界,十法界也是世间。大乘教里讲凡夫,凡夫分做内凡、外凡,内凡就是六道轮回里面的,外凡是四圣法界的。为什么阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里的佛都称作凡夫?他用的是妄心,就是他用的是八识五十一心所,所以是凡夫。圣人呢?圣人是佛,不用八识五十一心所,八识转变为四智,那是真心,真心就是四智菩提。转第七识末那为平等性智,第七识里面是四大烦恼,第一个是执著我,然后是贪瞋痴;我爱是贪,我慢是瞋,我痴,所以他贪瞋痴。这个东西全部没有了,没有,心平等了,平等性现前。转第六意识,第六意识是分别,第七识是执著,转第六意识这个分别为妙观察智,他观察,他里头没有分别就妙,观察里头有分别就错了,没有分别就妙。日常生活当中没有执著那就平等,有执著就不平等。这两个一转,这两个是因上转,他做功夫做这两样,前五识跟阿赖耶是果上转,只要这两个转了,它连带就转了,转第八识为大圆镜智,无量的智慧德能。《还源观》里面讲的三遍,「出生无尽遍」,像万花筒一样,转前五识为成所作智,它的功能,成就世出世间一切善法、一切佛法。这都不在十法界,超越十法界了,这才算是圣人,在十法界里都不算是圣人。所以有时候说小圣,十法界里面四圣法界是小圣,超越十法界叫大圣,《华严经》上讲的法身大士,这是大圣。所以是有方法的。

  实在说,我们在这个世间染污的时间太长,染污得太复杂,所以很难出离,连最低的人天法我们都没做好;换句话说,人都没做好。世尊给我们的标准是十善业,十善业是人天的根本,上品十善,天道,生天的基本是上品十善。我们一般讲,十善业道打分数至少也要能够打到九十分,你是上品。得人道、得人身至少有个中品十善,才能得人身,我们现在连这个都做不到。十善业道只有十条,纲领只有十条,展开来在小乘是三千威仪,三千条。在大乘菩萨行里面,八万四千细行,十善业道展开的,这个上中下三品可就高了。上品是什么人修的?法身菩萨修的,初住以上,八万四千善行具足。那我们就知道,用这个标准来讲,中品是四圣法界,下品是人天。所以不能小看它,它是一切善的总结、根源。

  我们现在也涉猎其他的宗教,许多宗教里面的经典,教一切众生断恶修善都不离十善,每个宗教都讲。所以宗教可以团结,宗教确实是一家人,都是以这个为修行的基础,以这个为修行的标准,我们不能不认真努力。但是往往我们看到十条太简单了,不知道从哪里下手。古大德教我们从儒、从道来奠定基础,这个好!所以在这几年,我们就选择儒家的《弟子规》,道家的《太上感应篇》跟佛法的《十善业道经》,儒、释、道的三个根,从这些标准来学就更容易、更清楚了。我们想一想,《弟子规》、《感应篇》,乃至於世出世间一切善法,十善能不能包?能。十善展开八万四千条,全都包了。所以我们从《弟子规》入门就没错,先把这个学好。全是性德自然流露,绝不是哪一个人制定的、哪一个人的作品,叫别人学的,不是。所以过去很多人误会圣贤人的这些教条,好像都是他们自己发明的、创造的,要牵著人鼻子走的,这个观点是错误的。古圣先贤的东西,全是自己证得心性,明心见性,从自性里头流露出来的。在佛法里面,这一部律藏,讲戒律的律藏,实际上就是释迦牟尼佛跟当年这些弟子们日常生活的细行,你把它记下来,它就是这样的。为什么?性德。你明心见性之后,你的起心动念、言行举止记录下来跟戒律去对比,一定完全相同。在中国有个很明显的例子,禅宗六祖惠能大师,不认识字,没念过书。出家,一天讲堂也没上过,没有进过禅堂,也没有进过念佛堂。开悟之后,他的思想、他的言行,哪个地方触犯戒律?没学,完全相应!这说明什么?这说明性德,你见性之后,它就是这样的。所以我们才真正肯定了,它是性德的自然流露;换句话说,戒律所讲的,我本来就是这样的。现在怎么会变了?迷失了自性,搞错了,我们才会想错、看错、做错、说错了。迷失自性,错了;觉悟,自性就完全相应,就对了。佛佛道同,今佛如古佛之再来,决定没有两样,这些不能不知道。

  知道这些之后,我们才肯定,回过头来肯定孔老夫子两句话,子曰:「述而不作,信而好古」,这两句话可有味道了。释迦牟尼佛成佛,明心见性,讲经说法四十九年,所讲的一切经教,他自己讲的,都是古佛所说的,我没有在古佛所说上多加一个字。这话我们能相信吗?能。为什么?古佛见性,他也见性了。他见性跟古佛见的是一样的,他说的跟古佛说的是一样的,不增不减,就这个道理。孔老夫子,七十岁随心所欲不逾矩,他也开悟了,他要是没有开悟,这句话说不出来,从这句话我们就肯定了他老人家所讲的「述而不作,信而好古」,他没有创作、没有发明,他所说的是古圣先贤所讲的。我们也有理由相信,中国这个族群,在上古时代几万年前、几十万年前,甚至於几百万年前,我们老祖宗的智慧已经有《华严经》的境界了,那个时候没有文字,世世代代的口传。到夫子,或像夫子《论语》里面说的很多话,都是世世代代古人传下来,孔老夫子集大成,删诗书、订礼乐,集大成把它写下来流传后世,不是他自己的。他能够把它记下来传给后世,他印证。你愈想愈有味道,信而好古,这是什么?这是本分。

  现在的人不相信古人,要创造、要发明,创造些奇奇怪怪东西,破坏了大自然的规律,破坏了大自然的环境,后果是天灾人祸。为什么加上人祸?那个天灾是人为的,没有人祸就没有天灾。今天世界搞成这个样子,大家还在创造、还在发明,你说怎么得了!看样子一定把地球搞毁灭掉。我们今天这种思想言论,大家现在看,落伍了,这不合时代,一般年轻人不能接受,我们何以相信?我们相信就好比自性是个圆满的,是个球,球你怎么能加上一点?你加一点、减一点,它就不圆了;它是圆满的,不能加一点也不能减一点。你能随顺,那就是圣贤;你不能随顺,那你就是凡夫。所以大自然,我们讲大自然的运作、大自然的规律,这是道;随顺大自然是德。古圣先贤确实他见到道了,见道了、证道了,所以他的心是圆满的;圆满的心里面是什么都没有,那叫圆满。就像佛讲的,不但分别执著没有,连起心动念都没有,那是自性,自性是圆满的,无量的智慧、无量的德能、无量的相好。你要说,现在科学技术比从前人高明,现在人用手机,全世界都能通话、都能联系,古人行吗?我相信古人行。你们不相信,我相信,我一点都不怀疑。古人的清净心里头,不但跟全世界人可以联系,他跟不同空间维次的他都能联系,我相信。为什么?禅定里面障碍没有了,空间没有了,时间没有了,过去无量劫、未来无量劫就在眼前,什么样的资讯他清清楚楚、明明了了的,比我们高明,我们还得用机器,他不需要。他上面能跟诸佛菩萨沟通,下面能够跟饿鬼、地狱沟通,比我们高明太多了。我们相信这些机器,机器还常产生故障,还产生错误的信息,他们决定没有。

  这是讲世间出世间和会统统解脱,什么障碍都没有了。如是已后四波罗蜜,《华严经》是讲十波罗蜜,后面这四条「方便、愿、力、智」,确实入俗行悲,令自在故。你要跟世间人往来,一定要有善巧方便。后面四条可以总结用一句话来说,善巧方便,你才能帮助这一切苦难的众生,这一切迷失自性的众生,帮助他们慢慢的回头是岸。今天时间到了,我们就学习到此地。


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