四五○ 布施比丘本生谭
                                                              〔菩萨═帝释〕
        序分  此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比
    丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食
    物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；
    彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比
    丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？」比丘
    告以实不相违，佛于此曰：「汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚
    至着于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之
    心，虽他生受生，亦不拔去。」于是佛为说过去之事。
        主分  昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及
 63 父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：「此处有财产，然未考虑利用之法，
    因此，予将投出财产，自己为布施之事。」于是建施物堂，终生行大布施。「纵然命
    尽，亦行此布施，代代不断。」以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。
        子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成
    为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为干阇婆之子五顶。然第六代之主人
    为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，
    着于草尖一滴之油亦不与。
        天主帝释观察前此之行为：「彼等果然继承布施之遗业与否？」观察所见─自己
    之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再
    生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：「制此恶法，必须使知布施之
    果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：「我等之家系，第六代主
    人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。」于是
    一同前往波罗奈城。
        此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：
    「君等可随我之后。」言毕接近富裕主人之前而立曰：「若长者能与我以食物！」「婆罗
 64 门！今此处未有食事，请往他处。」「大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。」「婆罗
    门！予家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。」「大长者！我为汝唱诗一
    首，汝请闻之。」「我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。」
        帝释若不闻其语之状，唱次之二偈︰
              一  贤者虽不备        调食为乞者
                  汝为有备者        立于不与处
              二  吝物自恣者        布施不能与
                  望福行布施        此为贤者业
        主人闻此云：「如是请入家中少坐，予行少量供养。」帝释唱此等偈颂，入内而
    坐。
        其次月天子进出乞食，「予无与汝之食物，汝请他往。」彼闻主人之言云：「大长
    者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，予亦可入内。」主人云：「除婆罗门之
    供养外，决无其它，汝请他往。」彼若未闻，云：「大长者！先请闻偈。」于是唱次之
    二偈：
              三  不行布施人        堂事起吝怖
                  因不布施故        于是有吝怖
                  吝惜财物者        恐饥且怖渴
                  此世彼世怖        愚人徒受苦
              四  善与制诸欲        若然无吝怖
                  来世多福德        必待其人受
 65     长者闻此语云：「如是请入内，少为供养。」月天子入内坐于帝释近傍。
        由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈：
              五  难施为布施        难为布施者
                  效法不善者        难从善人法
              六  善人与恶人        归趣故有别
                  不善趣地狱        善者行天界
        长者只闻其言，而不向彼观望云：「如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。」
        继之则为天之御者前来乞食，彼云：「无有食事。」御者唱第七之偈：
              七  贫者有布施        富者不欲与
                  贫者与奉施        可当其千倍
 66     长者云：「如是请入就坐。」
        其次不久五顶前来乞食，长者云︰「此处无有，请至他处。」「前此予往任何处，
    均有婆罗门受供养之例，因此予思此家亦有婆罗门之供养。」于是说法唱第八之偈：
              八  生活虽贫行正道        零细养育与子孙
                  若人千百为供牺        比此少分无价值
        长者闻五顶之语自思：「予将闻此为何无价值。」于是唱第九之偈：
              九  何故广大多供费        比正布施无价值
                  何故数千为供牺        无此少分布施价？
 67     五顶答此唱最后之偈：
            一○  若人住于不正思        布施使彼苦杀悲
                  屠杀滴泪行奉施        何可相等正布施
                  如是几千运供牺        一分不值此布施
        长者闻五顶之教云：「如是请入家就坐，少行供养。」于是五顶往婆罗门之侧着
    座。
        尔时长者呼其使者命之曰：「向此婆罗门等供养少许籽米。」女人取籽米谓曰：
    「可于何处煮食？」「予等不触籽米。」使者云：「主人！婆罗门不触籽米。」「如是施与
    白米。」使者持白米云：「请取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不
    取未煮者。」「如是以锅备以牛之食物与之。」使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与
    之。
        此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者
 68 见此，思为已死，惊向长者报告：「婆罗门等不能吞下牛食而死。」长者自思：「人等
    非难：『汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。』」于是命
    使者：「速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。」长者步出道路，呼集
    诸人等辩解曰：「予经常以予食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致
    食之，遂致结喉而死，诸位应知此非予之过失。」
        此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：「些昌人谎言，彼云供养自己
    所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于予等如死人状倒卧期间，准备此等食
    物。」言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：「汝盲目
    之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首予以追散，皆汝之所为。
    对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去
    耶？」
        此时帝释问群众曰：「君等知此家财为谁之物？」「予等不知。」「君等以前未闻昔
    日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？」「唯然，予等曾闻。」
    「彼长者即予是，因行布施，再生为帝释天神之王；予之子不破遗业，再生为月天子，
    其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为干阇婆之子五顶。于此诸人之内，居
 69 于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父干阇婆之子五顶。
    如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。」为释群众之疑，帝释升至空中，依大威
    力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：「我等自天上舍光
    荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，
    烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来
    必堕地狱，因此以哀愍降来此处。」帝释示布施之德，为群众说法。
        长者于是合掌立誓曰：「天神！予自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今
    日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者，决不入
    口。」
        帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦
    于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。
        结分  佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布
    施，而予训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。」于是佛为作本生今昔
    之结语：「尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者
    是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。」