九七、人来忏悔罪，但受者心浊，瞋甚不受忏，是名积怨结。
注：人有时因无知而犯罪，或因愤恨，或因误会而犯罪。事后，自知无理，来求忏悔 谢罪，此人确是难得，有上德行，但受者，反不肯接受其忏悔，必欲报复。如是 ，则犯罪者，已无罪，而不接受忏悔者，反成为积集怨结之人。
九八、于诸人类中，到彼岸者少，其它诸众生，只是沿岸走。
注：彼岸，即大般涅槃之境界。人能修行，达到彼岸者少，只在此岸，即此世间，沿岸而走，终无能渡过苦海，达到彼岸之日。
九九、应修不净观，令心坚固住，于身有智见，于世多厌离。
注：欲令心能坚固正住、不惊、不动，则应修不净观。(应依师尊修持，不可自修， 恐有误失入魔，危险甚大。)修不净观，则对于自己之肉身，有正智之见解，觉知自己肉身，不净臭秽、无可爱恋，进而厌离世间。
一○○、能仁不侵害，时时摄护身，如是诸能仁，达无生不恼。
注：能仁即牟尼，亦即贤者之义。贤者时时守护身根、不作诸恶、常造众善，则无论何位能仁，皆能达到无生之地(即不死之地)，永无爱悲与苦恼也。
一○一、父母养育苦，而不孝父母，非法对父母，必堕地狱中。
注：为父母者，皆深爱其子女，竭力教养，虽多诸苦难，乃至命亡，亦终不弃舍子女 ；故为子女者，应当孝顺父母，侍奉供养。佛常谓父母即是家中活佛。若有不孝 父母，已是
大罪，若更违反父母诫教，则堕地狱无疑矣。
一○二、诸比丘谛听：若念佛法僧，则无有惊惧，恐怖及毛竖。
注：人，大多意志不坚强，遇横逆事，多慌张惊恐，但平时心中，有所信仰皈依，则能保持心境之平静。故佛教诸比丘，平时应念佛、念法、念僧。或遇横逆事、意 外事、惊惧恐怖时，即速念佛、念法、念僧，则心有所依赖，不致恐怖惊惶，身体毛竖等事。
一○三、愚人生瞋恨，因望超胜人，故被瞋恨火，焚烧彼自身。
注：愚人，不明白道理，说话做事，皆诸多错失，故无所成就。既不读书问人，反而嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨骂亲友社会无情。终日瞋恨怨骂，如火焚烧，其苦恼较被真火焚烧更甚。
一○四、半腹及忍饥，精进适可食；不因食作恶，名人世沙门。
注：沙门是修行人，应当食不满腹，又能忍受饥渴之苦，有可食时，亦当适可而止， 不可多食。更重要者，不可因食而造恶业，如为欲得食，而杀害生命、偷盗、妄 语等，如是则不可名为沙门。
一○五、人渴染爱欲，喜欲及着欲，造作诸恶业，必堕落地狱。
注：人对于爱欲，无论为色欲、物欲，有大渴染，欢喜爱欲、执着爱欲，则必造作诸 恶，而求诸种爱欲，因造作诸恶之故，终于堕落地狱。
一○六、诸位阿罗汉，住乡村山林，低地或高原，皆是清凉地。
注：人对于居住屋宅，皆希望广大华丽。但诸阿罗汉，已断烦恼，无有贪欲，对于居 住之所，无论为乡村、或山林、或低地、或高原，皆觉得清凉适宜。普通凡夫， 对于居住，亦可勿太讲求，只求实用安身，亦是积福之道也。
一○七、已见老病死，而仍行放逸，则身渐下劣，悲恼无尽时。
注：原文为「天使已通告」，天之义为光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既 知此身，必有老病死，则须大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不依经教。则其肉身，日堕下劣，终于堕落地狱，苦痛悲恼，永无尽时。
一○八、贼造恶被捕，因自业受苦；诸造恶众生，死后受诸苦。
注：盗贼，当偷窃或劫夺时，在门前被捕，自然必受痛打、监禁之苦。但若不偷窃、 劫夺，而威胁或欺诈而取得者，久之，亦有人发觉，而死后往生恶趣，亦必受诸 苦恼。
一○九、人因生而骄，因财因姓骄，必轻视亲族，因此而衰落。
注：人人每有自骄之心，自骄有多种，此偈仅举出三种，有因父母高贵而自骄，有因 多财而自骄：有因大姓氏而自骄。因其自骄，则必轻视他人，亦轻视其亲族，不 相往来，久之，遂变成孤立，无亲无友，终必衰落矣。
一一○、不关心诸欲，是名寂静者，无诸烦恼缚，离贪无乱因。
注：人多专注色声香味触，诸种种欲，心意奔逸，不能寂静。但如能不关心以上诸欲 ，则心志安定，故名寂静者。因无诸欲烦恼诸缚，故无贪欲，无贪欲，则心无散乱也。
一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色缚，如日罗翭遮。瞇
注：人若有威，有大猛利之慧，自然必为人人所尊敬皈依；但若此人，喜乐女色，被 女色所缚，则所有之威势及猛慧，必定消失，犹如明月，为罗翭所遮。 瞇
一一二、净人可远见，犹如大雪山；不净人在此，犹如夜射箭。
注：净人德学俱高，在远方之人，皆可闻知，犹如大雪山，在甚远之地，亦可见到。 但不净之人，虽在本地，本地之人，亦不愿见闻，故如夜间射箭，虽在本地射去 ，实不知箭之去处也。
一一三、智者得财物，必分施亲属，因此获名称，虽逝享天乐。
注：人各有亲属，愚人得财产，则单独占有，但智者有财产，则量力资助亲属，故为 诸亲属所称赞尊敬，有善名称，而寿终时，更能生天，享天福乐。
一一四、智者决不因，自乐而作恶；净人虽受苦，亦不因憎爱(而舍弃净法)。
注：有智能之人，决不因为自己之欢乐，而造作诸恶。净人亦同，虽因偶然受苦，亦 不起喜爱或憎恶之心，而弃舍净善之法。
一一五、不智而为利，则不得其乐；愚人自毁利，犹如猴守园。
注：愚人有二种：一、为愚而善。二、为愚而恶。愚而恶当然甚坏，但愚而善，有时 虽欲造善，而反成恶，犹如令猴守园，猴则乱摘园中之果，不问生熟，悉皆摘尽 ，反为恶也。
一一六、人不能处处，而能作贤者；女人于某处，亦能作贤者。
注：所称「贤者」，皆以为是男人。实则贤人，只能对于某处某事是贤者而已，并不 能处处皆贤、事事皆贤。有时对于某处某事，女人亦可称为贤者。
一一七、比丘不应惧，背后被讥毁，亦不应被赞，而生得意想(去贪悭瞋嫉)。
注：人既落发出家为比丘后，自己之生活与社会之关系，自然有甚大之变更。对于外 人之讥毁或称赞，不必恐惧或得意欢喜，当须一心一意，除去自己之贪心、悭吝 之心、瞋怒愤恨之心及嫉妒他人之心，更须努力断除烦恼，求证菩提。
一一八、智能锐利人，能明因见果，能速灭诸苦，脱苦难而回。
注：有锐利之智能者，对人对事，皆能明见其因及其非因，亦能在事前，知其结果。 故对于一切灾横苦难，皆能除灭，虽出外远行，亦必能安全归回。盖有锐利之智 慧，能作善因，不作不善因，故能安全归回也。
一一九、独居不娶妻，人知是贤者；愚人着色欲，必热恼烦苦。
注：有妻有子，乃是人生之大累，受苦无穷，故贤者独居，不娶妻妾、不行淫事。但 愚人多贪着女色，有妻妾以后，亦仍纵情女色，故终生热恼烦苦，如在牢狱。
一二○、贤者弃五盖，离烦恼、憎爱、欲及见等等，如犀独游行。
注：贤者学道，必先弃去贪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑虑等五盖，又必弃去随烦恼( 即辅助情欲，共有十种，即忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等)，又 必灭尽憎怨及爱恋之心，更必舍去欲念及诸见，然后心情安定，乃能如犀牛之独 自游。此之独自游行，乃心之清明，无执着之游行也。
一二一、愚人作是念，子财是热恼；实则「我」亦无，子财从何有。
注：人人以为「我」有子女、有财产，则必有热恼，令人不安。此种见解，虽然亦是 事实，子女与财产，确是使人人不安，但进入更深之见解，则「我」实在是「无 」；天下既无实在之「我」，则「我」岂能有子女、有财产。
一二二、父母是梵天，是子所应供；是子所应供，资助诸众生。
注：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃创造宇宙及众生之神，但在佛教上所解，则 是创造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教师。所以，子女应当供养父母 ，而且父母，亦能资助其它众生。
一二三、恶未见果时，愚人以为甜；若恶见果时，愚人即受苦。
注：愚人作恶，恶果未报应时，便以为作恶，乃是甜好美食，但恶一报应，愚人则必 受苦，不能逃脱矣。
一二四、无福份之人，有或无技艺，积集大财产，送有福者用。
注：无福分之人，不论有学识技艺，或无学识技艺，刻苦勤劳，积集财产。及其积集 已多，有大财产，反为有福之人所享用，自己劳苦积集，反不能享用也。此类人甚多。
一二五、人不害朋友，则行至何处，乡村或城市，皆有人供养。
注：友有善友及恶友，人如不侵害友，则为人人之善友。既为人人之善友，则无论行 至何处，无论为乡村或为城市，必皆有人招待供养。
一二六、人喜恶无惭，不资助于人，彼由此作恶，由恶堕恶趣。
注：人若喜乐于恶，则必作恶，又无惭愧之心，又复不资助他人，以此作恶之因，则 必得其果。其果，即堕落恶趣也。
一二七、人因得教授，而明佛之法，应敬教授者，如净行敬火。
注：人因有知法者之教授讲解，而明解佛法，则应当尊敬此位教授之人，如同婆罗门 (即净行)之尊敬火。(婆罗门事火为神也)
一二八、人若先作恶，后以善业破，能令世光明，如月出云端。
注：人每有错说错作，成为作恶，若能作后知是恶事，从速忏悔，实是善行。如能作 善业，以破所造恶业，则是难得之最善，能令世界光明，犹如月被云遮，能破云 而出于云之上，则光明遍于世界矣。
一二九、坐卧树荫下，不应伐彼树；人若害好友，则是下贱人。
注：人当知恩报恩，若坐卧树荫下，则树已是有恩，不应斩伐该树。故此人若侵害好 友，其恶比斩树更甚，必是下贱一流之人也。
一三○、人明前人法，造作诸善业；如是诸人等，不生于恶趣。
注：人若能明解前人之法，无论为佛所说、佛大弟子所说、仙人所说、天所说，而其 法为断烦恼及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，则不生于恶趣恶地矣。
一三一、人不信智者，佛之所说法，则必至灭损，如商人被骗。
注：此处所谓智者，即佛也。人不信佛所说之法，则不能明白善恶、好坏，终必走入 邪路，而致败灭损失；如商人被人欺骗，终必败灭损失相同。
一三二、诸下贱之人，赞己轻视他；因此自骄慢，故为下贱人。
注：诸下流卑贱之人，每好自夸、自大，自己赞誉自己，而轻视他人、讥笑他人。因 此骄慢，故人皆知其为下贱之人也。
一三三、人若明见自，有戒、慧、多闻，则其所行事，必利自利他。
注：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多闻、多读书，则其所行之事，必能有 利于自己，亦有利于他人。盖有戒之人，决不害他人，有智能多闻之人，必能利 益自己及利益他人。
一三四、人有现前智，发无量慈心，依着之烦恼，则能已减轻。
注：人之现前当念之一念，如能住于正智，又能依此正智，发无量之大慈心，对一切 众生平等慈视，前对于邪恶依着之烦恼，已能减轻甚多，可达到无烦恼矣。
一三五、应迟反速作，应速反迟作，是愚应受苦，因所作不宜。
注：应迟缓而作之事，反急速作之，而于应急速作成，又反迟缓而作，如此作事方法 ，实大不宜，乃是愚人之作事，将来必受苦无疑。
一三六、应迟则迟作，应速则速作，是智应受乐，因所作合宜。
注：应迟缓而作之事，则迟缓作之；于应急速作成之事，则急速作成之，实甚大大合 宜，故此人必是有智之人，将来应受大乐。
一三七、不自杀教杀，不自侵教侵，名慈视众生，与人无怨执。
注：自己不杀害众生，亦不教他人杀害众生。自己不侵陵众生，亦不教他人侵陵众生 。此人可称为慈心视诸众生，如是之人，与人人皆无怨执冤仇矣。
一三八、依法孝父母，现生贤所赞，此生既寿终，生天受福乐。
注：父母生我、养我、育我、教我、护我，劳苦艰辛，功恩真无限量。若能知恩报恩 ，奉侍孝敬父母，必然为贤人及其它诸人所同赞叹称誉，将来命终，亦必能往生 天上，享受天界之福乐也。
一三九、能知恩报恩，亲近善知识，能助患难友，是名为净人。
注：人如能知恩，能知有恩之人，又能报有恩之人，再有亲近善知识，复能资助救济 患难之朋友，则为难得之人，可称为净人矣。
一四○、人向人借财，而托故不偿，谓未曾负债，此人是贱人。
注：人有时无钱，向他人借用，乃是常事。借后不偿还，又托故说未曾有借债，如此 无信无义，实是下流之人也。
一四一、聪慧多闻人，依法随法行，有如是之人，能令众严好。
注：人不能独居孤处，必须集群而居，互相资助救济。群众中，如有聪慧、多闻、多 学识，又能依据正法、实行正法之人，则能使全体群众，庄严妙好，能安居乐业也。
一四二、贤者破贪、瞋、痴及烦恼已，于死无所畏，如犀独游行。
注：人人皆因有贪心、有瞋怒心、有痴愚心，及有种种烦恼，因而怕死惧死。但贤者 ，能灭除贪心、瞋心、愚心及诸大烦恼，故不怕死，有如犀牛，可单独随处游行 。
一四三、若诸根完整，寂灭乐寂灭，名胜魔、魔军，获得最后身。
注：诸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂灭亦无益，盖诸根无作用，非真寂灭。 但若诸根完整，又能寂灭，又乐于寂灭，则名为能降伏魔王，及诸魔军。此生命 终，不必再生，故名此身是最后身。
一四四、汝若怖畏苦，汝若不爱苦，于露处隐处，则不应作恶。
注：人人皆怖畏苦、皆不爱苦，不愿有苦来侵。但苦之来，有其原因，如能去其原因 ，则苦自不能来。苦之原因，在于露处，即有人之处，及于隐处，即无人之处， 不作一切恶，则苦无能发生，无能来矣。
一四五、各方所有人，皆爱己过人，他人亦爱己，故不应害人。
注：无论行至何方，见何种人，皆爱惜自己，过于爱惜他人，如是，则人人皆爱惜自 己。故此为人，不应侵害他人；因他人，亦爱惜他自己也。
一四六、不轻视己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。
注：此偈对比丘而说。比丘既出家，虽所得之财利用物，数量甚少，无论好坏，皆当 珍惜，不可轻视，对他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，则心情烦恼杂乱，不能入定，亦无有定力。三昧即定也。
一四七、不随着乐境，不轻视他人，是名聪慧人，不轻信不厌。
注：不住着娱乐之境，亦不轻视他人，自以为我胜于他，如是之人，乃是聪慧之人， 一定不轻信他人之言，有事必详审考虑，亦不轻易厌离，必忍耐处理。
一四八、若着于色欲，沉醉于诸欲；忘身有如鱼，不知身入网。
注：人若贪着色欲，又沉醉于各种欲事，则悦喜忘身，至死不悟；有如游鱼已被禁在 网里之中，而自己仍不知已被幽禁也。
一四九、已睡醒之人，不见梦中境；所爱人死去，犹如梦中境。
注：梦中之境，即醒时之情感，在梦中发现，醒即消失，犹如自己所喜之人死去，从 法眼看来，亦是梦中之境。只因自己未悟道，妄执为真境，实则梦中与现世之境 ，皆相同也。
一五○、于自妻不足，则必玩妓女，乃至他人妻，此为衰败因。
注：知足有二种：一为对日常食用之知足。二为不再从事邪淫。但贪淫之人，对于自 己之妻，仍不知足，复再寻玩妓女，又有奸淫他人之妻者。此为衰败之因，终有 一日，受大苦害。
