八、舍弃幻觉

 

　　能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。

 

　　「能」是主观，「境」是客观，就佛学名词而言是指「能」(「因」)、「所」(「缘」)。类似的说法就是「心不自生，因境而生」，指的是心不会自己动，一定是因境界而动，换言之，心法不能孤起，必因色法而生起。禅宗说：「只手鼓掌」，表示没有可能的事，意思是说，若不从色法、环境去找心，是不可能的事。

 

　　南泉禅师欲往某田庄，尚未到达，庄主竟准备好了接待的事宜。禅师很讶异，便问庄主何以知其将至，庄主说：「前晚土地公已经来告示了。」禅师说：「老僧修行不得力，心被土地公看到了，实在惭愧。」这个公案表示，禅师心动，想到要去那个田庄时，那个田庄的方向、景象就在禅师心中出现，以致被土地公瞧见。

 

　　有位禅师在河边的茅蓬打坐，一晚听到二鬼交谈。一鬼高兴地说：「明天我就能离开这里了。」另一鬼问：「为什么？」他回答：「明天有个戴铁帽子的人会来代替我的位置。」禅师心想这两只鬼在讲什么鬼话。第二天下大雨，河水暴涨，禅师远远看到一个人头上反顶了一口锅挡雨，往河边走来，眼见马上就要过河。禅师就警告他：「今天下大雨，河深水急，太危险了，最好不要过河。」那人还在犹豫，禅师便又说：「最好听我的话，否则性命难保。」那人心想：「老和尚这么说，一定有道理。」于是就回去了。那天晚上禅师打坐时，又听到那两鬼说话。第一个鬼抱怨说：「我困在这儿这么多年了，好不容易才有个人来代替，偏偏那个老和尚多管闲事，把事情搞砸了。我不如去找老和尚算帐。」话说完，他就在河堤上凿了一个洞，想引水淹茅蓬。禅师知道鬼要淹死他，突然就隐身不见了。那鬼四目张望，茅蓬竟是空的。其实禅师还是在那里，鬼说的话也听得清清楚楚。他之所以让鬼看不到他，是因为心不动。换言之，心不随境动时，任何人也找不到你；如果你能做到这一点的话，你即使不信上帝，也没有关系，因为上帝要捉你入地狱，你心不动，他就找不到你。在佛教也是这么说的，如果死神或阎王要来捉你，你心不动的话，他捉不到你；一般人之所以会被捉，是因为心里有境，而被境所签，鬼神可以循来捉到他们。

 

　　我们打坐用功时，心里想任何东西，境界就会出现。如果没有境界作为符号，妄念也就不可能产生。其实，数息本身就是妄念，但是如果绵绵不断守住它，就成了正念，成了修行的方法。如果念头老是在变化而无法控制，那就是妄念。这两种都是心中有境界，都不是清净心或无心，甚至称不上是一心。如果此时死去，想要自己有把握怎么样，大概很不容易，会随着业力的牵引往自己最牢固执着的环中去投生，这也是心随境转。所以修行主要是锻炼心能自我控制，不随境转，能自主往生，而非随业力流转于生死间，能于生死中得自在、得解脱。

 

　　心中存有任何念头，都会有境界与之相应。如果我们心中的念头和贪、嗔、痴相应，就陷于烦恼、痛苦中。修行时只要带有些微贪、嗔、痴的成分就是不清净，连天界、天国都升不了，更别提解脱自在了，因为升天的条件是布施、持戒。如果有个对象让你放不下爱、放不下嗔，就不可能成为统一心；而一定是乱心、散心，连定境都达不到，还谈什么解脱。

 

　　因此，修行时心中任何念头都要视为魔境来处理。有人数息进入状况后，觉得非常舒适自在，仿佛身在天堂。有人面壁用功，看到墙壁裂开一个洞，自己钻进去，觉得身处他方世界，过了数支香，引磬声使他醒转过来，下次打坐时就想再进入这种美妙境界。这是属于令人喜欢的境界。当然也有可怕的境界，例如在境中遇见老虎、狮子、三头六臂……。

 

　　有位禅众参加禅七后会讲梵文、藏文、土耳其话，乃至天国的语言，有人录下音来放给我听：「师父，他到底在讲什么语文？」我说：「丢到垃圾桶去！这是胡说八道。」昨天我问那个人：「你现在还想不想说？」他说：「不想说了」。这些都是心中有物，心里想要获得什么，才会反应出某种情况。因此，只要心中有物，而且此物又不是方法时，全都是魔境。

 

　　首先我们得了解这一点，才能继续往下。无论是数息、念佛、持咒等方法都不如参话头或公案。为什么？数息要注意自己的呼吸，念佛要注意佛号，咒要注意咒语，这些都有对象存在。参话头或公案就不一样了，因为它本身只有方法而没有对象。因此，刚开始修行用方法时必须有对象，没有对象就使不上力，但是方法用到某个阶段就进入了没有对象的层次。这也就是禅为什么要用公案和话头的原因。

 

　　比方说「无」，赵州说：「狗子无佛性。」为什么？没有答案。这是为什么？没有人会告诉你是为什么，因为这后面根本没有答案。而你只是要用这方法去问，「什么是无？为什么是无？」必须如此反复不断问自己。因为「无」没有对象，再加上自己非常努力用功，到最后也没有想到自己。如此不断专精用功，便起疑情，处于大疑团中，此时连上帝、鬼神都找不到你，因为自己已经不存在了。

 

　　如果用禅修的方法，虽然未开悟，也是很好。以上所讲的四句诗类似公案、话头的方法，或者说已经开悟的人就是如此，既没有对象，更没有自己。