静思、智慧、爱
证严法师
卷二 智慧 之 修行
9.修行
诸行无常，
是生灭法，
生灭灭已，
寂灭为乐。
所作未办
假若有一天，我们的亲人说：「啊！可能再没有几日我就要『走』了！」我相信每个人心中都会很痛苦，这就是亲情难断、亲情产生的烦恼。别说亲情难断，有时候我若说：「我觉得自己最近身体很不好，到底我还剩多少时间……？」有的人一听眼眶就红，这也是情未断啊！这就叫做「悲感」，虽然时间尚未到，我只是这样说说而已，你们就产生一种「此时就将要舍离我」的感情，这都是「所作未办」——修行的境界尚未很透彻，还无法解脱。
修行就是要修得来去自在，连亲情都要看得很透彻，缘聚的时候，大家相处在一起，互相鼓励，彼此敬爱；该去的时候，我们也要洒洒脱脱、自自在在地去。
有的人会问我如何解脱舍离亲情的痛苦？我就说：「只要看得开，就能够解脱；若不能看开，还是一样痛苦。」我也有亲情，但是我的看法与你们不同，你们用感情把病人拖住，既割不断又靠不近，对他本身而言也是很痛苦的，设若我们能洒洒脱脱地说断就断，以智慧的利剑斩断情丝，该断之时不要藕断丝连，就能彼此解脱了。
留不住的生命，若勉强用情将他绑住，不仅对方痛苦，自己也被情束缚。
例如在我的生父往生后，经过两个多月，我的一个弟弟也忽然往生了，我并没表现出异样，大家也不知道某人怎么了，即使是精舍里也无人知道。当时我接到电话传来的噩耗，还很平静地对家人说：「该来就来，该去就去，你们要看得开。」去者无法挽回，看不开又能怎么样呢？谁人无亲？何人无情？但是这分亲情我们必须看开，一旦看开，就能放下、祝福他；看不开的人，哭哭啼啼影响了全家人，阴气沉沉的，对往生者到底有什么好处？就佛法而言，一面希望他解脱，一面又用烦恼情缚拉住他；像这样，如何解脱呢？
放掉依赖心
有一种人在深入佛法后，即能接受佛陀的教导，用心体会人间万象，虽然还有一些疑惑，但是一见到佛将入灭，他们能够忽然觉悟——人生无常。佛陀常常说「无常」，但是他们没有亲眼见到这种境界，所以无法了解无常的境界究竟如何。不过一看到佛将灭度，他们就马上能开悟——凡是有此人身，即使是修行高深如佛陀的境界，也会有寂灭的情形。
另外，也有一种人，佛陀还在他身边时，会有一种「常」的依赖感——即使今天没听懂，明天佛陀再继续说就可以再听到了；今天修得不好，还有明天、后天，甚至下个月、下一年……，所以他们仍有一种依靠的心理。直到佛将入灭时，他们一看到佛陀在弥留时期，就振作自立起来，佛陀对他们做最后的交代时，弟子们才深深觉悟，不敢再有依赖心。
所以说：「譬如夜见电光，即得见道。」好象晚上忽然看见一道电光，点亮他们心中的慧灯。过去内心的慧灯一直无法点亮，为什么无法点亮？就是依赖心，
有依赖心的人一定很多，这些人认为反正佛陀在自己的身边，今天没有听到佛法，还有明日。当佛将临终、快咽下最后一口气时，他们才赶紧自我警觉；此时此刻若不好好听法，好好奉行佛法，一旦时机过去，以后就没机会了。所以，他们内心的慧光忽然间发亮、觉悟了。
因此，佛陀说众生业重啊！他无法现身长留人间，否则佛将永远住世，因为众生业很重，又有依赖心，所以他宁愿缩短年龄，与我们相同的寿命，如此大家才会知道佛是宝贵的。
有时候我也会感叹地说：「让我去了再来吧！今生此世没有人需要我，说不定来世之人会需要我。」这与佛陀当初宁愿缩短年龄的心境一样啊！
珍惜眼前
世间人常常在人往生后，才在口头上歌功颂德，要不然就是用文章来表扬他，而他在世时却不知珍惜。
人就是这样，物以稀为贵，得不到的东西才会觉得宝贵；若常常看得到、听得到，就不觉得宝贵了。
所作已办
有一种人已经修行至深刻体会无常的道理，因为跟随佛陀已久，佛所说的教法他都了解，世间有生就有死，死是一种解脱，所以他视死如归，不觉得佛陀入灭是一件痛苦的事，他已经把感情之事处理得很妥当，所以不会感到非常痛苦。
「但作是念：世尊灭度，一何疾哉！」他只是觉得佛为什么这么快就灭度了。其实，佛并没有灭度啊！佛陀会倒驾慈航，这一期的寿命舍去之后，他还是永远住于人间，即使去了，又会再来，佛并没有灭度。
圣人
佛与我们一样也必须生活，肚子饿了要吃饭、冷了要穿衣服、疲倦时要休息、寿命终了就要离开人间。我们不可将佛陀神化，不要认为佛是神，事实上佛不是神，那佛是什么呢？是圣人！佛是真真实实的人，只是他的境界与凡夫不同，因为：
第一、佛有智慧。
第二、佛有仁德。
第三、佛陀福慧具足。
佛是位完人——完美、圆满的人。
和而不同
聪明与智慧不同，聪明的人只有自己，没有别人，他爱自己，不爱别人；他只会对人不满意，不会原谅他人、容纳他人。所以孔子说：「君子和而不同，小人同而不和。」这句话的意思是说：一个君子的心量很大，能够包容普天下的众生，只要看到别人欢喜快乐，他时时刻刻都能表现一分和气的形态，这就是智慧，也就是宽宏大量。
而小人却是「同而不和」，所谓「同而不和」是说他只在乎自己，认为只要能使自己高兴，不管是否利益众生，只顾自己兴趣就要拚命去做，不断争取；完全都说自己对，别人绝对是错的。自以为是，所以无法与大家和睦相处。
利人利己
相信很多佛教徒都会认为学佛的目的是为了「了生脱死」，为求往生西方，离开三界，脱离六道；其实学佛如只抱持这种观念，那就不算是真正学佛了。学佛是要学不计较、有正确的思想、正确的观念、正确的见解，因为有正确的思惟，才会有正确的行动，凡事要学得一切正确，就必须尊师、敬师、从师而学。
现在是末法时代，现代的人世智辩聪，满口高论，做起事却又斤斤计较，多数人只懂理不懂事，他们所知道的道理很多，但碰到人与事时却又无法调理应对，这就是凡夫心。我们应该要有圣人包容万物宽大的心胸，才能心境超脱，如果没有这分宽大的心胸，尽管再怎么拜佛，还是会堕入魔道。
什么是魔道呢？也就是一个人虽然修行得很认真，表面上看来甚有修持，但他的心还是无法离开执着烦恼，这就是魔道。修行并不是为了逃避，也不是为了自我，我常说佛陀是为众生而来人间现相修行而成佛的；如果没有众生的苦，他不用去修行；如果不深入人间救济众生，也无法成佛。所以，要修行必须先去利人才能利己；要利己就必须先利人。
持戒
戒分好几种，有在家五戒、菩萨戒；出家沙弥十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒当中，最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者，能生防非止恶的功德。
摄持五根
佛陀说：「比丘啊！你们既然都已听闻佛法，受持戒法，就应该好好摄持五根。」五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我们的心念是因为眼着色，眼睛看了色(外相)而起分别心，一切的烦恼苦果，也就由此而生。眼根着色，欲心就没有止境，所以，我们应该好好控制眼根。
耳是用来听的。起心动念的另一因素是因为常听到一些外在的声音。如能常听闻佛法，就可陶冶身心，使它清凈。如常在歌台舞榭中，心念就会受到污染，鼻、舌、身同样也容易受到外境的感染。
学佛的人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身，不要放纵五根。放纵五根，就容易受染着。所以，佛陀常告诫我们：「勿令放逸，入于五欲。」什么是五欲呢？就是色、声、香、味、触。五根对上五尘易生执迷，所以我们要好好警惕自己。要知道，身等诸根是要给我们用来完成修行功德，如果贪于五欲，就容易造恶业；相反的，如能利用它来发挥良能，那么就是服务人群，行菩萨道。所以，佛陀一再教化我们，既然住于戒，就要常常制止五根，把握自己，身与心要常调伏，生活规矩不能有丝毫放逸。
守持规矩
「譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」牧童放牛时，常要拿一支鞭子在旁边看顾，不让牛只去侵犯别人所种的稻苗。
佛陀常把比丘(出家男众)比喻为牧牛的人。因为，比丘是一位大丈夫，出家是「大丈夫事」，一定要有毅力、勇气，除了要自修之外，还要担起如来的家业。而这支木杖是比喻戒律；要成就大丈夫相一定要持守戒律，戒体一失，慧命就难成。所以，佛陀教我们要遵守规矩。在日常生活中，奉行佛法，好好守住自己的修持，不要侵犯自他的福德善根。
济贫教富
佛陀出现在人间是为了一人事，是什么大事呢？「开示众生，悟入佛之知见。」开示真理，让众生知道，人人都有与佛平等的佛性。众生烦恼的业报是来自一念无明，才会遭受很多苦难。佛陀慈悲谆谆开导示教，令人人启发大爱的精神，提起慈悲的意念，来救度众生。
约略而言，「慈」是给富有的众生，「悲」是给贫困的众生；这就是济贫教富啊！看到贫穷的众生，要能拿出同体大悲的精神，视他们的痛苦如我们的痛苦，设法去救助、帮忙，这就是悲悯心。相对的，我们对富有的众生要生出慈心，了解富有之因是由于过去生中曾做福业，既然存了这粒福业的种子，更要鼓励他，长久延续这分福业。
福就像是一把种子，我们要让他有再播种的机会，有播种才有收成。人生要存有这分助人为快乐之本的胸怀。富有的众生，往往在人间醉生梦死，有这分力量，却没有机会去做，为了延续他的福业善根，我们不惜辛苦地劝勉。所以说，慈是教富的方法，悲是救贫的力量。
我们必须时时刻刻保持慈悲的念力，用慈悲的愿行鼓励一切众生；如此，他的善因功德才能延续。所以，要时时警惕自己，好好照顾自己的善根，培养别人的功德。
败乱之始
佛陀说：「若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。」假如放纵了五根，贪着五欲，眼看不当的色相，耳听靡靡之音，就会造成社会、家庭的不安，导致人心惶惶，危机四伏。
曾看到一则新闻——有位年轻人向他父亲说要结婚，他父亲说：你才二十出头，事业尚未有基础，要结什么婚呢？要知道，娶妻容易，养妻难。」这个年轻人又说：「那么，给我钱做生意。」他父亲说：「你一点社会历练也没有，应该先去让人家雇用，学一些经验再说。」这个年轻人因此对他父亲怀恨在心，有天晚上愈想愈气，竟趁父亲熟睡时，连杀了他二十三刀。
人伦、道德何在？不但社会乱，家庭亲子之情也乱了。到底乱在哪呢？结论是心乱啊！心为什么会乱呢？因为放纵五根，贪于五欲的缘故。
所以说，五根一旦放纵，不仅贪着五欲、犯了五戒，所有的罪也无所不犯。人生前途茫茫，何去何从都不可知，彼岸无涯，所以不可不制啊！
收心
放纵了五根，就像牛只没看好，会侵犯别人的苗稼；又像野马没挂马辔一样，将会使人坠入陷坑。人若收不住欲念之心，就会像野马一样，人骑在马背上很危险，随时都有坠地的可能。所以佛陀说：「亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑堑。」
宝藏
人的心念如果没有戒，就像遭窃一样。每个人的内心中都有一个宝藏，可惜常遭到内贼把它搬走。
凡夫与佛无异，内心深处的宝藏都一样，只是佛的矿山宝藏已长期挖掘，得宝石不断提炼，成就很多发亮、发光的玉石宝藏，而凡夫的矿山却不知开采，即使已开采，却未经琢磨。
凡夫所蕴藏的宝矿不会比佛少，而佛能发挥的力量我们也具备。为何我们的福德智慧，却不及佛呢？因为我们每天都在消磨自己的功德，而消磨功德的创子手，就是自己内心的贼。世间的贼，他所做的罪、所受的法律制裁，也止于这一世，而五根的贼所造的罪则殃及累世。世人做错事，来世还会带业而来，所以，所受的罪是一世又一世的。这就是：「如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。」
业力随身
「万般带不去，唯有业随身。」我们这一生带着过去世的业而来，而来世又必须承受这一世的业果，所以说，生生世世都受业力的牵引。
命运、运气，总说一句就是业力，业力是由过去生中所做的一切举止动作而累积起来的，为害十足，不能不慎重。
以心转境
有智慧的人应好好控制五根，不随着欲心而浮沉；要用心去转境，千万不可心随境转。我常说学佛修行的人，除了要了解罪业的来源外，更应具备两种工夫：一种是借事修心，另一种随处养心。把心念看好，就像在防贼一样，丝毫放松不得。
调心
罪业并非五根所造出来的。会利用五根去造业的主因是心，一切的作为完全是由心所左右，所以佛陀说：「心为其主。」因此，佛陀要我们好好控制自己的心，只要调伏得好，身就不会去造罪。凡是众生的痛苦，只要我们看得到、听得到，就要去救。去做救人的工作，也是由心所主导。
佛陀一再教我们要把观念好好运转过来，要把恨人的怨嫌之心，转化为爱心、宽心，时时刻刻能宽恕别人，发挥爱念。可见，做好事是由心去指挥，做坏事也是由心去做主。
人心可畏
世间最可怕的是人心。所谓：知人知面不知心，即使认识一个人，却无法洞悉他的心。人心行恶时，可怕到什么程度呢？像毒蛇、猛兽一样。国家混乱，社会之所以不安宁，都是人造作出来的。
所以，一个人的心若含毒，心就像大火一样，一烧起来就无法收拾。每个人的心中都有一把心火，尽管平时很有修养，拜佛也很虔诚，做事也很热心，但却容不得别人对不起他；一念之间，心火一起，说变就变，而使平日的修行前功尽弃。
有些人不只对别人有恨心，更煽动其他的人也用同样的心去怨恨对方，这就是「大火越逸」。所以，佛陀以世界上最可怕的毒蛇、恶兽、怨贼、大火，来比喻人的心。
欲望舆陷阱
人心也像一个人手中拿着装蜜的杯器，心里喜跃若狂。高兴时得意忘形，不能自己，就地团团动转，眼中只看到手上的蜜，却没看到身后有个深坑。人在追求欲望时，就像这样，为了财、色、名、欲而团团转，不知自身的安危。
生命价值
人的生命价值并不在于年龄长短，而是在于做多少利益众生的事，如何把时间及身心的功能发挥于社会上。
有位长庚医院的医师陪着太太来精舍，与我讨论生命的问题，我向他说：「谈生命，你当医生，应比我更了解，但宗教者对于生命，却有着另一种诠释。以宗教的观点来看，命是以时间、工作来分辨它的长短。怎么说呢？一天是二十四小时，但有人一天只活八小时或十几个小时不等。生命最宝贵之处，莫过于能工作，有工作能力的人，就表示他有生命的存在价值。人身的价值在于能劳动，能在社会上发挥良能。所以说，生命的长短是看生命功能发挥多少而认定。」
有些人每天都无所事事，不事生产，不做利益众生的事。这种人的生命价值又有多少？有些人只一味地追求五欲和享受，这种人，他的生命又有什么意义？菲律宾政变，马可仕当了二十年的总统，最后的下场却是那么悲哀，他的人生又有什么价值？
心乱难制
佛陀又把人心比喻为一头酒醉疯狂的大象，无人能制伏。象的身体宠大，力量又大，如能调伏好，可做多种用途，如调伏不了，那就无法制伏了。人的心没调伏好，不但像大象狂奔，也像猴子攀在树上，跳来跳去，捕捉不了一样。所以，佛陀说：「当急挫之，无令放逸。」要研究佛法的人应先把心猿意马制伏下来，如此学佛才有所成。所以，佛陀一再警惕学佛的人，要心专，不要损人，也不要被损。
不贪求
饮食只是为了调养身体，维持我们的生命而已，要把饮食当成是延寿的药，不管是好吃、不好吃的，能够支援身体就好，千万不能好吃的就多吃，不喜欢吃的就不吃或少吃。人们为了饮食造了很多业，人从出生到死亡的过程中，这数十年的时间，不知吃掉了多少生物之命，所以说人的肚子不知做了多少尸体的坟场，难怪佛陀说：「天下要太平，众生要平安，必须等到没有屠杀动物的哀叫声。」
佛陀说：吃东西是要医治饥渴，要像蜜蜂采花粉一样，只采取花粉，而不影响到花的形及色。佛在世时，出家人以托钵维生。对在家人而言，能供养托钵的出家人是一种福分；而出家人也一定要抱着欢喜心来接受布施，千万不能多求，否则影响到在家人的生活，那就害了善心。
譬如：一个有智慧的人，他要用牛来拉车搬运东西之前，必须视这些牛有多少力量而定，绝对不能超过它的能力范围，以免因力竭致半途而废。
佛陀启发我们的智慧，希望人人有正确的生命价值观，不要贪念多求，对别人要以欢喜心相处。在社会上，人与人是相互对待的，今天的成就，是众人付出心力的成果。生命最要紧的是发挥我们的良能，假如每个人都抱着我来人间是为「学圣人、利群众」，那就乐在其中了。
不贪睡
佛陀教导弟子，不管是白天或夜晚的时间都要好好利用，不能贪睡。「无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。」因为睡多了，会让我们空过一辈子。
以目前的医学及平常人的观点而言，休息是为了走更长、更远的路，做更多的事。而佛陀却教我们不要贪图睡眠、休息，因为人命不久长啊！我们要修的道业、要做的事还很多，不要因贪睡而浪费了时间。
我常说：一个人几十年的生命，真正在做事的时间实在很少。有些人平常无所事事，让时间空过，让自己的良知良能睡着了；其实，没有发挥功能作用的生命就叫做「睡中人」。佛陀教我们要时时刻刻爱惜生命，多利用生命的功能。
自我警惕
大自然的地、水、火、风，能侵袭损害世间、破坏宇宙，人的身体也会遭四大损坏。「四大不调」会使人的生命面临垂危，甚至死亡！所以，人的身体需要四大调和。人的身体像个小乾坤，而大千世界就是大乾坤；同样的都随时会遭遇到无常的侵袭，什么时候会发生什么事，没有人知道。因此，佛陀教导弟子须先觉悟无常，好好地深思细察，透彻这些道理。早求自度、反观自性，切莫让良知良能睡着！
烦恼贼恶
目前的社会，让人惶惶恐恐，极为紧张；每天早上，一打开报纸，常可看到杀人、被杀的事件发生，这个世间实在是危机蕴伏、处处难安。但是，佛陀说：再可怕的事情也比不过我们心中的烦恼贼。「诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家」。
自我心中的烦恼贼很凶，比冤家更厉害，冤家是我们与他人发生冲突时，他才会对我们不利。而自我心中的烦恼于毫无防患的情形下，不但会毁了自己，也会毁了别人。所以，当我们静下来想一想，善能自救，恶能毁己，生了一念善，不但可以自救，还可以救人。起了一念恶，不但毁人，也会自毁。恶念起时，就是烦恼贼生，他会毁掉我们的善根慧命。
很多人做人做得很苦，这是为什么呢？怨人者一定常被人怨；不受欢迎的人，一定是自己缺乏付出爱心。常听人说：别人欺侮我、别人怨我、别人对我有所不利——说实在的，这往往是因为自己先去怨恨人、不喜欢人、搬弄是非，像这样，自心起了贪瞋痴的毒念，就是毁了自己，造成了怨人、被怨的烦恼，这种人最可怜。
佛陀说：我们自身的烦恼，比身外的冤家更厉害，因此应该常常警惕自己，切莫使良知睡着了。良知一旦睡着，则杀、盗、淫、妄，种种罪业都会发生。
烦恼毒蛇
佛陀比喻说：「烦恼毒蛇，睡在汝心。」烦恼就像一条毒蛇睡在你的心中，一旦动了它，蛇就会咬人。如果房子里有一条毒蛇，你应该赶紧拿起铁钩，把蛇赶出去。不然，怎能安心？也就是说我们应时时警惕自己，以持戒的教法来防护，譬如用铁钩来对付心中的这条毒蛇。
因之，佛陀教我们要持五戒，不让毒蛇入侵。又说：「睡蛇既出，乃可安眠。」佛陀说如果把蛇赶出去了(驱出贪瞋痴)，才可以高枕无忧。修行就要像这样，一定要把心中的愚痴烦恼去除，才可安心修行。
惭愧心
每一个人都要好好警惕，一旦被蛇侵犯就会毁掉终生。所以佛陀又说：「不出而眠，是无惭人也。」我们的烦恼不除去就要休息，那就是没有惭愧心的人。要修行的人，应该时时刻刻惭人惭己，修行而不精进、不反省自己，就是没有惭愧心的人。
修行不会好好利用时间，就如同一生都生活在睡眠中一样，一无所得，空过一生。一个人要怎样才能庄严此生，才能自尊己灵呢？唯有二字——「惭耻」，惭耻也就是有惭愧的心。
我们既然要学佛，即使没有与佛同等的修养，但也要有同等的勇猛心，佛菩萨是从凡夫开始的，他们能成为佛菩萨，我们当然也可以，目前我们虽是凡夫，但起码也可以学进贤位，所以应该好好与佛菩萨看齐，这才是庄严第一，尊重自己。
佛陀又说：「惭如铁钩，能制人非法。」惭好比是一支铁钩，那一条毒蛇一旦跑进来，就马上把它钩出去；一个人即将犯法时，只要生起惭愧心，自然不敢做丧理败德的事，所以修行学佛一定要先学惭愧，知羞耻，如人穿著衣服庄严第一。如无惭愧心，做错事、犯了法，他也不肯认错；即是无惭愧人。
所谓的「惭」就是我有错，要赶快认错，而且以后不会再犯错，这才是真正有救的人。反之，错了之后，怕人知道，知道了又不肯认错，这就表示不悔改，还会再犯。所以说持戒，就是要勇敢认错，认错后才能常常警惕，可以制人非法。
有了忏悔的心理，他一定不会再犯错，所以，惭愧心就是人格的保护。人若没有惭耻之心，与禽兽并无不同，人之称为万物之灵，就是有别于禽兽。娑婆世界本是个堪忍苦难偏多的世界，意志稍弱、背离惭耻，便会沉沦苦海；永难出离。
假如每个人都有一分纯真、美好的善念，以及惭耻之心，那么堪忍苦难的世界就变成西方极乐世界了，也就不会有灾难发生。世间的灾难是人的共业所造成的，要把娑婆世界变成极乐世界，是人人都做得到的，只要不让自己的良知睡着，不把良能埋没，时时反省，相互勉励，就能把堪忍的世界变成为极乐世界。
忍耐
生活在这个世间，无法离开人与事。人与人之间相处在一起，难免会起人事上的烦恼，遇到这些烦恼就必须要忍，好好照顾自心，千万不要让心起了瞋恨；不但要护心，而且也要护口，不止心要忍耐，口也不能出一句恶言骂人。
我去医院时，有些患者一看到我就说：「师父！我好难过哦！开刀的伤口好痛啊！」我告诉他们：「你要痛得很高兴才对，因为痛一次，就消一分业啊！」也有人会问我说：「师父啊！我已尽了全心全力在做事，为什么他们都不能谅解我，还要时常骂我呢？」其实，碰到这些情况你也要很高兴才对，因为人事的艰难，彼此互相的琢磨，就是对自己的一种考验；就像一把剑一样，要有磨刀石来磨，剑才会利，一块璞玉要有粗石琢磨，才会发出耀眼的光芒。
有句话说：「猪背金山」，这是一句很明显的比较，谁都知道猪是很脏的动物，它的身上背载了一些金，更能显出金的光耀来。所谓「真金不怕火炼」，有纯正的心就不怕别人毁谤；我们如做得正、做得诚，任人如何毁谤，反而更能升华我们的人格。
所以别人骂我、不谅解我、毁谤我，反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界，在逆境中千万不要阻碍了道心。
忍痛
有位好人好事的代表在他的儿子发生车祸死亡时，把儿子的器官捐出来而救了八个人。他接受访问时表示：当时得知儿子车祸死亡的消息，真是痛不欲生！但是，看到儿子的器官竟能使八个人恢复健康，心中也感到很欣慰，像这样就是心能忍痛。
有很多佛教徒发心——一旦一口气接不上来时，要把器官捐赠出来，甚至也到法院公证了，没几天后却来见我说：「师父啊！我很害怕。」我问他怕什么？他说：「我去听经，有法师告诉我说：人死后十二小时才可移动，而捐赠器官必须在两小时内切割，我听了很害怕，我该怎么办才好呢？」我回道：「假如你会怕苦、怕痛，可以取消啊！人如发一分菩萨心，虽然尚有一口气存在，让人来『节节支解』，尚能不生瞋恨，何况一息不来？如能把器官捐赠给需要的人，移植在别人的身上，亦如延续自我的生命，那是何等有价值啊！」
菩萨是生活在愿力中，他有一分愿心，虽然会痛，却是痛得「痛快」，如果没有这分愿心，那就会很「痛苦」。现在的人常说，活在世间好苦！我问他说：你苦什么呢？钱也有，地位也有，孩子又乖巧，你又苦什么呢？而说的人，总是有许多理由叫苦。有钱也苦、无钱也苦、闲也苦、忙也苦，世间有哪个人不苦呢？说苦的人是因为他不能堪忍啊！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
清凈行
所谓堪忍，就是要没有瞋恨的心，心无瞋恨，身与意就可清凈；心如果受到瞋恨的影响，就无法再精进，如此在修行的路上就无法完成那分清高无代价的付出。
慈济所做的一切利生工作都是无代价的付出，这就是清凈行；假如所做的均要求有代价的回报，那就不清凈了。因此一定要训练这股堪忍的精神，心胸要开阔，任何针对我们的风雨、是非都不会伤害到我们心中的这棵菩提树；一棵大树如受不了风雨的摧折而倒下，岂不是很可惜吗？所以，应该要很坚固地把它种在我们的心田深处，让八风吹不动，这才是真正的修行。
因此，要相互堪忍，扩大心胸，建立起正知、正见、正思和正行。
三业清凈
有些人，平日不是东家长，就是西家短，甚至满口骂人的话，但这些对别人影响不大，因为大家总认为他们就是这种没见识的人。但是佛教徒就不一样了，如果不小心说了一句损人的话，就会退了别人的道心，一出口就谤佛、谤法、谤僧或是坏了佛教的名誉，这都会造成整个佛教团体离异的严重后果，所以我们应时时警惕自己的心和言行，多修口业、修心业、修意业。
贫富
有钱的人不一定幸福，什么样的人最幸福呢？能爱人又能被人爱的人最幸福。人的贫富可分成两种：一种是贫中之富，另一种是富中之贫。
富中之贫的人是指有些人虽然很有钱，事业做得很大，物质也很丰富，但他却很贫困，哪方面的贫困呢？当然是感情上的贫困，因为他不能付出爱心给别人，别人当然也不肯把开心付给他，因此他很孤单，得不到人生的温暖，这就是富中之贫的人。
而贫中之富的人，他的物质生活虽然很贫困，但却充满了人情味、富有爱心，触目所及的都是一张张亲切可爱的脸孔，所听到的也是充满了人情、关爱的声音，他生活得非常快乐充实，这就是贫中之富的人。
柔和善顺
要保持幸福的人生，就必须要注意「心」，不要动不动就发瞋怒气。每个人都爱看温暖的笑脸，也都喜欢听柔和的声音，所以我们要好好培养形象，随时挂着慈悲的微笑，讲话的态度要注意柔和善顺。开口动舌无不是在教育，对自己、对子女、对周围的人，我们都要随时注意形态、声音，我们的举止行动都是由心在指挥，所以好好的控制心念是很重要的。
忍辱
一切的道业都必须由忍做起，忍可以说是培养功德最殊胜的力量，能忍才能殷勤精进地修行，欠缺了忍，就会妨害我们的精进。
忍是帮助我们做好事、修精进行的大力量，所以能忍辱的人，我们要赞叹他。再者，持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在台湾很流行，常可看到一些人刚开始信佛就说「我要受戒去了」；是不是受过戒的人都能忍呢？倒不一定，也许在七天的受戒期间，上戒坛、听法师说法他还可以记住忍这个字，也认为很有道理。可是，说不定哪一天为了座位、拜佛与人发生口角，那时就把忍拋到九霄云外去了，所以说持戒的人不一定能忍辱。
能忍辱的人一定能持戒，被骂不会起瞋心，看到物质不会起贪念，一切的人事是非，他会冷静理智地分辨。我们修行的目的是在学佛，从凡夫到佛的目标，中间这条路就是菩萨道。菩萨道要具足六种条件——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在六度中能持忍者，没有什么事办不到的，所以说忍辱比持戒的功夫更大。
能忍辱的人，也一定能精进，能精进的人才能庄敬自强——冷静。正定也叫做禅定，有冷静禅定的工夫，那一定是个有智慧的人，所以有了忍就能修身，进而普济众生。
一个人道德的升华关键就在是否能忍；事能够成功，也是在于忍。假如每个人都有这分宽大的心量、忍辱的精神，绝不会有斤斤计较的事情发生，所以说「忍之为德，持戒苦行，所不能及。」忍的威德是持戒、修苦行所不能及的。
有人问我说：「师父啊！看你这么瘦弱，却真的把慈济医院盖起来，真是不可思议，」也有人说：「师父你真了不起，能把这么多人的力量结集起来。」我说：这是靠大家的力量共同完成的。只要心胸宽大，什么事都能忍，自然有事化无事，一切事业都可以成就；去掉了人我是非，人我集合的力量就是很大的力量。所以说，忍是我们成就事业最重要的依据。
千锤百炼
一块废铁要制成精利器具，必须先经过洪炉烈火的熔烧、锻炼；同样的，别人对我们的恶骂就像洪炉烈火在燃烧一般，如经得起烧、经得起打，那么纵然是一块废铁，也可以炼制成一样精美的利器，一个成功的人是经过千锤百炼而来的。
所以周围的人如攻击我们、陷害我们，千万别起瞋恨心，应该起感恩的心，没有坏人显不出好人的好，没有苦难的众生也就不能显出菩萨的精神，如果我们不能做到这一点，那就不能说是入道的人，也不能说是个有智慧人。
瞋心猛于火
要知道瞋恚会害人，它能破坏我们的善法。为了一时的不能忍，不但会破坏了我们的好名誉，也破坏了过去一切的功德及修养。所以佛陀说：「今世后世，人不喜见。」每个人都希望遇见好人，也希望看到温柔的态度，不喜欢见到动不动就发脾气的人，不只是今世令人讨厌，甚至你今世种了令人讨厌的种子，来世也得不到别人的喜欢。
佛陀又说：「当知瞋心，甚于猛火。」要知道瞋怒的心比猛火还厉害，猛火烧掉的物质，可凭努力再失而复得，但一个人的人格如自我破坏，即使再多的钱也买不回来。所以说我们要「常当防护，无令得入」，时时预防保护自心，不要让瞋火攻入。
人人都能成就功德宝藏，但如有一分瞋火，即令前面做了许多大功德，也会化为乌有。所以心的无明，莫过于瞋。世间的盗贼偷东西不一定会把东西偷光，但心中的贼，只要一念瞋心起，就可把一切功德偷得无影无踪。
行道冷静
修行的人如发脾气，就「譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。」冬天气候冷，我们很少听到雷声，同样的道理，人心如果能冷静，遇事就能庄敬自强，不会乱了我们的形态。
我们要做个受人欢迎的人、做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色、面容动作，言谈举止都是在日常生活中修养忍辱得来的。大家都是求道心切，有心做好人、做好事；做好人必须要忍，做好事更须要忍。有一分忍辱的心，自然人格就会升华，家庭就会幸福；家庭幸福，对子女就会有好的教育作用；有好的教育，对社会就会有好的贡献。
不可谄曲
有些人表面上看起来念佛念得很虔诚，拜佛也拜得很虔诚，但要他去做爱人的工作，去付出他的所能，他却不肯去做。他们所拜的只是求佛保佑，希望能求财得财、求名得名，这种拜佛是对佛有所求，并非正确的佛教徒。所以佛陀的教育，是教育我们要踏踏实实地付出，不可有虚伪的心。
我们信仰佛法，是以接受教育为目标，这就是直心，所以佛陀说：「谄曲之心，与道相违。」信佛不只是求佛保佑，而是要使我们对自己有信心，培养自己的毅力、发挥自己的勇气，训练自己能够让别人依靠，而不是去依赖别人。因此，佛陀一再警惕我们不可有谄曲的心。
「是故宜应质直其心」，我们应该要有质直的心理来信仰佛法，用质直心去为佛教发挥教育的精神。
尽管你念佛拜佛很虔诚，念珠也念得发亮，但却无法拿出这分佛心、菩萨心，这就是在欺骗自己，自我欺蒙是个佛教徒，却只会念佛而没有佛心，不会去做真正救人的工作。
无所求
若要生活得幸福快乐，就必须去掉烦恼。佛陀出现在人间，说法四十九年，无不是在教导我们进入幸福快乐的境界。即使佛陀在灭度之前，还是不断地教育众生，能多付出就是福，能无所求就是慧，若只求取而不付出就是烦恼，也是最痛苦、多障碍的人生，所以佛陀教我们要多付出、无所求。
慈济的委员、会员，他们愿意付出这分爱心，割舍其他私欲、私爱，发挥了无尽无限的大爱。记得当初要建院时，很多人为了响应建院，割舍小爱而完成大爱，纷纷把数十年珍藏的宝物及积蓄捐献出来，他们捐出这些财物并不觉得可惜，反而感到无比的快乐。
这些捐献财物的人，当他们看到医院完成后，能发挥救人的功能，都纷纷向我感谢，感谢我给他们造福的机会，他们认为将几十年辛苦之所得布施出去，并不觉得可惜，这就是功德啊！
坦荡光明
多数人为了追求名利，所以对人都不坦诚，不坦诚则会谄曲逢迎、处处巴结(谄媚)别人，巴结别人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多么苦恼啊！想要没有这些痛苦，就必须少欲，欲念少就不必去谄媚奉承别人，把这分心转为诚实的爱心，但然取诸社会，用诸社会，取得有意义的钱财来做有意义的事，光明磊落、坦坦荡荡的，不是很快乐吗？
少欲的人除了不必巴结、奉承别人之外，也不会被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牵制。人为何会多欲呢？是因为眼睛看到了好的东西，耳朵听到了好的声音……，如此便会样样比较高下好坏，烦恼也就自然产生了。人往往由于六根的牵制，常常与自己过不去，嫌自己样样都不如人，欲念增多，烦恼也就来了。
培养气质
有人常常埋怨自己长得不漂亮，没有人缘。其实要有人缘并不是在于色身，而是在于气质，气质是由修养培养成的。人的形貌不一定能让每个人都喜欢，所以我们一定要好好修养，多结人缘，以培养好的气质。什么是好的气质呢？就是有知足心的人，少欲知足就会常常觉得幸福快乐，这分笑容也会感染别人，使他人自然对你产生好感。
感恩
真正的少欲，是除了无欲无求外，还要有一分感恩的心。布施出去，并不是要对方来感谢你，而是你要去感谢他。因为有缺乏的人，才能显出知足的人格；有多求的人，才能显出无所求的伟大，所以应该时时培养感恩的心。
要感恩到何种程度呢？即使有人骂你，你也要忍受；有人骂你，才能显出自己的修养到什么境界。不但要训练到能付出，而且要不执着于我是能付出的人，甚至要训练到心无所求，这才是真正佛陀所说的涅槃境界。涅槃的境界是无所住着——心无所住亦无所染着。
把握因缘
佛陀的教导，就是时时刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握时机，也要把握因缘，因缘消逝才想做就来不及了。反过来说，因缘到时，不管力量是多是少，只要能赶得上这分因缘，就是大福。
有些人会认为我要做好事，就必须等到我有钱或有机会时再去做，须知人生无常啊！只要有因缘，哪怕是一点一滴的力量，也要赶快去做，力量、因缘会合起来，就是无量功德，千万不要等到有大力量时才想做，有多少能力就做多少事，莫轻小善而不做，更莫贪积财物而不施。
精神满足
现在的社会中，有很多富有的人，虽然在富足的环境中，不愁吃也不愁穿，却有很多苦恼的问题，其实人生的快乐幸福并不是在于物质上的享受，而是在于精神上的满足。物质带给人们的快乐，只是在刚拥有的一剎那间，短暂地满足人的虚荣心而已；真正的快乐是无限量、无形与永恒的。
所以，佛陀才说：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。」知足的人即使住在简陋的地方，睡在地板上，也会觉得很安乐；不知足的人，虽处在富丽堂皇的房屋中，他也会觉得苦恼。
有一次我去拜访一位大企业家，经过一道道的门禁，一重重的关卡才见到他，使我有一种感慨，他真像处在铜墙铁壁中，而我比他来得自由安然，因为我两袖清风，既无名之累，亦无势之争，奔东或往西，随处皆自在。
不动心
佛陀说：如果想追求寂静无为的安乐境界，就必须离开杂乱吵闹的地方，选择一个比较清静的处所居住。
人何时最安乐呢？心灵境界能安静时，就是最大的安乐。我们生长在台湾，可以说是生活在一块丰衣足食的安乐凈土，我们应该用宁静的心境，去接受这分安乐的境界，这样就是福啊！如果在这么繁荣富庶的地方，还不能安分守己、不知足的话，就是静无人处，也不得安稳闲居。
佛陀常常教导我们，要安分守己，时时守在清凈无为的心境中，让心时时寂静，心静自然能安分而过着安乐的日子。
大家可千万别误解佛陀要每个人都离开闹区，这句话最主要的意思，是叫我们的心要安定在寂静的境界中，虽然外在的环境闹又乱，但我们的心却要不为所动。
不受干扰
修行要先舍离自己六根的境界，比如说眼睛看到周遭的一切，看到别人比我富有，食衣住行都比我享受时，千万不要让这分视觉乱了我们的心，应该要反观自性，别让一时的虚荣诱引，使我们心乱。耳朵听到好听的声音，应该以理智分辨是非，千万别因听觉而迷失了自性。
总而言之，六根对着外界六尘时，应该要念无常、拿出定力，千万别受外界所诱引，自己的思想成见必须舍离，不可执着，否则六根就会迷乱本性。
待人接物必须抱持「三人行必有我师」的观念，与人相处时必须常常自我反省，学习别人的长处，不要被外界的人事扰乱我们的心灵与生活环境。
反省
有位桃园的委员来健康检查，我们谈话时，她告诉我说，她非常苦恼，万分无奈。我问她原因，她回答：「我要做好事，甚至到寺中拜佛，先生都会反对。」我告诉她：「拜佛是好事，学佛也是一件好事，为何你先生会反对呢？一定是你自己做得还不够好。如果你一天到晚不是忙着到这家寺院去听经，就是到那个道场拜佛做法会，整日往外宾士，不好好照顾家庭，先生当然会不高兴啊！如果连自己的家人都照顾不好，而想去外面帮助别人、照顾别人，当然是本末倒置，不合乎情理的。你不对家人付出这分智慧的爱，只想对外付出，难怪先生会唱反调。」
我又告诉她：「你回去以后，要彻底改变自己，对先生要有一分身为女人的气质，而女人的气质就是柔和善顺，女人最美的形态就是温柔，这才是成功的女性。」我叮咛她先以学佛的智慧料理家庭，再用妈妈心来投入社会。
经过了一个星期的时间，有位桃园的委员告诉我，那位委员从花莲回去之后，整个人生完全改变，逢人便说她这一生中，从来没有如此快乐过。一个家庭的幸福就是要从这里开始做起，夫妻要相敬如宾，做人必须尽本分，如此自我的人格就会升华。
从自己做起
所谓「空闲独处，思灭苦本」，是说要常常处在寂静的环境中来反省自己，想想应该如何才能灭掉烦恼痛苦。佛陀说：「种如是因，得如是果。」相信每个人都想要幸福；想得幸福，就必须种幸福的因，而幸福的因必须从自身付出，这与「你要人家对你好，必须先去对他人好」的道理是一样的。人生本来就是相互的对待，如果能彼此多付出，多对人家好，自然可以消掉这分苦果。
造福脱苦
一个人若常常喜欢凑热闹，就会招来很多烦恼，就好比一棵长得很茂盛的大树，如果在阳光、空气都很充足的地方，这棵树一定可以活上百年千年；反之，如果处在土壤贫瘠、空气阳光不足的地方，又有众多鸟群在此树栖息，那么这棵树一定很快就会枯败。
相同的道理，目前我们的社会非常繁荣、富足，但是应该要维持社会人群的秩序，社会才能长期保持安乐。佛陀教育我们是要我们了解——整体的幸福须从个体做起，一个人的修养好，家庭就会圆满；家庭安乐，社会也会因而和睦。
佛陀譬喻说，众生贪瞋痴的烦恼如果不能去掉，就像一只大象踩入烂泥沼中，愈踩愈深，无法拔出一样。
「象」是表示众生的烦恼很重，此处所说的烦恼就是爱欲，人就是舍不得爱念，贪念重、有瞋恨心、爱发脾气，不但如此，还不明道理，看不开一切世事，不断争执、计较，这就是烦恼啊！世间多陷阱，一旦踏下去就无法再爬起来。
自谦礼让
「功德」由修养而来。对修行人而言，内能自谦就是「功」，外能礼让便是「德」；我们要好好修心，修到时时谦虚。须知一个人失败的原因在于贡高我慢、夸大自满，修行主要的目标就是缩小自己，把自己看淡一点。
佛教最高的境界即是无我，因为能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会尊重你。假如社会上的每个人都能互相尊重，彼此接受，则人人皆能和睦相处了。
所以要学佛，接受佛陀的教育，必须先学如何自我谦虚，学会尊重别人，这就是本性的修养，称做「功」。
外能礼让则是「德」，一个人的修养是存乎内心而形之于外，待人接物、言谈举止，一切行动都足以表现内心本性的修养。能把内心修养得很好，表现于外在的行动就会很合宜得体。
所以说功是内在，德是外在，功德就是内修外现。想得到功德，必须靠时间的累积，精进不懈怠，凡事能精进则天下无难事！
细水能穿石
人心为何无法专一呢？是因为有了爱欲。人往往为了爱欲而生忧愁，无爱无欲就无忧无愁，现在的社会的确是丰衣足食，在饱暖之余形成了诸我怪力乱神的风气，比如「大家乐」的风行，造成了很多家庭妻离子散，多可怕也多可悲啊！
如果我们都能接受佛陀的教育，自然不会走上邪道，生活就可安然自在。佛陀是宇宙间了彻真理的大圣人、大哲人，他的教育千经万卷，都是在教我们待人接物、做人修养的方法，因此应该天天用心追求佛陀的教理。
如果能天天精进，就像是细水长流一样，即使再硬的石头，也可以被穿孔。现在的科学最新研发分割硬物体的最佳利器——水锯，而佛陀在距今将近三千年以前，就已说过「譬如小水长流，则能穿石」的道理，可见他真是一位伟大的智慧者啊！
有礼有爱
人懵懵懂懂来人间，也糊糊涂涂地生活，到底人生的去处何在，我们都不知道，这是什么原因呢？因为欠缺智慧。
佛陀是超越世间的智慧者，他透彻了宇宙、人生一切事物的道理，所以他开示了很多的方法，能使我们懂得做人、顺利解脱，过一个很圆满的人生。
什么是圆满的人生呢？就是对上有礼、对下有爱。对人如果慈悲无怨，相信虽人对我们也一定会敬爱；能够人我互相敬爱，就是圆满的人生。有埋怨的人生就是有缺憾、不圆满的，因为你对人既然心存怨恨，却又要求别人对你敬爱，怎么可能呢？
或许有人会认为做一个圆满的人很困难，其实，只要能看清道理，一切就可圆满。我常说：普天之下没有我不爱的人——能爱天下的人，当然普天下的人也会爱你啊！普天之下没有我不原谅的人——既然能原谅普天下的人，还有什么可埋怨呢？普天之下没有我不相信的人——既然能相信普天下的人，当然别人也会以你为依归，也会相信你！如果每个人都能做到这三点，则人与人之间彼此就不会有怨恨。
不忘念
我们要如何才能看清道理呢？唯有在佛陀的教育中多亲近善知识、多闻教法，听了之后若能好好思惟、拳拳服膺善法，身体力行，自然就能了解道理，如此就不会有烦恼，心无烦恼则智慧也就启发了。
但是多闻时，若是此耳进、彼耳出，那也没有用啊！所以佛陀要我们听了法之后，还要用心思惟，看开了、想通了就不会去计较；一切善法忘失，心中所有的烦恼也就烟消云散了，每天就能生活得很快乐。生活得快乐，脸上就会现出欢喜的面相，别人一看到你就会觉得你很可爱，所以的话别人也会觉得很受用，这就是功德。
所以听经要听入心中，要记在脑海中。假如听了马上忘掉，就如同一个装水的盒子，要装满水就必须盆面朝上放正，如果把它倾覆放置或是盆子有漏洞，那怎能装水呢？因此听法之后，要用心地把它带回去，并且常常拿来应用，这才不枉费听经闻法！
「慈」就是透彻的爱——真诚的爱是出自内心，发诸于行为的，听经的目的，就是要发挥这分功能，去帮助病急贫困的众生及苦难的人群。有人说：施比受更快乐。我们有能力付出，应该感到欢喜，因为能帮助别人表示你有力量，助人为快乐之本，有力量又能护助人的多么幸福、快乐。
真功德
我们学佛要有一个原则：为尽本分而做好事，并不是为了求功德而做好事。有些人身体不好，人家就会告诉他：你应该布施，要施棺、放生啊！其实就是错误的观念。要知道棺木是死人用的，为了我们的身体好而希望别人死，这是好心还是坏心呢？
谈到放生，你们看看鸟儿在天上飞翔，多么自由自在；鱼虾在水中游，又是多么消遥！但是却因为你求长寿、求功德放生，所以一些人就去捕捉飞鸟鱼虾。看看，为了自己的功德，反而损伤了多少众生的命？这并不是真正的功德！要放生倒不如护生，保护生灵不受伤害。若能做到这一点，才是真正的功德。
有些人也许会说，那我就把这些钱拿到功德会济贫，希望明天病就会好。这也错了，真正的功德是无所求的，我只能启发你们的爱心，种下健康的种子，将来一定可以得健康的果报。但是，并不是今天播种，明天就会结果！
所以做好事要存有求得回报的心理，只要我们把种子播撒下去，种到良田上，一定可以发芽。但是，千万不可今天播种，明天就把土挖开，看看发芽了没？
惜福修慧
人生在世，一切的业都是在生活中所造作的，今生承受过去生所造作的果报，过去生造福，才有现在的幸福生活，我们应该好好地惜福，用这分「有」的力量帮助「无」力的人，这就是佛陀来人间苦口婆心为众生设教的主要原因。
我们现在是有福的人，更应进一步再求慧，要求得智慧必须多听佛法。看看国外，有很多地方不是兵荒马乱，就是天灾人祸，那些人居不平安、食粮缺乏，哪还有时间和机会去求佛法呢？我们生活在台湾，丰衣足食，应知足惜福，还要珍惜机缘学佛、造福、修慧。你们每天面对的都是最亲爱的人，既然面对的是自己的先生、太太、儿女、亲朋、好友，那还有什么好计较呢？希望大家能在福中修慧。
戒定慧
戒、定、慧，是佛教中所说的「三无漏学」。戒是守规矩，若能守好人生的规则、礼节，就不会犯错；身行不犯错，内心就能安定自在。
大多数的人想要心定实在很难，常常有人问我：「师父，我有心想要虔诚地拜佛、念佛，可是不知道为什么，当我在拜佛时，心就想到别的地方去了，念佛没多久，心就不能专了。」也有人说：「我明明在念经，眼看着经文，口中也念着经文，但心却不知飞到哪去了？」
我想这些问题每个人都有，因为我们的心无法统一，一旦心乱了，内心的思想及所看到的事与物，就无法分别得透彻清楚，智慧当然也就不能开通了。
修习佛法并不是要学聪明，而是要学得智慧。智慧由定而生，如能专心一念，从事入理，则能产生智慧。比如：我现在在念佛，就要念得佛心即我心，念经也要念得文从眼入，句从耳入，理从心得，如在佛前闻佛亲口说法，这才是真智慧！
平时我们做人做事，待人接物，都能做得无过失，这就是智慧，你能观机逗教，引导人向善的路上走，没说错一句话，不伤害到任何一个人，这也是智慧。说话时要专心说话，做事时专心做事，这叫做定心，也叫做智慧。所以佛陀教导弟子要摄心，心能摄在一起，就能得定。
持心不乱
人常会懈怠，也因为懈怠而迷失了真心，佛陀教我们要时时刻刻保持心不散乱，如此，自然就能了解世间生灭的法相。
「生灭」就是无常，众生因为颠倒，所以常把「无常」误为常，把不乐认为乐。而且，往往因为心性颠倒而造成了一些堕入地狱的恶业。
孔子与鲁哀公谈论教育时，哀公说：「要把精神集中在很难啊！人常会忘记事情。」他举一个例子说：「越国有一个很健忘的人，带着自己的太太去某个地方，竟然忘了太太在哪？」孔子回答道：「忘记自己的太太在哪还算是小事，有些人甚至会把自己处在何地也忘掉了。」这就是迷失了自我。
在这个社会上，迷失自我的人很多，不只是现在，就是在数千年前的历史上，也不乏这样的人。
在夏朝时，有位国王说做做桀，他就是一个迷失自己而导致亡国的人。一国之君要领导天下百姓，必定要有仁慈的爱心，而夏桀正好相反。他不但暴虐无道，而且贪得无厌，使得全国百姓叫苦连天，怨声载道。
这时比邻有个小国，除了进贡很多的财物之外，又进贡一位美女，名叫妹喜，生得国色天香，桀王看了满心欢喜，从此沉迷于美色中，妹喜向他要求什么，他无不百依百顺。她要求桀王重盖一座王宫给她住，宫殿必须全部用红玉、宝石为砖，桀王也都答应。这座宫殿完成后，非常富丽堂皇，当时的人形容它为「倾宫」。
倾宫落成那天，宫内的美女全部都表演歌舞取乐于桀王和妹喜，妹喜在品尝美酒，欣赏歌舞时，向桀王说，她希望看到三千美女，身着五色锦锻衣来表演歌舞。桀王因此下令全国美女三千人进宫，加以训练。这三千美女呈现在妹喜面前时，她又说，她喜欢闻浓郁的酒味，所以每位美女跳完一支舞，就要喝一杯酒。
这还不够，她又要求在宫外挖一个酒池，以酒当水为池，而她和桀王坐着小船、泛舟于酒池中，一边玩乐、一边喝酒，极尽奢侈靡华。但这还是不能满足妹喜的欲望，她又进一步提出要求，把肉切成一片一片、用锻子把肉卷起竖着，如树如柱，称之为肉林，桀王了博得美人的欢欣，无不百般奉承。
过一段时间后，妹喜又说：「这些歌舞、酒池、肉林我都玩腻了，希望听到锦锻撕裂的声音。」桀王因此下令全国的妇女日夜赶工，织锦缎送到宫内，命人一块块的撕裂。像这种浪费奢靡的生活，惹得全国百姓怨声四起，人心思变。而桀王竟还夸大地说：「普天之下没有人奈何得了我，普天之下亦无人可以胜得过我，除非天上出现两个太阳。」
也真不可思议，某一天，天上突然从东边升起了一个很光耀的太阳，同时西边又有一个太阳像染血一样摇摇欲坠。当时在殷国有位汤王，看到天上有两个太阳，就召集全国人民说：「你们看东边的太阳无比光亮，而西边的太阳却摇摇欲坠，并非我要谋反，而是桀王该败了。为了要拯救水深火热的百姓，我们每个要同心协力讨伐桀。」夏朝因此就被灭亡了。
夏桀也好、秦始皇也好，在他们统治国家的时候，为什么百姓叫苦连天呢？这是因为他们迷失了自己！
什么样的东西最美？什么样的东西最毒呢？最美的是善良心，最毒的是色欲心，桀王是败在色欲心啊！其实，真正的美，人人都有，心如能清凈就是美，内心有一分善念爱心，就是真、善、美的人生。
佛陀告诉我们说：「心如有定就能启发智慧，有智慧当然就能透彻世间的生灭法相。」夏桀就是不了解世间的生灭法相，所以才为非作歹，只沉迷在自己的快乐中，而不考虑到别人生活的痛苦，所以招惹民怨，终于灭亡。
修无漏智
我们要学佛，应该常常精进，好好修习心的定力。定力要怎么修呢？只要能把专心变为习惯，我们的心就不会散了。
为了拥有智慧水，就得好好修习禅定，自然心智、慧性就不会漏失。我们学法一定要学无漏法，什么是无漏法呢？无漏即是不漏掉佛陀所说的任何善法，而能身体力行用在日常生活上，学以致用。
「学」必须如何学呢？当然要用眼睛看、耳朵听了之后又能用心思考、理解，然后活用在日常生活的待人接物上，这就是学会了无漏。
希望大家在听法之后，能将之发挥效用，就像掘井一样，井掘好后会源源不断地涌出水来，不论有多少人来提水取用，它还是泉涌水断，永远也不会减少。即使使人取用，它也不会增多；同样的道理，听闻佛法如会活用，就如同水井出泉一样，不增不减。反之，若不会活用，就如同盆中的水，洗过一次脸或手之后，就脏了不能再用。所以，要看我们用什么心来学，就会得什么效果。
幸福的智慧
一提起冬季，就会令想到过「年关」，其实，人生应该是过「秒关」。一年是十二个月，一个月是三十天，一天二十四小时，一小时六十分，一分六十秒，我们实在要分秒必争，利用时间，把握生命，好好发挥生命中的光明。真正生命的价值，就在于这分功能的发挥。
佛陀曾问弟子：「人命何在？」有人回答，但佛陀不满意，一直问到最后一位弟子才回道：「人命在呼吸间。」佛陀说：「汝答对了！」呼吸就在分秒间啊！所以说，人生的确真是在过分秒关。我们能抱着过「秒关」的心理，就会爱惜生命、珍惜人生；能惜福的人就能行善，能行善的人必能时时快乐，这也就是幸福的人生。
自省解脱
有些人曾说：「我没做错事，我心好就好，又何必再去行善呢？」但是，善事就是从心好而表现于外的行为，比如说一个需血的人，你只说：「我好爱你，好关心你。」但却又不捐出血来，这样的心好有用吗？既然你那么爱他、关心他，正好你的血能运用、能救他，就该捐出来，这才是真正的心好啊！
所以我们应该要常常反省自己：我有这分爱心、好心，但是，有没有把它发挥出来呢？我的言语行为是否有违失不检点呢？如果能常常反省自己，不让行为有所偏差，不让观念有所错误，那就绝对不会有缺失错误了。
圆满的功德
什么样的功德才能圆满具足呢？福与慧双具才是圆满的功德。有的人单修智慧而不去发挥助人的功能，则不能算是圆满的功德。
就如同读书一样，有些人从小学、中学、大学……成绩都拿第一名，学识非常丰富，等到毕业后，却不把这些知识发挥效用，这又有什么用呢？多可惜！
所以说，学了之后必须发挥效用，才能造福人群，才能得福。福并不是用嘴巴说说即可，也不是用头脑去想想而已，而是要身体力行地去做，能福慧兼具才是毕竟圆满的功德。
生活的佛教
社会上有很多人一听到佛法，就以为佛法很深奥，认为这并非一般人所能接近的，所以退避三舍。其实，佛陀的教法如果只着重深奥的道理去研究，那只是文学游戏，会越钻越深而不能自拔，这是错误的。反之，若以平易近人、日常生活的教育来接受、利用，才是真正合情合理的人间佛教教育。所以佛陀告诉弟子们：「我所说的教法，你们不要只是听听，也不要只挂在口头上谈论而不实行道法，如此反会乱了心思。」
平等心
佛陀是个实行者，是个平易近人的教育家，他是做过之后才来说法教化；他是先放下、看开之后，才来教我们放下、看开。世间的名与利、财与欲，有谁能看得开呢？但是佛陀在未出家之前，就已把名利财欲看开了，他有父有母，也有妻有子，他也有责任啊！可是他为了让普天下的众生都能得到解脱，所以辞亲割爱，放弃名利地位，苦修十一年。这段时间真是难忍能忍，难行能行啊！
佛把一切的烦恼从心中完全驱除，视天下的一切众生如他的父母，把自己的父母也奉为天下的众生，这就是平常心、平等心。他认为一切众生皆有佛性，所以回过头来教育大众，希望人人达到与佛同样的解脱自在。因此，佛陀的每一句话，都是在他的日常生活中施行教育，他不是用口戏论，而是用身体力行去实践真理于人事中。
舍杂乱心
佛陀说：修行千万不能停滞于戏论，要赶快舍离乱心，把烦恼心转为清凈心，舍离世欲心，回转为佛法智慧心。如能言行一致，则必能感受无限快乐！
比如说，我一再呼吁医院需要血，希望大家能提出爱心来捐血。身外舍身、身内舍血，能把身内的热血抽出来流在别人的身上，救人一命，这是一件多么令人欢喜的事！这也是一分功德啊！你说你很有爱心，若只在口头上说「我有爱心」，而不能行以动来表现爱心，也是和戏论法无异。
坚定不移
佛即将入灭时，问弟子有没有疑问，但是都没有人回答。这时有个弟子叫阿(上“少”下“兔”)楼驮，他是佛陀欲家的堂弟，他起来看众弟子的脸，大家都显得很平静，他知道大家都无疑，因此就向佛陀说：「世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」他又说：「佛啊！有人看到中秋月是那么地光亮，说月是热的，也有人看到天刚破晓时的太阳光那么柔和，而说它是冷的，但是佛陀所说的四谛法是真实不异的。」
在《药师经》中，阿难也曾向佛陀说：「月可令堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言，无有异也！」意思是：阿难曾代表大家向佛陀说：「即使月这从天上掉下来，须弥山也倾动了，但您所说的教法，我们是坚信不移。」
这是对佛陀所说的教育有坚定的信心而做的比喻。
欢喜承受
人生为什么会若呢？佛陀曾告诉我们：「欲知今世果，前生作者是。」你这辈子会苦，是因为过去生中了苦的因，苦是从恶而生的。所以，要知道来世会得到什么果报，今生所做的一切，就是来世的果啊！
有些人问我：「师父，为什么我们一看到你就会很欢喜呢？」我回答道：「因为过去世中我看你们都很欢喜，你们也不讨厌我，所以今世我们相见了，彼此都很欢喜，这一切都是因果。」
「因灭故果灭。」——你若不种苦因，就不会有苦果。
也许有些人会说：「我这辈子苦得要命，要如何才能消业呢？」我都同样一句话说：「欢喜去承受一切，业就会消啦！」
开启心门
众生由于无明迷惑，才会做很多的错事，说错了很多的话，等到反省时才来懊悔自己、责备自己，这又是多痛苦呢？甚至有些人不但不会反省自己，反而责备别人、怨恨别人，而发生了种种情杀、仇杀、财杀。
看看现在的社会，有人为了情而惹火烧身；有人因看不开，处处与人计较，互相怨恨以致伤人、自杀，甚至惹来杀身之祸；更有些人因为贪念，不肯取诸社会、用诸社会，为保护自己的财产而丢了生命，这都是因为被无明所迷惑！
自杀或被杀的人固然可怜，杀人的人也是终身遗憾与可悲啊！他不但无法逃避法律的制裁，更逃不掉杀人恶业的因果，这就是众生一念无明、心地黑暗所招来的灾祸。
佛陀出现在人间，就是为了开启这些道理，我们的心门一旦开启，就能知已知彼，所做的一切都是众善奉行之事，对人、对事也一定都能充满爱念。
信佛学佛
常常看到很多人信佛、拜佛，但是只信佛而不去学佛，那就是迷信了；学佛就要学得像佛一样，在未成佛之前，称之为众生，如能学佛的修养、慈悲，学佛的智慧，认清自己，体会宇宙的真理实相，如此就是佛。
有些人问我说：「师父，我想安个佛像，但不知要供奉在哪个位置？也不知道哪个时辰比较好？」
其实家中安置了佛菩萨，是要启发你、告诉你——身为佛教徒，面对佛像时要常生恭敬心；并且提醒自己要虔诚念佛，念得佛菩萨的那分慈悲心就是你的慈悲心。
最灵感的佛是活生生的人，你要求佛救你，更不能忽视身边的良师益友。因为人真会救你啊！人会纠正你哪错了，教你如何改正，要怎样做才是正确的。在迷失的时候能及时点醒你，这就是我们人生中的贵人。
再者，若要求身外佛的灵感，倒不如来求自身佛的灵感。更进一步要做到别人有困难时，你能有求必应，如此你就是现代活生生的菩萨了。
别人来求你帮助，你能成全他，这就是感应；想有所感应，就必须要有一分「信」，信佛陀给我们的开示，依照佛的教法，循着佛引导的路去走，那你就是最有灵感的佛菩萨了。
离苦得乐
四圣谛就是苦、集、灭、道。佛陀讲四圣谛，是主要的就是让大家都能了解到世间是苦，而要脱离苦就必须有「灭」的方法。
要如体力才能各到灭苦的方法呢？首先必须找出苦的根源。苦的根源就是集，集种种的人我是非与贪、瞋、痴等三毒，还有集财、色、名、食、睡五欲。因为集了这么多习气，人才会有苦啊！既然知道苦的根源是由集而来，就必须找出灭苦的方法。
佛陀一生所说的道理，就是为了要不得解开心夫苦的根源。
及时行善
人生的业是由时间累积的，在未接触佛法前，我们的身、口、意不知已造了多少业！现在知道佛法之后，才开始要把习气改过来，赶快积些善业，做我们来生的福业，但是又有多少时间可让我们累积呢？时间真是无常啊！
有一次我去台中正觉寺，寺中住持老师父一向很关心慈济。他身边弟子中有一位身体很健壮，那天还亲切地和我打招呼，当我回花莲之后，就听台中的委员说这位尼师往生了。我问：「他的身体不是很好吗？」委员说：「向来是很好，但那天中午他在厨房炒菜时，感到两脚酸软无力，旁人便拿了张椅子给他坐下；他一坐下，头一低就去了！」人生就是这样，实在可怕呀！
愈是了知人生无常的道理，愈是对生命的危脆感到紧张。佛陀一再告诉我们「人生无常」的道理，所以行善要及时，把时间用来累积一切善业，千万别让时日空过而徒留遗憾。
放宽心胸
台东有位会员来访，跟我说她很苦，由于和她很热，所以我知道她为什么而苦。我告诉她：「你要把眼光放低一点，如果要比较，要往下比，不要往上比，看开一点，装傻一点，不就没事了吗？」她说：「我就是看不开啊！但我已经够傻了。」我答道：「你就是还知道自己傻，所以才会痛苦；如果你傻到不知道自己傻，就不会有痛苦了，解铃还需系铃人啊！」
既然过去自己所造的业是这么苦，回过头来就要好好地自我检讨。了解了人生无常，人生又何苦去计较它呢？放宽心胸也就是至道！
游戏人间
「菩萨游戏人间」，菩萨决不会把救人所付出的一切当成苦事，他认为像在游戏人间一样。
慈济有很多委员常去调查贫民，不管是天煎地迫或是天寒地冻，总是欢欢喜培地爬山涉水。每次我向他们说：「辛苦你们了！」他们就会说：「我们应该感谢师父才对！如果不是去看贫户，有好多地方我们都不会去过。我们每次要出门，总是带着便当、茶水，就像要去远足的小孩一样快乐。」这不就是菩萨游戏人间最好的写照吗？
这也是智慧，用这分智慧游戏人间，自然就不会被痴迷的感情所束缚。如果有感情的痴迷，就会心地黑暗，所以必须以智慧点亮心灵之光，去除种种痴暗。我们如能把感情扩大，就不会有痴迷，也就是菩萨清凈的感情——觉有情。
及时造福
佛陀告诉我们：「世实危脆，无坚牢者。」世间实在很危险脆弱啊！没有一样东西是可以永久不坏的。
发心修行绝不能等到下个月，或是等到明年、等到退休、等到……，这都会来不及的，到时你想做不到了。也不要以为：我目前很富有，财产很多，福已经足够了，又何必急着要造福呢？要造福，须等到我没有责任负担的时候——这是错误的想法。
有慈济所救济的个案中，有好几位过去曾是董事长、总经理，甚至也有过去在大陆当过县长的。他们都曾显赫过，但曾几何时，却沦为被救济的对象。所以说，有福的时候更须及时再造福因，不要等到「有时间」才想做啊！时间是不可靠的，今天能做的，就赶快去做；做了之后，内心欢喜的这分善念最可靠，也是最现成的福。
大解脱
佛陀即将入灭时，看到弟了们依依不舍的悲痛之情，就安慰他们说：「我今得灭，如除恶病。」大家都有离开的一天，今天我要离开尘世，可以说是一个大解脱，就像是有大病即将痊愈一样，所以你们应该很高兴地接受这个事实才对。
「此是应舍，罪恶之物」，这个身体应该要舍，因为身体是罪恶的根源！我们每个人都很爱惜自己的身体，为这个身体争取享受，但是你们知道吗？这个身体在享受之前，它已做了多少损人利已的事情呢？
人就是有了这个身体，才会在生死大海中浮沉，这是多么痛苦的而又危险的事啊！
擒拿心贼
盗贼，不只是世间到处都有，连我们自己的内心也都有贼。外面的贼虽可怕，但内心的贼更可怕啊！
可是一般人只会防着外面的贼，却任内心的贼滋长。所以一个有智慧的人，对自己内心的贼能加以擒拿；隆伏内贼之后，心才会安稳欢喜。
心无二志
众生之所以会迷茫，是因为有凡夫心存在，学佛一定要把凡夫心转为佛心，我们的目标只有一个，千万不要把路分成二或三条来走。要知道人生苦短，既然已选择了一条路，就必须一心向前走去。
我们要有正确的方向，不要「双脚踩双船，心思乱纷纷。」若能时时刻刻抱着一心一志去精进，就能平安地通过人生的道路，超越心夫的境界，达到圣人的境域。
动不动法
佛陀说：「一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。」这段文字也就是佛陀一生中不断告诫我们的话，世间本来就是苦空，不管动或不动的法都是败坏不安。什么是动呢？动就是欲界，在欲界中的粗相烦恼。世间一切的事物都没有定而不变的，所以说人生无常，动辄不安。所谓的败坏不安，就是无常不定！
众生有欲心——贪、求……等烦恼，所以造就了无数的业，这也是动。有引起人认为「我求福应得福」，没错，福是由你的心去造福，而业也是由你的心去造业。业是不定法，是由我们自己心动而去造业，所以说，业完全是由欲念、贪得等心起「动法」。
色界、无色界就是不动法，色界与无色界的欲都已经比较淡泊，而且修练定境，是不动法。有些人说：「修行必须赶快坐禅、念佛，看看能否求取不生不灭。」其实修行坐禅到了色界、无色界，还是败坏不安！因为即使禅功深厚，心一动摇，业还是会现前。这最主要的原因，还是那分无明未断啊！所以说，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。
面对现实
有句话说：「金不经火炼，杂质不去。」金子是很贵重的东西，但它在还没炼成金之前，在矿石中夹杂了很多沙石及其他东西。要把金提炼出来，唯有一个方法，那就是用火炼。火能烧毁一切杂质，到最后留下来的就是纯金了。
同样的道理，人心若没有面对人与事的磨练，则私欲就无法完全去除，逃避现实并不是真正的修行。我们应当在人事中好好磨练，面对人与事时能用心来转境，千万不要被人与事的境界转动自己的心。我们在世间中如能排除面对的烦恼，今生此世就能成就，心不会受环境动摇，这才是真正的安定。
烦恼存在人与人之间，能在烦恼中解开烦恼，才是真正没烦恼。
佛陀应化来人间，与我们过同样的生活，与一般人一样有生、老、病、死；他在弘法时，也有疲倦、劳累之时。这是一种教育，敬惕众生说：即使他已成佛了，但是他的寿命也只有八十岁，我们又怎可贪心地要求活多久？寿命要多长呢？佛教有无常的一天，我们又哪能常住世间呢？
