往生有分第二集 妙莲老和尚
戒期开示节录(81、4、3–9)编辑组
之一 发菩提心求净戒佛家生活真善美
一、发心受戒善男女
诸位善男子、善女人等！大家发心回灵岩山寺受戒，发什么心呢？发菩提心。在人间轮回六道，无法了脱生死之苦，唯有发心学佛受戒，才是出苦海的大慈航，因此大家来受戒。我开口就说：「诸位善男子、善女人！」若非善男子、善女人，怎么会发心回山上受戒？能发心受戒的就是善男子、善女人，必也是善男子、善女人才有资格受佛陀的净戒。
既是善男子、善女人，当然在世间都是守国法、依家规，一切都能善与人同；这样再回到灵岩山寺来受皈戒，那就超世间人了。诸位若非上善根，就是发心受戒也没有这么殊胜的因缘啊！大家既有善根、有福德因缘发心回山，就要好好接受佛陀的净戒，更要好好受持奉行净戒。
有句俗语：「工欲善其事，必先利其器」，若非利器，不能成就善业；大家若非善男子、善女人，就算受戒，戒也守不好；必也是善男子、善女人，受戒才能守戒，守戒就能自在解脱。所以，我先预祝诸位来山得受清净戒、得大解脱。唯有自己解脱，方能利益一切众生，这也是学佛最成始成终的目标。
所说的「善男子、善女人」，这善中还是有分层次的，当然不会有下等的人，下等人不能称善。上等善根的人在社会上不会受染污，有如莲花出污泥而不染，能保持完美的人格，这样的人再来受戒就能守戒。中等人就难免随恶缘染上不良习气，甚至一念之差做了错事；不幸受了污染，现在来受戒，就要好好用力发露忏悔，忏悔清净才得受清净戒，守戒才没有障碍。这些地方「有道无道，个人知道」。
诸位要发至诚心，随时忏悔，所谓「一分诚敬，一分感应」；如果你们能发一个满分的诚敬心，那就得圆满的感应，受戒时也能得到上品的戒。有上品戒的功德，持戒才能持得好；没得上品戒，持戒就会艰难些。由诚敬心受戒所感的果报非常殊胜，有了上品戒功德，临恶劣的环境时，仗本身的福德因缘就可化解掉；一个人如果道心不坚，一遇恶劣的环境，那就糟糕了。所谓的上品戒、中品戒，并非佛陀有差别心，这完全是自己的发心，你有满分的诚敬心，就能得到上品；如果诚敬度不够，那就是中、下品。希望你们能发向上心，得如来上品清净戒，将来生西方又得上品莲台，即时亲觐弥陀，太开心了！
二、佛家生活誓愿学
大家来受戒就是要来学，人总是没有生而知之的，总要学。说到学，人活到老，学到老，还是有很多事情学不好；学不好也要学，「法门无量誓愿学」嘛！学才有智慧，学才有福德。学佛总是要学到佛陀的位置，一切福德圆满，到了究竟觉了，那时才没有再学的了。因为一切福慧都圆满了嘛！
我们戒期的时间并不长，几乎像是速成班。大家要打起精神来学习，不要怕！这里是依着丛林的规矩教导诸位，希望大家要好好学。如果在戒场中学不好，那下了山到别的地方，威仪不好时，不但你自身的修养被人家打折扣，别人若知道你是在灵岩山寺受戒的，那么连戒常住也会被打折扣。相反的，如果你一切都做得好，举止安详、威仪出众，人家除了对你印象好，对灵岩山寺的看法也会好。这样你有光彩，我们佛教同时亦有大光明了啊！
我们要学，学什么呢？日常生活起居、行住坐卧这一切都要学好。其实不只佛家有「三千威仪，八万细行」，儒家也有「礼仪三百，威仪三千」。因为这些日常生活、动静行为，关系着一个人的慧命、品德，所以学佛道先要将威仪礼节这些根本学好，要改变世俗的不良习惯。
佛家是超世情、超世间，很多事情接受不了，也要好好地学。在世间几十年，到这边来改变习惯是一件不容易的事；但是大丈夫要能够改良，如果不能改进自己的习惯，不能吸收佛法的规则，这样你对佛陀的戒也是守不好的。
就像在世俗读书，从小学要高升到中学乃至大学，各校都有各校的规则；到这里来，拿吃饭来说，诸位之中，年老的人在家已吃了几十年的饭，甚至在家还教儿孙，但是到佛家来，真的吃饭时连拿碗都不会，也不晓得怎么拿筷子、怎么穿衣，乃至经行、礼拜。到了佛家，拿碗的姿势要像「龙含珠」，拿筷子要像「凤点头」；拿碗诸位稍微一学就会，拿筷子就没办法。这就是从小没学好，坏的习惯养成了，现在想改也学不好。
大家不要小看这些事情，一定要学好、学如法了，才像一个学佛的居士––近事男、近事女。如果受了戒，连大众团体的生活都不能与人相合，穿衣、吃饭都做不好，怎么可以呢？古人说：「打头不学好，到老总归难」。从小初上来不学好，到老就糟糕了，一辈子都学不好。大家既信了佛，皈依三宝又来受戒，正式进入佛家的生活，就要从头学起。大家初来当然学容易的也感觉很难，但到了一个时候，难也很容易了，所以不要被这些难吓倒了，大丈夫要冲破难关好好地学，学好了就能自利利他；这是最基本的佛道啊！
三、身守威仪心守道
比方合掌的方法，所谓「合掌当心」，要使掌不东倒西歪，两个大拇指紧靠胸口，这样合掌就不会懈怠。坐的姿势要端正如钟，胸要挺直，颈子不要离开海青的领子才能直；保持端正，坐的时间就能长久，否则愈坐就愈辛苦。行走时不左顾右盼，要行如风，直来直去。站立时要笔直如严冬的老松。卧亦要侧身而睡，不可趴仰。佛家要我们严守四威仪，所谓「行如风、坐如钟、立如松、卧如弓」。「为什么要守住这些？好麻烦啊！」不是这样说！一定要依此方法才能保持身心不放逸，谨慎莫放逸才能收摄道念；否则身一放逸，心自然跟着散乱。
受戒的精神当然是在「戒」字的内涵––断恶修善，但如果外能仪表庄重，内有真诚道德，自然能感化人，令人起恭敬心；不但人见了恭敬，连天神都赞叹。否则纵使能在人前说得天花乱坠，人家还是会在背后指指点点，那就不能达到教化的作用。要自修就不能懈怠，要利他就不能放逸！
我们的身心都是有连带的关系，所谓「诚于中，形于外」，内心若诚，外形自然就会庄重；外形若庄重，内心就自然诚敬，彼此之间有相辅相成的关系。这就像一个人心情若不好，身体也就无精神；相对的，身体健康，心情自然愉快。如果外形能守规则，心当然也守道；心不守道念，外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到，但看其行为举止、说话神态，就可代表这个人的内心修养、道德和学问了。以此看人，更要以此自勉，作他人的榜样啊！
唉！现代的人连家庭教育都没有，那还能谈到这些？过去都有这些礼仪，只不过现代人放逸惯了，所以学起来就感觉好难。不要紧！人总是会向上、向善的方面改变，时间久了，就能学得自然，不会有苦了。
我们现在学佛，要学超人啊！那一切的行动就要严守规则、严守威仪。大家见到威仪好的人就向他学习，师长只能教你一次、两次，也要你能够接受，否则纵使教了十次也没有用。所谓「成人自成人」，父母师长只能教你知道，假使不奉行，那也没办法。内心之中要有诚敬，诚敬即能接受；不能诚敬接受，只是在这里勉强的学，一下山又会依然如故，这样就辜负了你们来山的发心了，那真是受了戒还是彻头彻尾的凡夫俗子！受了戒，要像一个佛门的在家居士––居家学道之士啊！
四、立度脱志即刻修
诸位！既在这难闻难信难修的佛法中已信闻，又能发大心来受戒，那就要发得充足，要修得好好的；尤其要发一个冲天志，决定此生要得到佛法利益，此生在佛门中了脱生死，不可以再待下一世。待下一世太危险了，下一世还有下一世，到那个下一世？诸位来发心受戒，第一天就要发一个「此身不向今生度，更待何时度此身」的信愿心来，决定要发这个不退转之志，希望要做到。能不能做到呢？就要问你自己，有恒心者自然成就；没有恒心，还不到三天热度就退了，那当然不可能成就。道心要长久，道果才能圆满。
此生决定要度脱，这事难不难呢？说难，是对于那些不精进、没恒心、不发愤的人来说的。其实「世上无难事，只怕有心人」，古德也说：「制心一处，无事不办」，这就告诉我们：只要有恒心、有诚心，没有做不到的。要想：「别人能做到，我为什么做不到？别人根性利，我的福慧不如人；别人用一分功夫，我用十分功夫；别人用十分，我用百分、千分。」只要你能吃苦，那有做不到的？要发愤把无谓的事情看破放下，有益的事情勇往直前做去，不要为了砂石而把金刚宝石弃掉了。这点有智慧的人应该要有所选择。
选择了学佛，应当即刻就要修，不可待到那一天，好多事情就是因为因循而做不成，所谓「明日复明日，明日何其多？万事待明日，事事成蹉跎。」我们决定要此生、今天、当下就是有进无退，决定不成不休，一定要如此。世间人成家立业都不是泛泛的，何况成就出世大事？
希望诸位来受戒好好地听戒、学戒，明白戒的道理，奉行得清净，将来借着戒的功德求生西方极乐世界。预祝大家以受戒守戒的功德，回向将来同生西方，跟随佛陀于十方世界广度众生，早日成就佛道！
之二 断恶修善尊佛戒身安道隆依祖规
一、身心精进正思惟
团体生活，时间很迫促，大家好象感觉很紧张的样子。诸位要保持心里平静，心静就不会忙乱，学习也较有效果。如果身忙心又乱，不但不容易学习得好，习气、习惯也不易改好；不能改好，那么好的也是学不到。
到了灵岩山寺，心里要感到无限量的欢喜：「哦！我们回灵岩山寺做什么？受戒，学习佛法的生活起居，还能改变我们世间的生活。」世间是什么生活呢？一句话––醉生梦死！忙，为什么忙？忙得有什么结果？有时还忙得冤枉！大家应该都会想：「我这个人以前怎么在社会上糊糊涂涂、没头没脑的，吃了那么多的苦？」试问：吃那些苦有没有作用？有！有颠倒乐，以苦为乐！
回到佛家来，虽然也感觉很忙，但这种忙叫做「正精进」，忙得有代价，忙得有归宿！诸位要有这种喜悦心，就不感觉到苦了。可千万不要反过来又想：「我现在住灵岩山寺仍是苦，早上两点四十五分就要起床呀！」我要告诉诸位！这叫苦吗？这是要拔你们的地狱根，怎还嫌苦呢？真是没智慧！应该是连感谢都来不及了，怎还在嫌苦？财色名食睡是地狱五条根，你以为在家里可以睡到七、八点是舒服吗？想错了！在这里是学改良生活、好的习惯。
身要「正精进」，心要「正思惟」，唯有正思惟，才能去除凡夫俗子那些不正的邪念。一般人的日常生活，没有纪律化；身体不保持运动，起居也不正常，烦恼来时心又平静不下来，闲时又没有正念，这都是使身心不能健康安静的原因。不能够健康安静，到有正当事情要做时，身体就不让你利用，心也稳定不下来。所以日常生活中，运动及道德修养都是不可缺少的。
现在大家发心来受戒，戒就是一种规则；日常生活的行为、应对、做事等等都有它的规律，这就是戒。戒就是断恶修善，不过现在世风日下，学好很难，在大染缸里难免受到染污；到灵岩山寺来学佛法，那些坏的自然去除了。
二、止恶修善守净戒
戒，约总纲来说：固然要断一切恶，小恶都不能做；同时要奉行一切善，连小善也要修。戒就是断除不好的行为，同时培自己的福德智慧；我们人能依戒来生活，身心不越规则，那一切处身心都能安定，由定而静，静而后能虑，虑而后能得。身安则道隆，心静智慧才增长，超出了这个范围，身体怎么会强壮？心里又怎能合乎轨道？我们要培福培慧，断绝不正常的生活，就要把这个戒守好。
戒也就是要你诸恶莫作，这是制「止」之意。同时要众善奉行，要精进，这是「作」之意；不作，不在这善上努力修行，这就犯戒了！所以这一「戒」字十分广泛，概括我们人生乃至到成佛道，都是要奉行一个「戒」字。大家要知道这个「戒」字是何等的重要啊！它是人生的灵魂，是我们的真性。
你能够诸恶莫作，人的行为、脚跟站稳了；再能够众善奉行，那就是精进向前跑、向上提升了。我们人生如果想培福慧，那就要众善奉行；想要保持人的本位，那就要诸恶莫作。我们保持人的本位，才能与天地并称为三才，否则就与异类无异！守了五戒可使身口入于正轨，加上心善有正思惟，这样有什么道业不成就，有什么罪业不消除呢？希望大家好好精进使道业成就、罪业消除，更要求福慧圆满，才能化导众生以成就大慈大悲之万德也。
回到灵岩山寺，当然就是要求圆满福慧，可是福慧不是天然的，诸佛都是「以苦为师」啊！大家守五戒，想要超人一等，那就不要怕辛苦，要能忍受苦；在世间要做一个完美的人，就不能怕治学问、培养道德。如果认为自己做事太辛苦、吃亏了，有这种小心眼，那就不是一个器材，是慢性自杀的弱者！
所谓「吃得苦中苦，方为人上人」，我们想完成自己的道德、学问，那么三千威仪、八万细行都是要严守；否则道德、学问也立不起来，「登高必自卑，行远必自迩」嘛！我们能够严守净戒、吃得了菩萨道之苦，佛道才能成就。祝福大家早成佛道！
三、受持五戒为人本
有些佛弟子，不知道戒的意义与重要性，一说到受戒就不敢受。为什么不敢受呢？怕受戒后会犯戒。看起来好象很聪明，其实是真正的愚笨！佛陀讲的戒，如同国家讲的法，我们做人是不是要守国法？不守国法，试问如何生活自在、安定呢？其实只要是人就要守法、要奉行孔孟之道；只要你是人，五戒就得奉行；不奉行，人道就有亏。守五戒是人道，不守五戒就是地狱、饿鬼、畜生道；守八戒就是解脱道，不守就永远在生死六道中打转。
这不是学佛的人才要守，凡是人都是要守的，何况佛弟子那能不守戒呢？并非不受戒，犯了戒就没事，那是这样？这错到那里去了啊！难道不是佛弟子，犯了戒就没有罪过吗？不是这样的！你不知而犯罪，还要加判一个「无知之罪」呢！这些戒法应该要知道，更要知即能行才是守戒人啊！
其实受戒决定有好处，必有警惕心，知道自己受了戒不能犯，时时刻刻就会战战兢兢不敢犯。平时不受戒下等心就有了：「反正我没有受戒嘛！」对于一些危险的地方也就随便了。人嘛！「近朱者赤，近墨者黑」，要想循规蹈矩，危险的地方你莫涉足；想学好，就跟好的人、到好的环境去。学做人都应该如此，何况是佛弟子学佛？决定要为佛争光，不敢有失戒规！
我们身为一个人要受人尊敬，就是要行为好。佛陀讲的五戒，其实就是人间的五常、五伦––仁义礼智信，不过五戒讲的范围较宽阔、究竟、彻底。既然是佛教徒，想超人间，那你守的范围当然要究竟、彻底、广大。守五戒使人的行为完美，能保持人身不堕落，这是最重要的基础。五戒守好了，修菩萨道才有基础；五戒不守好，就没有学菩萨的基础。好象造一座宝塔，地基没打好，第一层没造好，如何造第二层，乃至塔的顶层？
做人不守法，连仁义礼智信都守不好，怎能受到人的尊敬？怎能与人共事？要使自己的行为好，多培养自己的道德良心；违背了良心，做道德的败类，如何对得起这个人身？佛弟子！大家学佛陀嘛！就应该做个好榜样才能化度众生，否则信佛还是得不到佛功德；别人看到你犯戒：「哦！亏你还是个佛教徒！你做的事还没有我们未信佛的人好。」这样还能化度人来信佛吗？
受了五戒，首先你不会害人了；身不造恶，口不两舌、恶口、妄言、绮语，只是说好话，身也只是做好事。你看！这个「戒」好不好呢？我们守了戒，以后都是社会上的治安者，最起码是国民的一个好榜样啊！所以决定要守戒，要奉行如来戒法，为佛陀争光，为佛教争好名，令世人敬佩！
四、勇敢受戒获解脱
依大乘戒来说，我们受戒时要胆大、不要怕；一受戒后胆就要小、要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，要好好的守住戒法。虽受了戒犯戒有罪过，可是若不受戒，又如何得解脱？这两方面的优缺，应该好好比较一下。
现在讲一个例子给大家听：佛陀在世的时候，有一位证阿罗汉果的比丘尼，她出身于富贵之家。由于她出身富贵，所交往的亦是富家贵族；而富贵人家的子女，难免娇生惯养、任性放纵，于是她发心专门劝那些富贵人家的妇女出家修行。而那些太太、小姐们往往会问她：「出家当然是好，可是佛陀的戒法我们守不住，怎么办呢？」「不要怕，你出家后只要放大胆去受戒就可以了。」「如果犯戒怎么办？」「犯戒就由它犯。」「可是犯戒是要堕地狱的啊！」「堕地狱就由它堕地狱好了。」「地狱之苦受不了呀！」「不要怕啊！」
大家一听，觉得很纳闷：「佛陀千说万说总是叫人不能犯戒，怎么你这位师父却说『犯就由它犯』、『堕地狱就由它堕地狱』呢？」罗汉比丘尼回答：「我所说的并未违背佛陀之法，这是我本身的经验之谈。」原来这位比丘尼在往昔很久劫前也曾出家，出家后受戒但不能守戒，后来就堕地狱，经历好久劫地狱之苦。可是当她苦受完，业障消除了，仗其曾出家守戒之功德，今生乃投胎为富贵人家，还是出家修行，并且证了阿罗汉果。
要知道，一个人并非从开始受戒就会犯戒，只要能守戒一月一年，或是一日一夜，虽犯戒有罪过，但守戒的功德还是在。等到他犯戒堕地狱的恶报受尽了，便能承往昔受戒的功德而得解脱。如果因怕犯戒而不敢受戒，那就永远不能解脱。而且我们受戒就有戒神来护持；相反的，没有受戒就没有戒神的庇护，两者所得的利益不可同日而语。凡是好事就应当做，不可怕难就不做啊！
五、高升戒法发大心
当然，每个人的因缘不同，有的人外在环境实在太恶劣了，真的守不了戒；如果是在这种环境下胆小不敢受戒，还情有可原。不过即使处在恶劣环境中，也应该运用智慧、想想办法，「穷则变，变则通，通则化」，把家里的环境转好，以便将来也能受戒。像这种正思惟，大家应该多想一想，不要总把时间花在乱打妄想上。
有的人环境并非不好，自己也能掌握环境，那就必须上进，千万不可能为而不为，懈懈怠怠、虚度光阴。万法无常、人命不久，再浑浑噩噩下去，生死不能了，那就永远当个凡夫俗子！一个人最悲哀的就是没有向上的心，所谓「哀莫大于心死」，自甘堕落，那是慢性自杀！
应该要知道佛法难闻，尤其是戒法，我们要想高升、得解脱，绝对要闻戒法、守戒法。现在受了五戒，以后要更进一层受菩萨戒；可是也有人觉得只要受五戒就好了，一听到受菩萨戒，心里就畏惧，这也是因怕受了戒后犯戒。世间有云：「将相本无种，为人当自强。」佛法讲：「万法唯心」，只要大心一发，凡情知见就能革除，不能老是说：「我们是凡夫嘛！怎能受菩萨戒？」那有决定法？要发心！大心一发把凡情革除，那你就能担当受菩萨戒。
国父云：「立大志，做大事！」佛家讲要发大愿、修大行。发大心做大事虽然辛苦，但苦得快乐呢！万法唯心嘛！你看儿女生病了，父母照顾儿女辛苦是辛苦，只要儿女病好了，父母多么快乐！行菩萨道苦不苦？当然苦！但能把众生病治好了，那多么快乐！这快乐、喜悦为何不享受，要空过命光等死？有福不修的人，你能了解吗？偷安一时，受苦一世，值得吗？
要想：「佛能做到，我为什么就做不到？」佛的心与我们的心本是平等平等嘛！既同禀一个理体，为什么不能做到？只要能革除凡心，增长圣见，圣行也能做到。若不发大心，那实在太辜负了我们的心与佛平等了。过去愚痴那不说了，现在已经闻到佛法，就要顶戴奉行，向佛陀看齐。能向佛陀看齐，佛陀太高兴了，那我们亦就不愧为佛陀弟子呢！
诸位戒子！最后我要再重说几句：受戒犯戒真诚忏悔能得解脱，不受戒不犯戒无受戒法之功德，永久是凡夫俗子，则永远不得解脱。所以要至心勇敢受戒；受戒有戒德保卫，就不敢犯戒；不受戒无戒德保卫，心生下劣至为危险。
之三 知行合一遵佛教佛眼遍观守戒德
一、力行实证真学问
这次受戒的戒弟子们，有很多受高等教育，你们能有世间上的学问当然好，但世法跟佛法来比，前人有言：「自从一读楞严(经)后，不看人间糠秕书」；佛学一明了，再看世间学问，的确就像糠秕。研究那些学问，对灵性没什么利益，只是丧了宝贵的光阴。世间学在佛法来讲，属于差别智，虽在人间有它不可少的大用，但佛法到底是要叫你超人间、了人间的，你还研究人间法，那不是多余的吗？当然，世间学自有它的用处，不能否认！
不过圣人有佛智，见一切法皆是佛法，于一切法得大自在；我们凡夫只有世智，就会被一切法所累。为什么？因为有一个「我」，有一个「法」，具足我、法两种执着。为什么执着？无智慧！如果有智慧那会执着？有智慧看一切法都是融通；无智慧见一切法都是隔阂，做起事来总是碰壁。想求大智慧，就要深深地在佛法上体验，好好依教奉行。
现在大家来受戒，这不是讲佛学，是讲佛行。佛学是一种「知」觉，佛行是一种实际「行」动；得到了实际经验，那个知才是真知，那种知才有福。佛法讲万法因缘生，一定要知而能行，要造作嘛！有为的青年们！你们身体好，头脑灵敏，好好在佛法上追求！不仅追求「真理」，还要追求「实事」，达到知行合一、事理并进，才是真的活学问，才能了生死得解脱，入究竟佛门。
一般知识分子都有个通病––择食之病。一个人若择食，就得不到均衡的营养；在佛法上只是求知，不依着知来行，就得不到佛法全面的利益。虽然在外行人面前说话，人家感觉你很有智慧，但就见不得内行人，见不得真修实证者。可是他偏又就是不识内行人、真修实证者，可怜哪！
这点有高等学位的人要注意，否则总想：「我有学位」，但不知行持，反而狂妄，眼睛长到头顶上了。应该学问愈高，就愈有涵养、愈谦和低下。要无限量地研究，而且实际地研究，才有真学问。什么才是真学问？佛学！
二、觉悟实修日劫倍
现在好多学者研究佛学，能讲会说，甚至讲得比法师还好，但他所得的利益还不如那些会念佛、拜佛的老太婆、老阿公呢！你看他们愚笨笨的，但他们念佛就能生西方；其他人虽是聪明，但光求知而不实行，这就聪明反被聪明误了。既聪明为什么又糊涂呢？此乃未遇明师教导，少了德行耳。
当然聪明人再能实际修行，成就会比老阿公、老婆婆高。老婆婆至诚念佛虽能生西方，但毕竟没有智慧，生西方的品位低下；有智慧的人，若能研究佛法真如实相的道理，又能念佛，那念一声佛，就超过老阿公、老婆婆念百千万声。因此，大开圆解的人，与没领略佛法的人一起修行，所得功效就是佛法所讲的「日劫相倍」；智慧者修一日，超过愚蠢者修一劫。要多研习佛法啊！
真正研究明白了佛法，对于世事应该就能看破、放下、得大自在。否则光说明白佛法，世事还是看不破、放不下，世间苦一点都没解脱，这样明白佛法，于你有什么用？不明白佛法的人固然可怜，明白而不能实行的人，才真正可怜！好可惜啊！可怜还加一个可惜，真令人吁叹！有智的人你要真正慎行。
其实所谓明白佛法，并不是单从经上知，而是从经上知文字，依文字而修，消一分业障，增一分光明，入于文字经义；如此了知，知即能行，知行合一，何罪障而不消？何福慧而不增？如是不断的精进，自然渐入佛道，乃至终有可达成佛之期。祝福诸位如是了知，如是而行。不如是行，终不能明白佛法，又那能得佛法之毕竟解脱呢？又如何真彻底、究竟如意安详自在呢？
别人不知不能行，那没话说；你知了，为什么不能行、放不下？放不下你的财宝、名位，难道就能带去见阎王吗？阎王不会要你带那些东西去的。要想带去也容易喔！「穷则变，变则通」嘛！学佛陀的大悲心，视天下人为自己的父母、儿女，舍财施、法施、无畏施；将智慧奉献国家，把福报施与一切人共享，就能将这善业带去见阎王生天堂；佛弟子回向，即可往生西方。
我们学佛、学菩萨，佛者觉也，菩萨是「菩提萨埵」的简称，「菩提」就是觉，「萨埵」就是有情；所以我们闻了佛法，就是要做个有智慧、有觉悟的有情，要求一个归宿。苦海无边，向那里归宿呢？回头就是岸嘛！大家来受戒，这就是在回头，也是最好最好的开始。把这个戒受好，然后依戒奉行，那佛法所有的好处你都能承受。此生就承受，不待下世，下世难免蹉跎。
三、庄严戒行护浮囊
佛法有经、律、论三藏，经是不只佛所说，论是诸大菩萨所造，律不通其他人说，唯有佛才能说戒，所以大家对律中的戒文格外要顶戴奉行，要用心听戒、至诚受戒，一心勉力奉行。佛陀大慈悲要我们守戒，是希望我们快乐，不要受苦，所以讲戒就是讲离苦得乐的方法。众生迷惑颠倒，以苦为乐，总是想办法造恶业，以为那样能得快乐；现在我们要醒过来，接受佛陀的话，第一要断恶，第二要修善。断恶修善次第奉行，当下就安乐自在。
要使恶业能断得清净，善业能修得圆满，就是要常忏悔。为什么？人不是生来就完美的，所谓「人非圣贤，孰能无过」，没有过，那还会做个凡夫？虽有过，但总要做到「君子不二过」；一有犯就要赶快忏悔，随犯随忏。
我们是苦恼众生，过去既没遇到善知识、好道场，又与恶友处在污浊邋遢的地方，那里不冤枉造恶业呢？过去已过去，佛法很重现在、此生，忏悔过去，过去因为无知，好事没做过，坏事就做得很多，这只要至诚忏悔就好了。但受戒后就没有融通的，那是知法而犯法，罪过可重了。这点不能大意！不能不当心！虽然慈悲容许忏悔，但那太辛苦了，总宜保持清净为好。
要知道，一个人自尊自贵是不可以，但也不能自轻自贱。我们的本性与佛平等无二，我们不但要尊贵自己，也要尊贵他人。尊贵自己是要放在心里，对外面一切人事则要和柔，这样受戒行道才能离无谓的烦恼，才不易犯戒，同时令人家对我们有好感、尊敬我们。彼此相互尊敬，和善共住，天下太平。
要想尊贵自己，那一切处都要守住本分，不能造恶，还要修善。就好象泥捏的菩萨像，平时说「泥菩萨过江，自身难保」，泥做的菩萨没经过火炼锻，禁不起雨淋；我们清净的本性虽是尊贵，还是要经千锤百炼来庄严喔！用什么庄严呢？持戒，修一切善法，以「众善奉行」来成就万德庄严。
当然首先不能造恶，不能有人我，这就是断一切恶，也就是「诸恶莫作」；大恶不能做，小恶也不能做。好象靠浮囊渡海，浮囊不能有破洞，甚至一针尖之孔也不能有。什么是渡海浮囊？戒就是渡海浮囊，要渡生死海，必要持佛戒！
渡苦海要靠浮囊，在人间想解脱自在，完全要靠戒德。我们无始以来的坏习气、坏习惯太多了，还有周遭重重的障碍，不拿出大无畏的精神，怎能把戒持好？所谓「受戒容易持戒难」；大家要好好守戒、要执持，把戒的浮囊保护好。怎样保护好呢？慎行！绝不走邪路，要走光明大道。
四、佛眼遍观莫犯戒
戒如何执持呢？只要你存点良心，心想：「我害自己下地狱已够苦了，千万不能害人也下地狱！」就不容易犯戒。不持戒就是害人，因为犯戒都是有对象的，没有对象怎么会犯戒？所以要常常这样想，以策励身心安住戒法。
人人都想利益自己，想求快乐，可是没智慧的众生偏偏就犯戒，做自害害他的事。这样父母看到都难过了，何况大慈大悲的佛陀？注意喔！我们避开父母的眼睛很容易，但佛眼你怎样避？佛陀法身遍一切处，你的心就是佛的法身，「心即佛，佛即心」嘛！你一动念，佛陀就知道了。佛观整个法界，就好象我们观手掌一样清楚啊！所以不要想：「我做坏事情，反正别人也看不到！」要知神目如电，佛眼何止如电？是超日月之光呢！光明热度透心腑！
世间也有云：做人要「不愧屋漏」，指虽在屋漏无人之处，也不做有愧于心之事，以为人家不知道；「举头三尺有神明」、「暗室明灯」嘛！不要没人看到就做恶了。其实处处都有人，没人处也是有人，有那个人？有你自己，还有天地灵祇。我们佛弟子，只要记住「佛眼时时在看着我」，这样就不敢犯戒了！你千万不可胆大妄动，要小心慎行才平安。
人还好有一点羞耻心，做坏事还怕人看见，要藏着见不得光。有些人做坏事，固然不敢让人见到；相反的，做好事要求人看见他才做。如果要等有人看到才做好事，那你能够做多少好事呢？佛教徒要开广大智慧，做好事不必要人知，福报才能无量无边，度人才能无尽无数，要如此发心啊！
五、坚守净戒永自在
佛家守戒的精神是：「宁可持戒而死，绝不破戒而生。」就像持「不杀戒」，或许你会问：「假如人家来杀我，我可不可以杀他呢？」为了自卫而杀他，人的本能应该是如此；但现在不是讲做人喔！是要你学佛、学菩萨、学出世之法，因此虽为身命，都要忍耐不可杀！宁可人负我，我绝不负于人。
所以大家受了如来之戒，回去一定要守持、修持。守什么呢？守「诸恶莫作」，譬如你那些坏朋友来找你了，这时要守持，千万不可听他们的话、跟他们跑。「众善奉行」要修持，修时要持。
我常说持戒就像手拿宝剑，要持住，一放松就掉下来了；「戒」一定要持住，一年三百六十五天，一天二十四小时，行、住、坐、卧，时时都要持住；持住才能保平安，不持就有无量苦。
不要只发露水道心，只是想：「我受过戒了」就很满足，回去后把应做的事情都忘了，那你的菩提果到那天才成熟？不怕你做的事小，但怕你不做；日日要「不以小善而不为，不以小恶而为之」。如果还是和世俗人一样醉生梦死、浑浑噩噩的，那怎么有资格称做佛教徒？怎么叫近事男、近事女？又到那一天才了脱生死苦呢？生死不了，历劫以来的父母、师长、冤亲债主一直在三涂里受苦，等待盼望你度脱，望得好苦啊！你要急速伸手协助呀！
石火电光的人生，短短几十年过得很快，要抓住这难得的宝贵光阴，好好依戒奉行。能坚持守清净戒，将来永久快乐、永久自在；不要因一时之苦吃不下、忍不了而犯戒，那将来前途没希望，苦果也受不了。
佛世之时有二僧同赴灵鹫山拜见世尊，长远路途中无水喝，几乎渴得快要死了，忽见少许有虫水，一僧想喝水，但水中有虫不敢喝；一僧心想不喝水则死，如何见到佛？不喝虫水僧渴死，喝虫水僧则见佛。佛说：喝水僧未见佛，彼僧守戒是真见到佛；所谓宁可守戒而死，不可破戒而生。念佛持戒人于此要三思呀！
之四 亲近良师好道场发心出家学世尊
一、灵岩之宝遍宣扬
诸位来到灵岩山寺受戒，真是大福报！要知道这里有宝啊！有无形之宝和有形之宝。无形之宝要亲自来山才能获得，有形之宝虽没来山只要有善缘也容易得。什么是有形之宝？就是大家每天过堂用斋时，一面吃饭，一面听的圣号录音带；这不是世间情爱之歌，这是清净的梵音、万德庄严的圣号，听了能消罪障、增福慧，最低限度能使你们信心增长，开智慧、得福寿。
那什么是无形之宝呢？戒功德、戒体、戒相、戒用。这些你不受戒就得不到，受戒才有，缘生法嘛！无缘不生啊！今天五戒已正授圆满，恭喜诸位得到宝了！这是无价之宝，非世间金钱所能比较的。世间之宝得而有失；佛法之宝，只要你尽形寿恭敬奉行，永不灭失。这无形之宝别人拿不去的，但想转给人也有方法，就是你受了戒，守戒得到了安乐自在，将所得的好处告诉人，令大家也有信心来受戒。你也是受人化度，你今已度，更要度别人！
入宝山不要空手而回，山上有的是宝；有形之宝，希望你们下山时多带几卷回去，满载而归，广与人结缘，使圣号法音宣流五大洲，遍植净莲。无形之宝，那要你们以后多多地宣扬、多多地介绍，使别人同得受戒的利益。希望你们领受了佛法的种子，要到各处遍撒、遍种，使佛种相续不绝。
二、佛种当栽好道场
有部分戒子今天就急着赶回家。我心中有种感觉：好象一棵树苗，刚从沙漠移到水源充足、土壤肥沃、空气良好，又有人工保护的地方，但才没五天又移回去了。虽在五天之中得到了充足的养分、良好的滋润，但毕竟时日太少了，原本未固，再断滋养，能活命吗？休想开花结果吧！
佛法讲万法因缘生，拿种树来说，种子就是因，还需水土、阳光、空气等良好助缘，才能开辉煌的花、结累累实实的果。如果将种子放在干土中、气候不好，又没人工来保护，随时还有虫蚁、鸟兽来侵害，即使是个好种子，又怎能开好花、结好果？所以靠助缘的培养多么重要啊！
心即佛，佛即心，人心就是佛种子，要栽在良缘具足的环境，才能结佛果。说到心之本性，孟子说性善，荀子说性恶，到底心是善还是恶呢？佛法不讲本性是善、恶或无记，而是讲：本性遇善缘就行善，遇恶缘就做恶。如果一定讲性善，怎么会做恶？一定讲性恶，又如何能行善？其实是随因缘而生一切法的。那要注意了，所谓「近朱者赤，近墨者黑」，所以「行要好伴，住要好邻」，想修行就要亲近良师、益友、好道场，否则你的道业将如何成就？
诸位希望将来开菩提花、结觉道果吗？那对有善缘培养你的地方，不能轻易放弃。像受好五戒马上回家，当然凭着戒功德，以后虽可一步一步的修持，但总是身在尘劳之中；就如住在台北市区，还能呼吸到灵岩山的新鲜空气吗？当然吸不到，吸的都是污浊的空气。住在灵岩山，还会呼吸到台北的染污空气吗？当然也不会，想吸也吸不到啊！鲜气养人不单身子好，寿命亦长呢！
诸位发心受菩萨戒的戒子！你们因为心发得大、发得好，所以有因缘比五戒戒子在山上多住两天。在山上修行一天，比在家用功一年，甚至十年还要殊胜。在家的环境不仅修道难，也容易造罪业；来到灵岩山，只有修善不会做恶，连懈怠都不可以，到这个道场自然就会修道，想懒亦要精进向上，对吗？
三、丈夫根性学佛陀
人间毕竟是人间嘛！大多数人所作所为都是与道相反，如果你在人间还能修佛道，那这种根性真是「不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，乃于无量诸佛前种诸善根。」除非有这样殊胜的善根，在尘劳中修行才不受妨碍。好象鸭、鹅一样，在水中不但不会淹死，还能游哉悠哉。我时常说出家是大丈夫，在家学道更要有大丈夫的根性，否则怎能在尘劳中修道？如果你有这种根性，能再进一步出家学道，不是更加好吗？可惜这种大丈夫根性太少了。
大家想一想！以释迦世尊那样的根性，当年为什么不在皇宫修行，偏要到雪山去修苦行？为什么舍国王之位、娇妻、爱儿？这是一般人梦寐以求的，他却视之如敝屣。要知：世间五欲都是昏迷人的，一沾染了就不能解脱。你想要解脱，却还沾在胶漆上，那不是如蚕吐丝，自取束缚？你还想着将来有什么光明富贵可享，那不等同飞蛾赴火，自取其死？这点不知就叫昏迷凡夫。
说到释迦佛未出家前有妻、有子，其实当年他那想要结婚、生子？只是父王逼他那样做的。世尊当年想出家，不但国王、王后不许可，连大臣也反对，最后逼得没办法，就偷偷骑白马夜半逾城到雪山。到了雪山，家人还是追来，但再怎样他也不回去，道业不成绝不回家。现在我们出家有如此气节吗？
佛陀就是知道末法众生情感重、智慧浅，有善根的人闻到佛法即使想出家，也不是那么容易的；家庭、社会都是不同情的，甚至认为他脑筋有毛病，所以才示现这样子给我们看的啊！诸位若真想出家，就要突破这些情感恩爱。
四、贪求富贵永轮回
诸位若不出家，将来即使怎样有成就：以贵来说，做到大总统；以富来说，做个大财主。是不是有钱就万事足？做了大总统，是不是阎王就怕你，不叫小鬼来抓你去？大家学佛，佛法的目的––了生死、成佛道，你们认识吗？认识了要发愤勉力，不可懈怠而空过命光啊！要惊觉，不可等闲听闻呀！
你以为学佛就是要求富贵吗？你以为有钱就快乐了？不见得吧！我看没钱倒还好，贫穷人只是一心想着有钱而已；一有钱就苦了，一天到晚操心这钱要怎样安排才妥当；投资怕亏本，标会怕被倒，藏在家里怕被偷，放到银行又担心利息跟不上物价上涨，出门又怕黑社会的人来抢劫勒索……。你看！没钱还不怎么苦，一有钱就生出这么多烦恼。世间人不闻佛法暂且不说，学道之人还让这个钱来妨碍你的道业，冤不冤枉呢？佛子是觉悟的，不会再昏迷吧？
有人说：当了大总统，到时推行佛法，令全国人民都奉行五戒十善，不也很好吗？讲的好象很有道理，要知道，就算全国人民都奉行五戒十善，这还是人天之法。修五戒十善，虽不会堕入三恶道，但生在人间、天上还是苦啊！人有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等苦；天上有五衰相现苦；地狱、饿鬼、畜生之苦更不用说了。大家这么想想，是不是还想做大总统？唯有自己修道，道业成就了，以般若智慧化度世间，才真能度脱千万众生离苦得乐！祝你们真有佛慧，不可老是迷恋人间倒楣的思想。
诸位明白了佛法，还有什么财富、名位放不下呢？释迦佛未出家前，富有四海，贵为九五之尊，你能比得上佛陀于万一吗？你只有一点点就珍珍惜惜舍不得，可见你没有大智、大仁、大勇，不能做大事情，被一点点俗事就湮没了自己的佛性，太可怜了！其实这些事情明明白白摆在面前，偏偏就是想不到；就算想到了，也做不到。难怪你生生世世轮回六道，无有休止，太可愍了！
你生生世世轮回六道不要紧，好象一个孩子做坏事，自己不觉得怎样，可是父母看了心里不能安乐；我们轮回六道生死不了，诸佛一天到晚为我们流泪啊！要做个好儿女，不要令父母难过；真正佛弟子，就不要再让佛陀挂心，倒驾慈航到这世界来度我们。让诸佛安安乐乐地住常寂光土，我们也到常寂光土、到西方极乐世界去，亲侍佛陀座下恭闻妙法，那多好！就动身走吧！
世间父母总是望子成龙、望女成凤，我们发菩提心的人总希望人人能成佛。诸位要发心啊！只要你发心，成佛都可以，何况出家呢？成佛是自家分内的事，不是分外喔！「心即佛」嘛！不发心成佛，唉！说难听点，你太没出息！高尚至尊的佛舍弃不做，要做个下劣凡人，实在对不起自己本有的清净心。诸位如果有耻辱的话，听了老和尚话，应该感到太可耻了。不要忘了羞耻啊！
五、发心出家观无常
我知道诸位戒子中，有人想发心跟老和尚出家，那我希望你早点来；不想出家就好好做个居士，护持三宝。想出家就愈早愈好，你看我们山上的小沙弥这么早就来了，你现在来都已经迟了，还要拖到什么时候？等事情办完吗？告诉你！世事永远忙不了、理不了，愈理愈乱，要用般若慧剑斩世事，如快刀斩乱麻，斩得俐俐落落的。要有大丈夫的勇气，否则你想来也来不了。你想下一次才来，下一次还有下一次，到那个下一次呢？你不要长期骗自己啊！
如果你斩不了、下不了决心，我再告诉你，告诉你什么？佛法的「无常观」。我跟诸位讲佛法、讲真理喔！不要带着凡情来听。假如今晚阎罗王要请你去，你还有什么打算？世间人也知道「今晚脱了袜和鞋，明早不知来不来？」学佛的人要有这个智慧，要看透世间，不看透世间就真的是笨蛋！
不要想：「我今天赚了钱，明天还要赚钱，多赚一点钱好做功德。」你是那么想，想得美，早点觉悟吧！要知足常乐，你不知足，欲望深坑没有止境的，那决定会栽到里头去。世间法没有圆满的，一圆满就糟糕了，物极必反嘛！你看十五的月亮很圆，到十六就缺了，不会再圆，因你的福报就那样大，想多一点都不可能。所以正当锋芒时，赶快急流勇退，不要等患难来了才要掉头，那太迟了。聪明的人如何要舍己为人，你才真有福报。
现在佛教的灵魂––出家人太少了，无法普遍地宣扬佛法，这样不但人间苦，连天人都恐怖。为什么？每逢六斋日，天人就下来视察世间，看有没有人供养三宝，供养三宝才有福德生天，天宫才不会没人。有三宝人家才能供养，连三宝都没有了，想发心也供养不到了。所以我鼓励大家多多发心出家为僧，使此五浊恶世转化为清净国土，无量的凡夫都转为大菩萨。
六、各尽本分兴佛教
目前大陆虽有佛教，然复兴佛教的正轨责任还是要靠我们。台湾虽然一般人对佛法没什么正信，但民间信仰非常之广泛，虽属迷信，但总比不信好；信神有神在，有了「举头三尺有神明」的观念，起个坏念就不敢再起了，怎么还会做坏事？这就是心中有神能制人于未犯，比法律只能制人已犯好上几千万倍。信神教都有这个好处了，何况信佛教？有信神教的基础，就易于信佛了。再说心即佛，佛即心，那个没有心？人人有心，只要一向他宣扬佛法，触动他的善根，自然就会学佛的。所以必要找因缘化度众生，切忌懈怠！
台湾佛教，自从民国三十八年，经过大陆来台的法师、居士们化导，约二十余年前，各地高等学府都成立了佛学社，很多青年学子研究佛学，这是佛教起死回生的现象。到了近三、五年，台湾信仰佛教人士之多更如雨后春笋。这样看来，老和尚要度二百万出家人有什么难的？台湾有两千多万人口，两百万才十分之一嘛！只要大家发菩提心，把佛法的种子遍撒，一位发心度一百人，辗转化度，那台湾还不成佛国吗？所以使台湾成佛国，然后化度五大洲，这不是不可能的事。事在人为嘛！万不可怕难就不敢做，做就有希望，怕难畏缩则希望都没有分了。
「人能弘道」，弘扬佛法完全要靠人，人才最重要。我们山上虽有很多小沙弥，个个善根具足，但「十年植树，百年树人」，至少要经过二、三十年的培养，才真正能担负如来家业，要等他们来弘扬佛法太慢了，「远水救不了近火」嘛！所以我现在总希望找大的苗、大的树，移植到这边来，马上就可遮荫，开好花、结好果，普施法果以疗众饥。所以要世间有成就的人出家较好。
这次戒子有好几百人，当然有很多栋梁之材，诸位在家的学问都有了，在座四、五十岁的人，不但学问有，世事经验也丰富，这样出家修行，办种种行政事务是很好的。希望你们受了戒，要发大心出家！
在家居士身虽也可以度人，但不会有什么大发展，还有种种阻碍。不要说别的，单是怎样把家庭理好，这烦恼就够你受的了，怎还有多余的力量为众生呢？就算还有力量，那也只是副业嘛！你总要先把家里事情安排好，才有心为众生、为佛法；若能打破家的观念来山上出家，不就可专心一致了？一出家就是如来法王子，这样仗三宝功德度众生才有力量。因缘具足的人不要失之交臂啊！
当然有些人因缘不具足，想出家也没办法；但因缘可以培养，一切没有自然的。不过也要本身有智慧、福德，才能培养。真是没因缘出家的，那就好好在家护持三宝、护持道场，建立道场令人修道。能种这个因，有了福报，将来你自然有出家修道的因缘。所以你们要忠心三宝以作进一步出家之缘。
如果要在家修行，那么赚钱还是要赚，工作还是要做，要把工作做得好好的；更要以菩萨心做工作，为人民服务，这就是菩萨道。好好藉工作的因缘，行菩萨道利益众生，才能培自己福慧；不要有私我之心，与己有利之事就争，与己没利之事就不做，甚至捣乱。你心不正、没良心，怎会得好报？即使得好报，那也是祸之根，因果绝不亏人的。大家要有智慧，站在本位上善尽自己的力量，绝不后人，而且更要进步跑在人前作领导。
七、慈悲后代令学道
如果自己的时间已过去了，太阳不会从西边出来，你还有下一代嘛！做父母的总要慈悲，要令儿女离苦得乐，世间乐不外财、色、名、食、睡，这五欲乐是地狱五条根，是苦的根源啊！诸位是佛教徒，智慧与人不同，你若真正慈悲儿女，就应让他们学道得解脱，才是真正离苦得乐，不要反做而离乐得苦。
说到父母的慈悲，自自然然想到我本人，当我在童年想出家时，父母若不是大慈悲，有超人的福德、智慧，怎舍得我一个独子出家？我若不出家，今天又如何创建灵岩山寺，与诸位在一起修佛道呢？如果当时父母不许我出家，在家同普通人一样，那恐怕经中日战争、国共战争等种种患难，也不知死多少回了。就算不死，拣好的来说，到现在这年龄应该含饴弄孙了。这样的生活是乐吗？是究竟吗？世间有句话说：「夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。」其实一家都是同林鸟，不用等大限来，在战乱时就要受妻离子散之苦了，终有爱别离的时候到来。一家人能信佛，将来同生西方，就没有别离之苦了。
由于我出家，仗三宝功德，在共业的苦难中才有别业而解脱；今天不但自己修行，还希望住持佛法，且以出家身分要实现度二百万僧伽的愿望，这就带动千百万人种下出家之因。佛法讲种、熟、脱三种次第，未种者令他种因，已经种者令他熟，已经熟者令他得解脱。乃至久远的将来，成佛广利一切众生同得解脱。如普贤菩萨所发的大愿一样––虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此愿王无有穷尽。父母当初若舍不得我出家，现在有这种发心吗？没有，绝对不会有！万法因缘生，没有因缘，绝不会感果的。
现在灵岩山寺有这么多青年出家，当然他们的父母也有大智慧、福德因缘。但对有些父母我就不敢恭维了，把儿女当做自己的财产，想养儿防老，以私情、小我的心说：「我辛辛苦苦把你栽培这么大，你要出家去，真是不孝！」做儿女当然要听父母话，可是父母说的话没道理也听，那父母就误了你的道业前程。孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」所闻的是人间之道就这么宝贵了，何况儿女们要学无上的佛道，怎能以小心眼来障碍呢？虽然是父母，障儿女修道，愚蠢的过错也是免不了因果之责。
诸位不要嫌老和尚啰嗦，今天你们下山，明天想听老和尚啰嗦也听不到了。不要急、不要忙，能在这儿多坐一个时辰，多听老和尚一句话都是有益的。
我要说的话太多了，我全身毛孔都变成口也说不完，毕竟你们要走，留也留不住。过去女儿出嫁，母女互相舍不得抱头痛哭，就是爱别离苦；今天有人要下山了，下山就是下苦海啊！想想也真是难过！这是道情惜别之苦。希望你们受了戒，洗心革面重新做人，好好持戒、念佛，求生西方，将来大家同生西方极乐世界，就没有爱别离苦了。祝福大家同生西方、同成佛道！
