[二] 第二 宴默

※ 二

　　“诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?

三

　　此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。

四

　　诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘!以此是苦，应勉励!以此是苦集，应勉励!以此是苦灭，应勉励!以此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一六、二二(大正藏二、一一二a)

[三] 第三 善男子(一)

※ 二

　　“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。

三

　　诸比丘!于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。

四

　　诸比丘!于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?

五

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

六

　　诸比丘!于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。

[四] 第四 善男子(二)

※ 二

　　“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。

三

　　诸比丘!于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。

四

　　诸比丘!于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?

五

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

六

　　诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 参照前经。

[五] 第五 沙门婆罗门(一)

※ 二

　　“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。

三

　　诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。

四

　　诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

五

　　诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。

[六] 第六 沙门婆罗门(二)

※ 二

　　“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。

三

　　诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。

四

　　诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

五

　　诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。

[七] 第七 寻

※ 二

　　“诸比丘!勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、嗔寻，害寻。何以故耶?

三

　　诸比丘!此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。

四

　　诸比丘!汝等寻思时，“此是苦”应寻思，“此是苦集”应寻思，“此是苦灭”应寻思，“此是顺苦灭之道”应寻思。何以故耶?

五

　　诸比丘!此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。

[八] 第八 思

※ 二

　　“诸比丘!勿思惟恶不善之思，谓：“世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。”何以故耶?

三

　　诸比丘!此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。

四

　　诸比丘!汝等思惟时，以“此是苦”应思惟!“此是苦集”应思惟!“此是苦灭”应思惟!“此是顺苦灭之道”应思惟!何以故耶?

五

　　诸比丘!此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。

[九] 第九 诤

※ 二

　　“诸比丘!勿论诤论，谓：“汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶?汝为邪行者，我为正行者：汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应：汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。”何以故耶?

三

　　诸比丘!此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。

四

　　诸比丘!汝等论时，以“此是苦”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?

五

　　诸比丘!此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。

[十] 第十 论

※ 二

　　“诸比丘!勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶?

三

　　诸比丘!此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。

四

　　诸比丘!汝等论时，以“此是苦也”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?

五

　　诸比丘!此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!以“此是苦”应勉励!“此是苦集”应勉励!“此是苦灭”应勉励!“此是顺苦灭之道”应勉励!”

注1 杂阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此经列举论之项目，是长部经典第一卷七页、一七八页，第三卷三六页、五四页，中部经典第一卷五一三页，第二卷一页、二三页、三O页，第三卷一一三页，增支部经典第五卷一二八页，律藏第一卷一一八页，第四卷一六四页等(皆指原典)。

　　第一 定品(终)
　　 此中摄颂曰：
　　 定以及宴默
　　 二之善男子
　　 沙门婆罗门
　　 寻与思诤论

第二 转*轮品

[十一] 第一 如来所说(一)

一

　　如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。

二

　　于此处，世尊言五比丘曰：
“诸比丘!出家者不可亲近于二边。以何为二边耶?

三

　　(一)于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。(二)以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘!如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。

四

　　诸比丘!云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶?乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。

五

　　诸比丘!苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所受者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。

六

　　诸比丘!苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：

欲爱、有爱、无有爱是。

七

　　诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。

八

　　诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。

九

　　诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。

十

　　 诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

十一

　　诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

十二

　　诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

十三

　　诸比丘!我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。

十四

　　诸比丘!然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。

十五

　　世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：“有集法者，悉皆有此灭法。”

十六

　　世尊转如是*轮时，地居之诸天发声言曰:“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之*轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。”

十七

　　闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之*轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。”

十八

　　 闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
　　 “世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之*轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。”

十九

　　如是于其刹那，其顷刻，其须央之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。

二十

　　时，世尊称赞而曰：“憍陈如悟矣，憍陈如悟矣!”自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。

注1 律藏大品一、六(原典一O页以下)。杂阿含一五、一五(大正藏二、一0三c)。转*轮经(大正藏二、五O三)、三转*轮经(大正藏二、五O四)，四分律三二(大正藏二二、七八八)、五分律一五(大正藏二二、一O四)，法蕴足论六(大正藏二六、四七九b)等。其他亦有梵本。

[十二] 第二 如来所说(二)

※ 二

　　“诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。

三

　　诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。

四

　　诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。

五

　　诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。”

注1 参照前经。

[十三] 第三 蕴

※ 二

　　“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

三

　　诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为苦圣谛。

四

　　诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。

五

　　诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。

六

　　诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。

七

　　诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”

注1 杂阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。

[十四] 第四 处

※ 二

　　“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

三

　　诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓：六入处是。以何为六入处耶?眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘!此名为苦圣谛。

四

　　诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。

五

　　诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。

六

　　诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。

七

　　诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

注1 参照前经。

[一五] 第五 受持(一)

※ 二

　　“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”

三

　　如是言已，有一比丘，白世尊曰:
　　 “大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。”
　　 “比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”

四

　　“大德!世尊所说之第一圣谛--苦，我予受持。大德!世尊所说之第二圣谛--苦集，我予受持。大德!世尊所说之第三圣谛--苦灭，我予受持。大德!世尊所说之第四圣谛--顺苦灭道，我予受持。大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”

五

　　“善哉!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘!苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘!顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。

六

　　比丘!如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

注1 杂阿含一六、十(大正藏二、一一0b)。

[一六] 第六 受持(二)

※ 二

　　“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”

三

　　如是言已，有一比丘，白世尊曰：
　　 “大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。
　　 “比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”

四

　　“大德!苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德!若沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。”无有此理。

五~六

　　大德!苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。

七

　　大德!顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。

八

　　大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”

九

　　“善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。”无有此理。比丘!苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。

十

　　比丘!如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

注1 杂阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。

[十七] 第七 无明

※ 二
　　

　　时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓无明、无明者。大德!云何为无明耶?云何为随无明耶?”

四

　　“比丘!苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明;如是者为随无明。

五

　　是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

[十八] 第八 明

※ 二

　　时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓明、明者。大德!云何为明耶?云何为随明耶?”

四

　　“比丘!苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。

五

　　是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

[一九] 第九 辩

※ 二

　　“诸比丘!“此是苦圣谛”，为我所立。此中之谓“此是苦圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。

三

　　……“此是苦集圣谛”……

四

　　……“此是苦灭圣谛”……

五

　　诸比丘!“此是顺苦灭道圣谛，”为我所立。此中之谓：“此是顺苦灭道圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。

六

　　是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

[二十] 第十 如

※ 二

　　“诸比丘!有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶?

三

　　诸比丘!“此是苦”，为如，为不离如、不异如。

四

　　“此是苦集。”，为如，为不离如、不异如。

五

　　“此是苦灭。”，为如，为不离如、不异如。

六

　　“此是顺苦灭道”，为如，为不离如、不异如。

七

　　诸比丘!此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

注1 杂阿含经一六、一一(大正藏二、一一0b)。

　　第二 转*轮品(终)
　　 此中摄颂曰:
　　 二之如来说
　　 蕴节与处节
　　 二节之受持
　　 无明明辩如

第三 拘利村品

[二一] 第一 跋耆(一)

一

　　如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。

二

　　于此处，世尊告诸比丘曰：
　　 “诸比丘!因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶?

三

　　诸比丘!因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。

四

　　诸比丘!如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。”

五

　　世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
　　 因对四圣谛
　　 不能如实观
　　 则久受生处
　　 轮回所及者
　　 对此等圣谛
　　 观于此等者
　　 于灭则有索
　　 乃至苦根断
　　 更不受后有。

注1 长部经典(原典二、九O页)，律藏大品(原典二三O页)，杂阿含一五、三九(大正藏二、一0八a)，其他长部经典(原典二、一二二页)。

?

[二二] 第二 跋耆(二)

※ 二

　　“诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于“此是苦。”不能如实了知，于“此是苦集”不能如实了知，于“此是苦灭”不能如实了知，于“此是顺苦灭道”不能如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。

三

　　诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。”

四

　　世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
　　 苦苦生无残
　　 偏苦应须灭
　　 应达苦灭处
　　 不知道者人
　　 则无心解脱
　　 无慧之解脱
　　 不得苦际尽
　　 受是生与老
　　 苦苦生无残
　　 偏苦应须灭
　　 应达苦灭处
　　 知道者之人
　　 则对心解脱
　　 乃至慧解脱
　　 具足尽苦际
　　 不受生与老。

注1 杂阿含一五、二八(大正藏二、一O五c)。
2 此偈与经集第七二四~七二七同。

[二三] 第三 正等觉者

一~二

　　舍卫城。

“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?

三

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。诸比丘!此为四圣谛。

四

　　诸比丘!对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。

五

　　是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”

注1 杂阿含一五、三八(大正藏二、一O七c)。

[二四] 第四 阿罗汉

一

　　舍卫城。

二

　　“诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。

三

　　诸比丘!未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。

四

　　诸比丘!现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?

五

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

六

　　诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。

七

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 前经参照。

[二五] 第五 漏尽

※ 二

　　“诸比丘!我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘!何为知见者之漏尽耶?

三

　　诸比丘!知见“此是苦”，为漏尽；知见“此是苦集”，为漏尽；知见“此是苦灭”，为漏尽；知见“此是顺苦灭道”，为漏尽。

四

　　诸比丘!如是知见为漏尽。是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!

注1 杂阿含经一五、二O(大正藏二、一O四b)。

[二六] 第六 友

※ 二

　　“诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶?

三

　　苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。

四

　　诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘!汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。

五

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含三0、七(大正藏二、二一四b)。

[二七] 第七 如

※ 二

　　“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?

三

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是

四

　　诸比丘!此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。

五

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、一一(大正藏二、一一0b)。

[二八] 第八 世间

※ 二

　　“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?

三

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

四

　　诸比丘!于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。

五

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

[二九] 第九 应偏知

※ 二

　　“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?

三

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

四

　　诸比丘!此四圣谛中，有应偏知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有
应修习之圣谛。
诸比丘!何为应偏知之圣谛耶?

五

　　诸比丘!苦圣谛应偏知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。

六

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、二一(大正藏二、一一二a)

[三十] 第十 伽梵婆提

一

　　一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。

二

　　其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：“友等!见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶?”

三

　　作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
“友等!我自世尊处，曾亲闻、亲受：

四

　　“诸比丘!见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。””

　　第三 拘利村品(终)
　　 此中摄颂曰:
　　 二节之跋耆
　　 及正等觉者
　　 阿罗汉漏尽
　　 友与如世间
　　 乃至应偏知
　　 及伽梵婆提。
　　 第四 申恕林品

[三一] 第一 申恕

一

　　一时，世尊住拘睒弥国申恕林。

二

　　时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
“诸比丘!汝等于意云何?我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶?”
“大德!世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。”

三

　　“诸比丘!如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。

四

　　诸比丘!以何之故，我不说耶?诸比丘!此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。

五

　　诸比丘!我以何说之耶?诸比丘!于“此是苦”，说之；于“此是苦集”说之，于“此是苦灭”说之；于“此是顺苦灭道”，说之。

六

　　诸比丘!以何之故，我说之耶?诸比丘!此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。

七

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、四O(大正藏二、一0八a)。

[三二] 第二 佉提罗

※ 二

　　“诸比丘!若作如是言：“我对苦圣谛，不能如实现观;对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观;对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。”无有此理。

三

　　诸比丘!若作如是言：“我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。”无有此理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。”无有此理。

四

　　诸比丘!又，若作如是言：“我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。”为有此理。

五

　　诸比丘!譬如，若作如是言：“我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。”为有此理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。”为有此理。”

注1 杂阿含一五、三三(大正藏二、一O七a)。

[三三] 第三 杖

二

　　“诸比丘!譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘!如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶?诸比丘!乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶?

三

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

四

　　是故诸比丘!于“此是苦。”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、二五(大正藏二、一一二b)。

[三四] 第四 衣

※ 二

　　“诸比丘!若衣、若头燃，应作何耶?”
　　 “大德!若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。”

三

　　“诸比丘![可]舍置燃衣或头而不作意，[然]对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶?

四

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

五

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、三六(大正藏二、一O七b)。

[三五] 第五 百枪

※ 二

　　“诸比丘!譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：“男子!汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子!汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。”诸比丘!知义趣之善男子，应善受之。何以故耶?

三

　　诸比丘!轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘!虽如是者，诸比丘!我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘!我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶?

四

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

五

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”应勉励!”

注1 杂阿含一五、三七(大正藏二、一O七c)。

[三六] 第六 生类

※ 二

　　“诸比丘!譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘!然大海中粗大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘!大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶?

三

　　诸比丘!其自体微小故。诸比丘!如是众生界之恶趣为大。诸比丘!由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于“此是苦”，如实了知;于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”；如实了知；于“此是顺苦灭道”，如实了知。

四

　　是故，诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、三二(大正藏二、一一三b)。

[三七] 第七 日喻(一)

※ 二

　　“诸比丘!日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘!如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。

三

　　诸比丘!于有正见之比丘，于“此是苦”，如实了知；于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”，如实了知；于“此是顺苦灭道”，如实了知，是为可期。是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、三O(大正藏二、一O六b)。

[三八] 第八 日喻(二)

※ 二

　　“诸比丘!若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致闇黑、闇冥而昼夜不分，不分月成半月、不分时节岁数。

三

　　诸比丘!日月出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。

四

　　诸比丘!如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，闇黑、闇冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。

五

　　诸比丘!如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶?

六

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

七

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、三一(大正藏二、一O六c)。

[三九] 第九 因陀罗柱

※ 二

　　“诸比丘!诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实了知，于“此是苦集”不如实了知，于“此是苦灭”不如实了知，于“此是顺苦灭道”不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者，是知而知、见而见者耶?”

三

　　诸比丘!譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西 、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶?诸比丘!绵花轻之故。

四

　　诸比丘!如是诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实知，于“此是苦集”不如实知，于“此是苦灭”不如实知，于“此是顺苦灭道”不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者为知而知、见而见者耶?”何以故耶?诸比丘!未观四圣谛故。

五

　　诸比丘!诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者为知而知、见而见者耶?”[不观他面、不随他语。]

六

　　诸比丘!譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇“若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深之因陀罗柱善埋故。

七

　　诸比丘!如是诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者为知而知、见而见者耶?”何以故?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?

八

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

九

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、三四(大正藏二、一0七a)。

[四十] 第十 论师

※ 二

　　“诸比丘!若比丘于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。

三

　　诸比丘!譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深而石柱被善埋故。

四~七

　　诸比丘!如是，若比丘于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?

八

　　乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

九

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、三五(大正藏二、一O七b)。

　　第四 申恕林品(终)
　　 此中摄颂曰：
　　 申恕佉提罗
　　 杖与衣百枪
　　 生类二日喻
　　 因罗柱论师 第五 深崄品

[四一] 第一 思惟

一

　　一时，世尊住竹林迦兰陀园。

二

　　于此处，世尊告诸比丘曰：
　　 “诸比丘!往昔，有一男子，以“应于世间作思惟”，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。

三

　　诸比丘!彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：“我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。”

四

　　诸比丘!时，彼男子走入都城，告大众曰：“诸大德!我发狂矣，诸大德!我狂乱矣，我见世间之所无者。”
“男子!汝云何发狂耶?云何狂乱耶?汝见世间所无者耶?”

五

　　“诸大德!于此，我出王舍城，以“应于世间作思惟”，而往须摩竭陪他。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德!我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德!如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。”
　　 “男子!汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。”

六

　　诸比丘!然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘!往昔，天与阿修罗酣战。
　　 诸比丘!于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏2诸天由藕根入阿修罗宫。

七

　　是故诸比丘!勿于世间思惟，曰：“世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。”何以故耶?

八

　　诸比丘!此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。

九

　　诸比丘!汝等思惟时，于“此是苦”应思惟，于“此是苦集”应思惟，于“此是苦灭”应思惟，于“此是顺苦灭道”应思惟。何以故耶?

十

　　诸比丘!此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。

十一

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”应勉励!

注1 杂阿含一六、一(大正藏二、一0八c)。
2 “怖畏”，从原本之读法。异本有mohayamana原注由此译为“欺诸天之心。”

[四二] 第二 深崄

一

　　一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。

二

　　时，世尊告诸比丘曰，
　　 “诸比丘!往辩才峰，行昼日坐。”
　　 彼诸比丘应诺世尊曰:
　　 “唯唯，大德!”

三

　　时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
　　 “大德!大哉!此深崄。大德!深崄可怖畏。大德!可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶?”
　　 “比丘!亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。”
　　 “大德!比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶?”

四

　　“比丘!于诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实了知，于“此是苦集”不如实了知，于“此是苦灭”不如实了知，于“此是顺苦灭道”不如实了知者，则于生本之诸行乐着，老本之诸行乐着，死本之诸行乐着，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。

五

　　比丘!然诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，则不乐着于生本之诸行，不乐着于老本之诸行，不乐着于死本之诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。

六

　　是故，诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、一五(大正藏二、一一一a)。
2 “辩才峰”原注言似于山之一大岩石。非固有名词，我取其字义之试译。

[四三] 第三 热烦

※ 二

　　“诸比丘!有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。”

三

　　如是说示已。有一比丘白世尊曰．
　　 “大德!大哉!此热烦。大德!甚大哉!此热烦。大德!可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶?”
　　 “比丘!亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。”
　　 “大德!比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶?”

四

　　“比丘!诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实了知，于“此是苦集”不如实了知，于“此是苦灭”不如实了知，于“此是顺苦灭道”不如实了知者，于生本诸行乐着，于老本诸行乐着，于死本诸行乐着，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。

五

　　 比丘!然而诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，则不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。

六

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!此是“顺苦灭道”，应勉励!

注1 杂阿含一六、一六(大正藏二、一一一b)

[四四] 第四 重阁堂

※ 二

　　“诸比丘!若作如是言：“我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。”无有此理。

三

　　诸比丘!譬如作如是言：“我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。”无有此理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛末如实现观，而作苦之边际。”无有此理。

四

　　诸比丘!若作如是言：“我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。”有此道理。

五

　　诸比丘!譬如作如是言：“我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。”有此道理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。”有此道理。

六

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!此是“顺苦灭道”，应勉励!

注1 杂阿含一六、三十 、三一(大正藏二、一一三a)。原本节号重复，订正之。

[四五] 第五 毛

一

　　一时，世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。

二

　　时，具寿阿难于晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍城乞食。

三

　　具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。

四

　　见已，思念而言：“实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。”

五

　　时，具寿阿难，步至毗舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：

六

　　“大德!于此，我晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍离乞食。大德!我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：“实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。””

七

　　“阿难!于汝之意云何?自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶?”
　　 “大德!将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。”

八

　　“阿难!“此是苦”，如实通达，“此是苦集”，如实通达，“此是苦灭”，如实通达，“此是顺苦灭道”，如实通达者，是通达更难之通达。

九

　　是故阿难!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、四一(大正藏二、一o八b)。此经名参照品末之摄颂。

[四六] 第六 闇黑

※ 二

　　“诸比丘!有无盖、无底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。”

三

　　　　如是说示已，有一比丘白世尊曰：
　　 “大德!大哉，闇黑。大德!甚大哉，闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶?”
　　 “比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。”
　　 “大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，为何耶?”

四

　　“比丘!于诸沙门、婆罗门，“此是苦”不如实了知，“此是苦集”不如实了知，“此是苦灭”不如实了知，“此是顺苦灭道”不如实了知者，则乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，“故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之闇黑，堕于老之闇黑，堕于死之闇黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。

五

　　比丘!然诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，“此是苦集”如实了知，“此是苦灭”如实了知，“此是顺苦灭道”如实了知者，则不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之闇黑，不堕于老之闇黑，不堕于死之闇黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。

六

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、一七(大正藏二、二一b)

[四七] 第七 孔(一)

※ 二

　　“诸比丘!譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否?”“大德!或于某时亦可得然，但需经长时。”

四

　　“诸比丘!彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘!可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶?

五

　　诸比丘!于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘!彼等互啖、啖弱者。何以故耶?

六

　　诸比丘!不见四圣谛故。何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

七

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一五、四二(大正藏二、一O八c)中部经典原典三、一六九页。汉译南傅大藏经

[四八] 第八 孔(二)

※ 二

　　“诸比丘!譬如此大地，悉是水2。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否?”
　　 “大德!彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。”

四

　　“诸比丘!如是，得人身为难得。诸比丘!如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘!如是，如来所说法、律出现于世为难得。

五

　　诸比丘!如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世;如来所说之法、律，既现于世。

六

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 参照前经。
2 “悉是水”，汉译北传相当于此，有大地悉成大海。
3 难得。adhicca是有缘而生，原注：若轭不腐、海水不干、龟不死者。

[四九] 第九 须弥(一)

※ 二

　　“诸比丘!譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶?”
　　 “大德!须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。”

四

　　“诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对“此是苦”，如实了知；于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”，如实了知;于“此是顺苦灭道”，如实了知。

五

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 杂阿含一六、三三(大正藏二、一一三b)。

[五0] 第十 须弥(二)

※ 二

　　“诸比丘!譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶?
　　 大德!须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。

四

　　诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对“此是苦”，如实知；“此是苦集”，如实知；“此是苦灭”，如实知；“此是顺苦灭道”，如实知。

五

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

　　第五 深崄品(终)
　　 此中摄颂曰：
　　 思惟与深崄
　　 热烦重阁堂
　　 毛闇黑二孔
　　 二节之须弥

第六 现观品

[五一] 第一 爪尖

※ 二

　　时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
　　 “诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶?”
　　 “大德!大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。”

三

　　“诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对“此是苦”，如实知；“此是苦集”，如实知；“此是苦灭”，如实知；“此是顺苦灭道”，如实知。

四

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

注1 本品十经，比较第八现观相应(汉译南传大藏经典)相应部二[一三]
2 杂阿含一六、三六(大正藏二、一一四a)。

[五二] 第二 湖池

※ 二

　　“诸比丘!譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶?”
　　 “大德!此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。

四~五

　　“诸比丘!如是圣弟子……乃至……勉励!”

注1 杂阿含一六、三四(大正藏二、一一三c)

[五三] 第三 合流(一)

※ 二

　　“诸比丘!譬如于诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶?”
“大德!合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”

注1 杂阿含一六、三五(大正藏二、一一三c)

[五四] 第四 合流(二)

※ 二

　　“诸比丘!譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶?”“大德!灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”

[五五] 第五 地(一)

※ 二

　　“诸比丘!譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶?”
“大德!大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”

注1 杂阿含一六、三五(大正藏二、一一四a)。

[五六] 第六 地(二)

※ 二

　　“诸比丘!譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶?”
“大德!大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”

[五七] 第七 海(一)

※ 诸比丘!譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶?”“大德!大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是，圣弟子……乃至……应勉励!”

[五八] 第八 海(二)

※ 二

　　“诸比丘!譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶?”
“大德!灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是、圣弟子……乃至……应勉励!”

[五九] 第九 山喻(一)

※ 二

　　“诸比丘!譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶?”
“大德!雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。”

四~五

　　“诸比丘!如是，圣弟子……乃至……应勉励!”

[六0] 第十 山喻(二)

※ 二

　　“诸比丘!譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。

三

　　诸比丘!于汝等之意云何?雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶?”
　　 “大德!雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。”

四

　　“诸比丘!如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于“此是苦”，如实了知；于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”，如实了知；于“此是顺苦灭道”，如实了知。

五

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”

　　第六 现观品(终)
　　 此中摄颂曰:
　　 爪顶与湖池
　　 二节之合流
　　 二地与二海
　　 二节山之喻

第七 生谷广说品(一)

[六一] 第一 余处

※ 二

　　时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：

三

　　“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶?”
　　 “大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。”

四

　　“诸比丘!如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶?

五

　　诸比丘!不观四圣谛故。以何为四圣谛耶?乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

六

　　是故诸比丘!“此是苦”，应勉励；“此是苦集”，应勉励;“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!

注1 以下，品之名目从暹罗本。
2 以下至卷末皆是杂阿含一六、三六(大正藏二、一一四b)。

[六二] 第二 边地

※ 二

　　时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：

三

　　“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶?”
　　 “大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

四

　　“诸比丘!如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……”

[六三] 第三 慧

※ 四

　　诸比丘!如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……

[六四]

第四 酒

※ 四

　　诸比丘!如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……

[六五] 第五 水

※ 四

　　诸比丘!如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……

[六六] 第六 母

※ 四

　　诸比丘!如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……

[六七] 第七 父

※ 四

　　诸比丘!如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……

[六八] 第八 沙门

※ 四

　　诸比丘!如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……

[六九] 第九 婆罗门

※ 四

　　诸比丘!如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……

[七0] 第十 尊重

※ 四

　　诸比丘!如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……

第七 生谷广说品(一)(终)

　　此中摄颂曰：
　　 余处与边地
　　 慧与酒与水
　　 母父与沙门
　　 婆罗门尊重

第八 生谷广说品(二)

[七一] 第一 生

※ 四

　　诸比丘!如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……

[七二] 第二 不与

※ 四

　　诸比丘!如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……

[七三] 第三 欲

※ 四

　　诸比丘!如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……

[七四] 第四 妄语

※ 四

　　诸比丘!如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……

[七五] 第五 离间语

※ 四

　　诸比丘!如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……

[七六] 第六 粗恶语

※ 四

　　诸比丘!如是，远离粗恶语之众生为少，不远离粗恶语之众生为多……乃至……

[七七] 第七 杂秽语

※ 四

　　诸比丘!如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……

[七八] 第八 种子

※ 四

　　诸比丘!如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……

[七九] 第九 非时

※ 四

　　诸比丘!如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……

[八十] 第十 薰香涂香

※ 四

　　诸比丘!如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……

　　第八 生谷广说品(二)(终)
　　 此中摄颂曰：
　　 生及不与欲
　　 妄语离间语
　　 粗恶杂秽语
　　 种子与非时
　　 薰香与涂香

第九 生谷广说品(三)

[八一] 第一 舞蹈

※ 四

　　诸比丘!如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……

[八二] 第二 床

※ 四

　　诸比丘!如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……

[八三] 第三 银

※ 四

　　诸比丘!如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……

[八四] 第四 谷

※ 四

　　诸比丘!如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……

[八五] 第五 肉

※ 四

　　诸比丘!如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……

[八六] 第六 童女

※ 四

　　诸比丘!如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……

[八七] 第七 婢

※ 四

　　诸比丘!如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……

[八八] 第八 山羊、羊

※ 四

　　诸比丘!如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……

[八九] 第九 鸡、猪

※ 四

　　诸比丘!如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……

[九十] 第十 象

※ 四

　　诸比丘!如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、
　　 马、骡马之众生为多……乃至……
　　 第九 生谷广说品(三)(终)
　　 此中摄颂曰：
　　 舞蹈与床银
　　 谷肉与童女
　　 婢与山羊羊
　　 鸡猪以及象

第十 生谷广说品(四)

[九一] 第一 田

※ 四

　　诸比丘!如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……

[九二] 第二 买卖

※ 四

　　诸比丘!如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……

[九三] 第三 使

※ 四

　　诸比丘!如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……

[九四] 第四 伪秤

※ 四

　　 诸比丘!如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……

[九五] 第五 虚伪

※ 四

　　诸比丘!如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……

[九六~一O一] 第六十一 掠夺强盗

※ 四

　　“诸比丘!如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
　　 诸比丘!乃不观四圣谛故。以同为四圣谛耶?

五

　　即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。

六

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!

注1 见原本省去六经，而举此一经，据会令误解品末之摄颂，今怕增麻烦，不敢改经号，但实可数为一经。

[一O二] 第十三 五趣(一)

※ 二

　　时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：

三

　　“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶?”
　　 “大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”

※ 四

　　“诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……”

注1 原本以下为第十一“五趣品，以暹罗分之，后者亦然”。

[一O三] 第十三 五趣(二)

※ 四

　　诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……

[一O四] 第十四 五趣(三)

※ 四

　　诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一O五~一O七] 第十五~十七 五趣(四~六)

※ 四

　　诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一0八~一一0] 第十八~二十 五趣(七~九)

※ 四

　　诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一一一~一一三] 第二十~二十三 五趣(一O~一二)

※ 四

　　诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…

[一一四~一一六] 第二十四~第二十六 五趣(一三~一五)

※ 四

　　诸比丘!如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一一七~一一九] 第二十七~二十九 五趣(一六~一八)

※ 四

　　诸比丘!如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一二0~一二二] 第三十~三十二 五趣(一九~三一)

四

　　诸比丘!如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一二三~一二五] 第三十三~三十五 五趣(二二~二四)

※ 四

　　诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……

[一二六~一二八] 第三十六~三十八 五趣(二五~二七)

※ 四

　　诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…

[一二九] 第三十九 五趣(二八)

※ 四

　　诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……

[一三0] 第四十 五趣(二九)

※ 四

　　诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一三一] 第四十一 五趣(三十)

※ 四

　　“诸比丘!如是，由饿鬼趣死残，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶?
　　 诸比丘!乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶?

五

　　即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

六

　　是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”

七

　　世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。生谷广说轮广说(终)
　　 摄颂曰：
　　 田与买卖使
　　 伪秤与虚伪
　　 对掠夺强盗
　　 远离者为少
　　 不者有情多
　　 及依于五趣
　　 从而说此品