如是我闻。
　　一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊晨早着衣，持钵，入舍卫城乞食。于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：“尊者阿难!我等从世尊之面前听闻说法已久!尊者阿难!我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。”阿难曰：“若然，诸贤!应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。”“然!尊者!”彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：“阿难!我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。”“奉教!”尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：“阿难!我等同往弗巴库达伽(东浴室)河沐浴。”“奉教!”尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。其时尊者阿难白世尊言：“世尊!彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊!彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊!婆罗门而摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。”世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘(闻声)即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。着座已，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!今为何法谈而聚会耶?汝等谈话中于何部分而中断耶?”彼等曰：“世尊!其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。”世尊曰：“善哉!诸比丘!如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘!聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。诸比丘!此等有二种求：圣求及非圣求也。诸比丘!如何是非圣求?曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘!如何为生法?曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、豚是生法，象、牛、马、牝马1是生法，金、银是生法。诸比丘!生法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪着，自生法而求生法。诸比丘!如何为老法?曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，鸡、豚是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。诸比丘!老法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自老法而求老法也。诸比丘!如何为病法也?曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是病法。诸比丘!病法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自病法而求病法也。诸比丘!如何为死法?曰：妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘!死法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自死法而求死法也。诸比丘!如何为愁法?曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘!愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自愁法而求愁法。诸比丘!如何为杂秽法?曰：妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、牝马是杂秽法，金、银是杂秽法。诸比丘!杂秽法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘!此非圣求也。
　　诸比丘!如何为圣求?曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃。自老法而知于老法之患，以求无老无上安稳涅槃。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘!此是圣求也。
　　诸比丘！予亦于正觉以前，于未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘!如是予生是念：“何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否?然，予自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃，自老法而见于老法之患，以求无老无上安稳涅槃，自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。”
　　诸比丘!于是而后，予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：“尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。”诸比丘!如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：“尊者”当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。诸比丘!如是予不久即得直学其法。诸比丘!彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且“我知见”且达自他共至处。诸比丘!如是予生是念：“阿罗罗迦罗摩唯独信此法””予是自知、自证、自达--不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。”诸比丘!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：“尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?”诸比丘!如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘!如是予生是念：“非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。”诸比丘!如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：“尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶?”迦罗摩曰:“尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰:“尊者!予亦如是程度自知、自证、自达此法。”仙曰:“尊者!我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达;尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此修行众。”诸比丘!如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘!如是予生是念：“此法最还只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅槃。”诸比丘!于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
　　诸比丘!如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：“尊者!予愿于此法、律，以行梵行。”
　　诸比丘!如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：“尊者!应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知，自证、自达如是之法。”诸比丘!于是予不久遂得直学其法。诸比丘!彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且“我知见”以达自他共至处。诸比丘!如是予生是念：“郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。”诸比丘!于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：“尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?”诸比丘!如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘!如是予生是念：“非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。”诸比丘!如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：尊者罗摩子!汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶?”罗摩子曰:“尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰:“尊者!予亦如是程度于自知、自证、自达此法。”罗摩子曰：“尊者!如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证。自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来!尊者!汝当守护此修行众。”诸比丘!如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘!如是予作是念：“此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。”诸比丘!如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
　　诸比丘!如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘!如是予作是念：“此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也!”诸比丘!于是予趺坐于其处，作是念：“实是适于精进之地!”
　　诸比丘!如是予于自生法而知生法之患，以求无生无上安稳涅槃、以得无生无上安稳涅槃，于自老法而知老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而知病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而知死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而知愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法而知杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且于予知见生，“予之解脱不可动也，此为最后之生，今不再来此受生也。”
　　诸比丘!如是予生是念：“予所得此法，甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙，而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱着、欢喜执。而以好执、执于爱着，欢喜执者，此事，是依于缘，难见缘生(之法)。此事即静止一切行，舍离一切依，以灭渴爱，以去贪欲，灭而难见涅槃者。予若说法，其他者不能解此者，予唯有彼疲劳，予唯有彼困惑而已。”如是，诸比丘!予于此之惊叹，显说前人未闻之偈--
　　艰难之所得 如何当与说
　　身随贪嗔者 难觉此等法
　　微妙逆世流 甚深细难见
　　欲染痴暗云 所覆不得见
　　诸比丘!实如是思虑，予之心倾向于无为，不倾向于说法。诸比丘!于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：“世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向于说法。”诸比丘!于此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅(速)消失于梵天界，显现于予前。诸比丘!于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，同予合掌曰：“世尊!世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等若闻法者，成为知法者。”诸比丘!娑婆世界主之梵天作是语。作是语已，更以偈曰--
　　不净开秽法 尝现摩竭陀
　　卿开甘露法 皆应谛听此
　　离垢者觉法 例立山岩顶
　　普瞰人聚会 法成登高楼
　　愿普眼者观 有智慧之主
　　沈愁看众生 请观离愁者
　　慈观生死恼 精进之勇者
　　一切战胜者 精进世长者
　　一切无债者 宣说诸正法
　　大师世间尊 彼等成智者
　　诸比丘!于是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘!予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，不出于水，潜于水中而繁茂；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，有等于立于水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，出水而立，不为水所污，如是，诸比丘!予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖长而住。诸比丘!于是予以偈答娑婆主梵天：
　　为耳者开甘露门
　　舍已信执持净耳
　　梵天以虑有害予
　　不说人间正妙法
　　诸比丘!于是娑婆主梵天作此念：“予得言明世尊从说法，”稽首予右绕忽而消失。
　　诸比丘!如是予生是念：“予应先为何人说法?何人迅速得体会此法耶?”诸比丘!如是予又生是念：“彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢性，然!予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。”诸比丘!于是有天神，来告予曰：“世尊!阿罗罗迦罗摩既死七日矣!”于是予亦生“阿罗罗迦罗摩既死七日”之知见。诸比丘!如是予生是念：“阿罗罗迦罗摩天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会也!”诸比丘!如是予又生次之念：“予应先为于何人说法?何人能迅速得体会此法耶?”诸比丘!如是予生是念：“彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。诸比丘!于是有天神来告予曰：“郁多迦罗摩子昨夜死矣!”予亦生“郁多迦罗摩子昨夜死矣!”之知见。诸比丘!如是予生是念：“郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。”诸比丘!如是予又生次念：“予应先为何人说法?何人能迅速得体会此法耶?”诸比丘!如是予生是念：“予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。”诸比丘!如是予先为彼五比丘说法。”诸比丘!如是予生是念：“五比丘今在何处耶?”诸比丘!予以清净超人之天眼，见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘!于是予于郁卑罗如意住后，而向婆罗奈行脚。
　　　　诸比丘!时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚于伽耶与菩提树之间，于街道上，于是白予曰：“尊者!卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者“卿为何而出家耶?卿之师是谁?欢受谁之法耶?”诸比丘!予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰：
　　予一切智者　　一切之胜者
　　未污一切法　　爱尽舍一切
　　已得于解脱　　自觉谁为师
　　予乃无有师　　无类可比者
　　人天之世界　　无有可敌予
　　予乃应供者　　世之无上师
　　唯一正觉者　　得清净寂灭
　　为转大*轮　　以往伽氏城2
　　盲闇之世界　　以击甘露鼓
　　郁婆迦：“尊者!尊者值是无限胜者，是自认者否?”予答：
　　若得漏尽者　　彼等亦胜者
　　以征服恶法　　故予是胜者
　　诸比丘!如是说已，邪命外道郁婆罗曰：“尊者!卿或实有如是。”摇头于傍道而去。
　　诸比丘!如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。诸比丘!彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：“兄!看!彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。”然!诸比丘!当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有於呼予之名，并以“尊者”敬称之。诸比丘!于如是称呼时，予言五比丘曰：“诸比丘!勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘!如来是应供者正等正觉者也。诸比丘!注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。诸比丘!如是说已，五比丘白予言：“尊者瞿昙!卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法--殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法--殊胜之最圣智见乎?”诸比丘!闻是语已，予言五比丘曰：“诸比丘!如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘!如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘!注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。”诸比丘!五比丘再言予曰：“尊者瞿昙!卿得至彼威仪……特殊最圣智见否?”诸比丘!予再言五比丘曰：“诸比丘!如来非放逸……以完成无上梵行，于现法中得至自知、自证、自达而住。”诸比丘!五比丘三度向予曰：“尊者瞿昙!卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否?”诸比丘!闻是语已，予言五比丘曰：“诸比丘!汝等果由今于先知见予有如是光耀耶?”彼等应诺曰：“否也!尊者!”予曰：“诸比丘!如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。”诸比丘!予得令五比丘知之。诸比丘!如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘!予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘!此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅槃，以得无生无上安稳涅槃。于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安涅槃。于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见：“我等之解脱不动矣!此是最后生，今更不复存在!”
　　诸比丘!此等有五种欲分，云何为五?依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色;依耳而所识……以情唆于声;依鼻而所识……以情唆于香;依舌而所识……以情唆于味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。诸此五!此等五种欲分。诸比丘!如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。诸比丘!恰如甚多野鹿落于罠网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，如是，诸比丘!如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。诸比丘!如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘!恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。诸比丘!如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪着，以见灾患，以如出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘!恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故?诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘!如是比丘离欲、离不善法，有寻、有何，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘!此之比丘谓：“令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘!此之比丘谓：“令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。”诸比丘!再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正爱乐，即圣者之所谓：“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。诸比丘!此之比丘谓：“令魔作盲……至不为恶魔所见者”诸比丘!再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘!此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。”诸比丘!再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成“虚空无边，以成就虚空无边处。诸比丘!此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。”诸比丘!再之，比丘出离一切虚空无边处，成“识无边”以成就识无边处……乃至……出离一切识无边处，成“无何存在”以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处，成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。诸比丘!此之比丘谓：“令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。”彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故?诸比丘!不在恶魔之领域故也。”
　　世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。