参禅的时机
之一：学佛之前，即已参禅
之二：学佛之中，仍在参禅
之三：思想、观念的歧异处
之四：逆障现形处
禅的精神
用心与不用心
之五：修定时妄想已少
之六：修定时，疑情乍起并很浓烈
之七：调脉至气为向上时
小结
前面所讲种种调气脉者，其实也只是为参禅而作之准备工夫尔。故现且「言归正传」，讲「参禅的时机」。其实前已多次谈及参禅的时机，故今只再总整理一下：
之一：学佛之前，即已参禅
如前已谓：我们之所以学佛，乃为生命中夹杂有太多的疑情。人从初生下来，即带有某些生命的迷惑与烦恼；而随着岁月的增长，此迷惑、烦恼不只未曾稍减，反皆随着岁月而更增长。于是为切确觉了一切迷惑烦恼的真相，我们遂起甚深的疑情；且从这疑情，更激发起我们向道之心。
由是，既疑情是先存于我们学佛之前；则事实上，我们在学佛之前，即已在参禅了。因为参禅，乃是从「参疑情」才开演出的法门。
之二：学佛之中，仍在参禅
虽从疑情，而使我们修学向佛；但这甚深的疑情，绝不是只参加个归依典礼，或看几本佛书，听几次开示，就能通达的─除非大悟彻底。于是乎，因疑情不断；遂使学佛的过程，从未离于参禅法门。
然而此时的参禅，还与未学佛前稍有不同。学佛之前，虽也问题迷惑不断，但容易在枝末里打转而看不到问题的根本。而学佛后，才能随着经典的说教与善知识的开示中，去慢慢厘清问题的本末终始。于是乎，乃更能切入参禅的法要。
当然，每位众生因善根与习性的差异；故所初参的疑情将不尽相同。以我个人而言，我常问的问题有三：
万法归一，一归何处：用这种言语来描述问题，当然是在接触禅宗之后。然这类的问题，当是很多人共同的心结。且不谈宗教，即以物理学而言：何是一切变化中的基本定理？乃是古今物理学家所冥冥探求者，此至牛顿的古典力学，才能将之归纳为「三大定律」。而后的爱因斯坦再以「相对论」，更创新说。至于化学，则将一切物相的变化，解析成一百多种元素；或质子、中子、电子等更细微的粒子。至于心理学，经济学等亦然。故探究何是一切现象变化的基本定理？乃是一切学问存在和光大的源由。
所以「万法归一，一归何处」，乃是很多众生共同的疑情；然因善根与宿习的差异，有的人偏参于物理学的归一，有的人偏参于心理学的归一，有的人偏参于伦理学的归一(如《论语》中，孔子以「仁、恕」为一切德行之总纲。)。当然学佛者所参，非止于物理学、心理学、伦理学的归一；而是参一切万法究竟归于何处？
当然这问题，在我明白《中观》的道理后，即已肯定「众因缘生法，我说即是空」。万象纷纭，林林总总，殆不出此定则而已！
人生的意义与价值：有的人一生汲汲于求名，但即使名声远播；就能肯定其人生的意义与价值吗？我不认为！于是乎，很多人深觉得有意义与价值者，我却觉毫无意义。记得今年台风过境时，电视上正转播着「亚特兰大」奥运会的精彩实况，我虽也眼看着转播，但心里却还闷讷：运动有这么重要吗？即使乒乓球赛，真得了冠军，又何关乎国计民生？何关乎转迷成悟？今天即使有人受记我必是下届的金牌得主，我还懒得去比赛呢？更甭说花时间去练习！因为我总觉得：那绝无真正的意义与价值。
于是乎，此无意义与价值，彼无意义与价值，那人生的意义与价值究竟是什么？不就很令人迷惑吗！对这问题，我曾一参再参，最后我终于了悟道：一切曾被肯定为有意义与价值者，皆是命运之炼用以播弄无明众生的工具。如经典所谓「譬如刃上有蜜，小儿舔之，遂有割舌之患。」一切有意义与价值者(包括弘法利生与行菩萨道)，皆是制约这些无明众生，继续轮回的帮凶。
因此，如人生还有意义，则不外乎「从生至无生」，从参禅开悟而证得「无生法忍」，终得以「出世解脱」而已！
心是什么：这应当是学佛之后，才有的问题。而对这问题，我于不同阶段时，即有不同的回答方式，但总还未究竟了义。至今天，我唯一较肯定的乃：此非心意识所能及，必至心行灭处后才能全了。
当然，每个人皆可有他们各自的问题与疑情。而我在此所强调者，乃：即使学佛之后，这些疑情还当比原先更浓烈才是；因此若谓学佛而不参禅，则难以想象他是学什么佛的！
之三：思想、观念的歧异处
不管学佛之前、学佛之中，我们皆可发现：或自己的观念，或社会的价值，乃有很多纷歧凌异处。而一般人在碰到纷歧凌异处，往往用「二选一」的方式，来作取舍。因此即使抉择过后，仍未免于矛盾与对立，于是乎世间乃有种种的族群与诤论。事实上，用二选一的方式绝非最明智的。必能在矛盾中统合，能在对立中超越才是较高明的。
然而统合，须从能彻底参透它们的相关性、互动性，才能完成真正的统合。否则只含糊笼统地说「心物合一」或「禅净双修」，其实还不能真消除它们间的矛盾。因此统合与否？全视能否参透它们的症结处。
在我个人修学的过程中，我对从发现观念中有纷歧杂异处，再进而去参透、统合的功课，特别有兴趣。于是乎日积月累，终使我对很多事理的看法，有超乎一般人处。在西方有黑格尔哲学，也主张当从「正、反、合」的过程中，去慢慢逼进真理之处；而佛教的「空、假、中」，更是单刀直入的甚深法门。事实上，即使是科学上的「定律」，也是从不断地发现律外处而修正改善的。
所以观念的纷歧处，即使生命的转机处。我们当力求从种种观念事相的歧异处，去阔大我们的视野，去淬砺我们的理念。
之四：逆障现形处
不管在生活中或在修行上，人皆不免遭逢到许多困逆处。而对于困逆之起，很多所谓的修行人，往往抱持着逆来顺受的态度，只求熬忍得过而已。因为他们认定困逆之起，乃业障现形也；而前因既造，后果难免，故唯消极安忍以求业障早日消除。
然我认为只消极安忍，乃未能真明达「逆增上缘」的助益处。困逆何以能增上？这我们还是回归原始佛教中的「四圣谛」，以作说明：
苦：逆障现形处，即是苦者。
集：从苦而参究原因。很多人也能去追究苦的原因，但他们却只把苦当作外来的逼迫，比如天灾人事等。于是乎对于苦，就只能寻求抗争或逃避的方式来改善，但这些成效，都微乎其微。因为，事实上逆障之起，更深刻的原因：乃在于我们内在观念中的自我矛盾。因此若不能从参究出观念的矛盾，而予以对治消除，苦即不能究竟根除。
道：若真探究观念的矛盾处，乃必发现矛盾但起于无明的妄执而已！于是乎从「知妄即离」而能超乎苦之集处。
灭：既苦集皆从虚妄中生，于是能从「离妄即觉」而得身心的自在。
以上所说，因于困逆业障现形处，去参破内心的无明死结，不只对出世的修行很管用，也对现世间的立身处世非常有用。
禅的精神
以上所述「参禅的时机」，乃偏说于生活中的层面，且多以「思惟」的方法去调理。而此我要强调者，乃「禅的精神」。因为此精神是贯穿从世间生活到出世解脱的。所谓「禅的精神」乃：
对问题，不逃避，不粉饰：一般人对种种内外的问题，多抱持着避之唯恐不及的心态。然事实上，人类文明之所以进化，人生才智之所以提升，皆是为因应种种挑战才成长的。所以有问题，当是好现象；相反地，若全无问题，那才是大问题。因此我们对问题，当从被迫地接受到主动地出击。宁可在问题未暴发之前，即已觉察到问题的存在，并作好万全的准备；而勿只一厢情愿地粉饰太平，或遑遑无助地到处逃避问题。
对答案，不焦急，不求现：很多人一旦承认有问题，便很焦急地要去寻找答案─最好是一个现成的答案。好象，若不能立刻找到答案，便将身心崩溃。然而急就章的答案，或勉强套用的案例，往往只敷衍了事，或削足适履而已！因此我们除能主动发觉问题外，更得有定力与耐性，去寻求、参究、实验出一个千锤百炼、绝无瑕疵的解决方案。对于任何的学说，即使已有适用之处；但我们仍应怀疑「它非最圆满的终结」，而仍致力于寻求更究竟圆满的解决之道。
而世间人却非如此，既看不到问题的真相，更无能参究出圆满的解决办法；于是乎「头痛医头，脚痛医脚」永在轮回的生死中相续。当今的社会，何以邪说当道，群魔乱舞？这都为现代人已无足够的定力与耐性，以去参究出真正的道理来；他们宁可只从一些传说或征兆，去抉择他们的明师与信仰，于是遂给那些邪师外道有机可乘。即使在佛教中，很多人也倾向于把「偶发的事相」，夸大成「信仰的终结」；于是乎说到「感应事迹」便眉飞色舞，有志一同。其实，你一生中能有几次的感应事件？在科学上，一次的实验成果，不得谓为「定律」，二次、三次的实验成果，还不能成为定律。而在宗教上，很多以讹传讹的道听涂说，却被奉为真理。
所以宗教本是为寻求真理，但在宗教的社会中，反而夹杂更多荒诞的谎言与非理的禁忌。然而即使其它宗教皆是如此，其它宗派亦皆如此；而作为一个禅的行者，乃必有「高山顶顶立」的心理特质才行。
用心与不用心
真理在那里呢？当然！这绝不可能有一个现成的答案。但对我而言，真理乃在邪端异说处。因为在共业的世间中，我们往往会以当下流行者即是真理。但若能从广大的时空中，看此之流行，却恰如钜轮上的一小齿而已。而邪端异说者，或将是另一齿。于是乎，若能综合种种异端杂说，或许能窥得钜轮相貌。
最近我买了一套书，名为「世界的智慧」。内容乃包函古今中外种种不同的学说与行为模式。我看此书，倒非希望成为一个广学多闻的学者，而是切切希望从不同的古今共业中，去开拓自己的视野，去突破闭塞的心结。
比如说有句话「没有禁忌的民族，是颓癈衰败的民族。」初看这句话，引起我相当的震撼。因为我们往往把禁忌当作未开化民族的特征，尤其自学禅以来，更把一切禁忌当成瓜葛与桎梏。而在人类学中，竟有此一定律！后来我慢慢思量，终能分辨出有禁忌与无禁忌的各自价值。
对以上所说，我乃强调「应善用心」也。在佛法中的修行，尤其禅宗的修行，往往太强调于「无分别智」。然而不分别后，却非成就真正的智慧；反是塑造了成千上百的盲虫与呆头鹅，这尤其表现在佛教的事业中。若真是无分别的话，那就一切不作也吧！但很多人却是先一头热地栽进去后，才来无分别；于是该规划的未规划，当检讨的不检讨，盲目地作些吃力不讨好，又浪费人力物力的事，却觉得自己很「菩萨道」。
修行常谓的「闻思修」或「八正道」，都是当从分别着手─从闻思中建立正见，然后才能提升到「无分别」的境界。否则一昧夸张不用心、不分别，必只是「野狐禅」而已！甚至是「民可使由之，不可使知之」的愚民政策。
故即使在佛教的社会中，已打混了这么多年；我还是深深感叹「众生皆有奴性」，不肯用心而急当跟屁虫的，真是满街都是。或者别有心机，想独簇一格者，亦大有人在。于是为不会用心或错用心故，众生乃在轮回的业海中生生不息。美其名为「学佛」，其实一点觉性也无！
之五：修定时妄想已少
我们常说「由定发慧」，一个人若妄想太多，且不必奢言参禅，即使是世间事的思惟整理都有困难。故欲参禅，必先用修定的方法，使心中的妄想杂念渐次平息后，才好参禅。因此乃待妄想已很稀少时，再来提起话头。其次，如用数息法修定；待数至气息很微弱时，亦可参禅。因为气息的微弱，皆相伴着妄想的减少。
然而很多人于此转用参禅法门，却用不上去。因为很多时候，气息的微弱与妄念的减少，乃是因为脉障不通才引起的觉受。因脉障不通故，气不能更深入了，甚至僵在那里；于是便呈现出气息微弱与妄念减少的病态现象。
在此病态中，欲求参禅得力，当是了不可得。然我们如何分辨：何者是常态？何者是病态？大致而言，若数息乃循着初级禅训班所教授的七个层次，渐次而上：从第三、第四至第五以上者，殆是常态，应可参禅。相反地，若数息未久，方法虽未得力，头脑却自蒙泷起来；于是不觉中入气息微弱与妄念减少的状况中，必属病态。
若病态者，唯继续用修定的方法，甚至加用调脉的方便，以求早日通关；而不可改用修观或参禅的法门。
之六：修定时，疑情乍起并很浓烈
前已说过，即使是只单纯地修定，但若内摄至将把业障习气逼出来时，可能连带地也会引发疑情。若疑情初只隐隐约约，乍起乍落，我们仍可将之视为妄念而继续修定。反之，若疑情蓦起，即昏天暗地地笼罩住一切；则唯改用参禅法门也，且参的是当下现起的疑情。
之七：调脉至气为向上时
前曾说过，气息的变化乃有内摄、下沉、上升、外延四个次第。故于气息转为向上时，改用参禅法门，必能事半功倍。因为参禅法门的气息反应亦是向上者，故能相得益彰。反之，于气息下沉、外延，甚至盘旋于手足间时，而欲用参禅法门，必吃力不讨好尔。
小结
就佛法的修学而言，应于平日间，保持适度的疑情。所谓「适度」者，为我们于生命的过程中，本就有相当的疑情；又于观念的歧异处，于逆障的现形处，都将激发起我们更多、更深的疑情─以有疑情故，才能激发我们向道之心。
然而虽有疑情，我们却仍须：一方面应付生活的供给，一方面熏修智慧的资粮，故不能全力投入疑情之中。
其次，于关键处，再奋力一搏：若等佛法的正知见已建立好了，定力的修持亦有基本的功夫，气脉的调理也不再形成严重的干扰，生活上亦能安顿得当，便可全心投入疑情之中，放手一搏，庶几有开悟的可能。
