出家形象
出家形象
独超物外
无事道人
山中岁月
钻出名家
本乃无事
出家的真义
家的分析
枷之所在
有的本质
三界之家
我爱与我所爱
出家无枷
内有与外有
小结
出家形象
初为发心而学佛，次为精进修学而意愿出家。故在讲过「发心学佛」的主题后，接着继续申述出家形象。然关于出家形象者，我主要讲的是为自己竖立的形象，而非社会或舆论所给我们的评价。
记得在正准备剃头前，师父曾问我：「出家众有很多典型，你准备当那一种？」我略思惟，即郑重禀告曰：「首先得有基本的道粮，若吃不饱，穿不暖，还能有多坚强的道心，这我不敢夸口。其次，我期待每天都有固定的时间，来研习经典和禅坐止观。最后，能否弘法度生？我抱随缘而为的态度，既不回避，也不强求；不过，我绝不愿为迎合信众，而开不合法的下流方便！」师父听了，未置与否；但总之，为我剃度了。
自省，出家剃度十余年了。总还庆幸，未违当初的原则太远。首先，虽不富裕，但还不必为道粮衣食而操心。其次，只怕我不用功；否则我有相当充裕的时间。说实话，这僧伽共修营还是我今年度首次登座授课呢！而在上半年度里，我未有任何的外缘事。最后，我自认未曾为迎合信众，而开任何不合法的下流方便！因为在我眼中，还未曾有那位信众，需我去迎合者。相反地，在讲课或著述里，我乃肆无忌惮地澄清一些已被误导的观念，或棒喝某些方兴蔚起的歪风。所以我还是说出家形象，主要为给自己的界定和操守，而非社会或国家所给我们的评价。然在正讲出家形象前，我们首先来审视一个公案：
独超物外
一夕，西堂、百丈、南泉随侍玩月次。师问：「正恁么时如何？」堂曰：「正好供养。」丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。师曰：「经入藏，禅归海，唯有普愿独超物外。」
西堂、百丈、南泉，三个人大概都是马祖大师的徒众吧！有一天晚上，在作过课诵后，看月光正皎洁；于是师徒四人一时兴起，便相约到凉亭赏月。然而马大师突起灵机一动，出口考曰：「在月光皎洁的良辰美景，你们认为该如何是好？」
于是西堂恭敬答曰：「正好供养。」─乃应诚心归命三宝，深入经藏，以便证得如月皎洁的涅槃境界。西堂殆是信行人吧！其次，百丈怀海乃答：「正好修行。」─乃应禅定止观，伏得一切内外尘劳。百丈应是法行人也！然待南泉普愿回答时，他却拂袖抽身便走─真是煞风景，赏月就好好赏月，干嘛胡扯！问那问题就已够无聊了，竟还有更窝囊的回答；真是无事瞎忙！好吧，要瞎忙就去瞎忙，爱胡闹就去胡闹，我与之皆了不相干。故此时不走，还待何时？
于是马祖大师评曰：「三者虽各具道风，但只有南泉普愿是独超物外的解脱人。」这也就说，以马大师的见地，西堂或百丈虽也用功修行，但还不是真正的出家人；而唯有像南泉这样独超物外的行者，才是真正的出家人。
无事道人
大致而言，一般人对出家众的形象，总期许于以下两种典型：一．以自觉为中心而在山中．静中，精进修行。于是或研经阅藏，或禅定止观；功课虽略有差异，但念兹在兹，皆一心精进。二．以觉他为主题而在尘缘中，弘法利生。
在经典里，常将行者分为大小二乘；甚至惯把在山中精进自修者称为小乘，把在尘缘中弘法利生者称为大乘。事实上，既有乘可乘；则不管或大或小，皆未达彼岸也。而既未达彼岸，则仍非真正的出家人也。因此真正的出家人，唯所作已办．不受后有的无事道人。
山中岁月
由于我住山的日子较多，于是很多人皆好奇地问：「你在山中作什么？」或者：「你每天的功课如何安排？」我本来想学南泉禅师，拂袖便走；然以面子还挂不下，只好无奈地答曰：「也没作什么呀！每天只打混过去！」「既要打混，又何必上山呢？」「你不知道在山上，才更好混吗？若在城市里想睡个懒觉，又是电话响，又是访客来，吵得不得安宁！」
有天，我一时兴起，便写了一对句，以描述我住山的心情：
奇莱山中无岁月，
雪映岭上有禅天。
我住山的地点，位于海拔两千公尺的山麓；且开门见山，对面正是台湾登山界中顶富盛名的奇莱山。奇莱标高三千五百公尺，山既险峻难爬；且又因地形关系，风云雨雾，变幻莫测，故有「黑色奇莱」的尊称。很多登山者乃以征服奇莱为荣，但也很多人竟被奇莱所征服，而发生山难。然而从我所住的茅蓬，远眺奇莱山头，却觉还颇为秀丽的。尤其是日出时刻，更是炫耀壮观。总之，「奇莱山中」非谓我住在奇莱山上，而是住在正对奇莱的山上。我们常谓「山中无岁月」，住山的日子，虽每天无所事事，却也不觉得无聊难过；反而像禅坐一般，一下子便混过许多时光─为山中单纯，无太多的妄念牵连故。
其次，事实上也没有那座山岭而名为「雪映岭」的。然在冬天里，每当寒流来袭；奇莱便大雪纷飞而唤然新装。于是乎，我不只开门见山，也开门见雪。故若抬头远眺，既山夹白云，更雪映青天，真无一点世俗的尘垢！故即使不参话头，自得相应于禅的无相．无住也。
其次，也可用另一对句，来述说我住山心境：
隔断红尘三千里，
世事人情两茫然。
不知各位是否有登高山的经验，在高山上，既因空气新鲜，故精神为之舒畅；又因视野辽阔，故心胸为之开朗。于是很多原在山下郁郁满怀的事，一上高山，即不觉中宽缓了许多；甚至有的还已想不起来。所以有些信众，常向我道：「上山比禅坐的效果还好。在城市里，即使禅坐了老半天，既气脉未畅通，更妄想还在瓜葛绵延！而上山未久，即心神舒畅，妄念消歇！」所以既上高山，即觉红尘俗远，世事人情两不相干。
我待住高山一段时间后，才深体会到佛经上所说「天上虽安乐，却非修行用功的好地方！」以在高山上，不只觉得红尘俗远，世事人情两不相干；甚至也觉得连看经打坐．念佛止观，都是无事造作！所以在山中，自成其为无事道人。(当然我也不敢太放逸；但就算作功课，也是悠闲雅致而非拼命三郎！)
所以虽剃度已十多年了，但只有在住山的日子里，我才觉得自己像出家人。即使如现在似的，在大庭广众下登座授课；甚至博得满堂喝彩。对我而言，却未必能有什么特别的感动或留连。我总是期许过那「目中无人，心中无事」的山居生活。当然以上这段告白，对很多僧众或居士而言，皆是可望不可即而听来心酸苦楚！但确是我的心声。
钻出名家
以下，再引我两次的对机，来说明出家的真义。
在剃度受戒后不到一年，我即告假入山─说告假，是比较好听；其实，是我跑在前头，而师父答应在后头。不过即使如此，师父及常住众对我还是蛮关照的─答应提供我一切生活所需。
待住山几个月后，有天师父乃于早斋中宣布：「今天将带你们去看一位野人！」于是大家面面相觑，不知竟是什么意思！而后才确定这位野人，乃正住山的师兄也。于是大众欢喜，奔相走告；故连居士和住众共开三部车，浩浩荡荡晋山而来。
其实，这是蛮冒险的，因为我是住山而非闭关。若闭关，则自关进去后，必走脱不得。而住山，因一切生活所需，都得自己料理；谁能预料，也许那天正有事下山也说不定！然师父或认为，用这不告而来的突袭方式，才能更显示我实际的状况。
好家在！我既未外出，且房舍内外也还算整洁。所以初检合格。其次，师父又问：「那你现在如何用功？或正看那些书？」我答曰：「书是好几类一齐看，倒没有一定的格式！」于是师父郑重告诫：「看书不当如此看法，你当先专心研究于某主题；而待在此主题成为名家后，再更换另一主题。」
其实，他不说我也知道！尤其师父以一个在学术领域还有成就的过来人，再说此话，更是用心良苦。然而我那时年轻气盛，全不领情，故率尔对曰：「吾既出家矣，即不求成为名家也。」─别人尽管稀罕名家的尊号，我可不稀罕！师父大吃一惊，真是狗咬吕洞宾。好吧！既这家伙如此狂野，还是放之山林，以免惊世骇俗。所以他从此不来看我，而我也乐得逍遥法外。
本乃无事
我国姓住山，三年期满；因留连山居的生活。所以虽返寺中，未久即再转移阵地，而寻得此「好高鹜远」的雪映山居，以继续过住山的生活。某天，突然来了一位居士─他可能事先已听说过，山上有此高人(高怪之人)。所以略事寒暄，即单刀直入而问曰：「你既出家且又住山多年，对本份事有多少把握？」
各位知道，他问的本份事是什么吗？简单讲，就是「你开悟了吗？」因真学禅者，必以开悟为第一要务，而称为本份事。然而，我该如何回答呢？如众所知，这是一个两难的问题：我既不能回答已开悟，也不能回答未开悟！以若答：已开悟，则有「大妄语」之讥嫌。而答未开悟，则你不只在山上装模作样，且又著书立说，竟在胡搞些什么？
于是我乃睥睨答曰：「吾既出家矣，即不再有本份事也！」话既脱口，来者即高竖姆指，巍然赞曰：果然高明。所以有本份事者，皆是在家人。
出家的真义
从以上的对机中，我要说明的乃是：出家，非徒离家入寺或剃头换装而已。出家者，出枷也。故很多人虽形为出家，但骨子里还殷切期待大众的社会或佛教的社会，给他某种头衔或尊称，以肯定他出家的价值。于是或以讲经说法而自我肯定，或以音声佛事而自我标榜，或以兴建道场而沾沾自喜，或以广拓事业而巍然自负。真恨不得甘脆挂个扁额于面子上曰：金刚座主．阿含专家。其实，执着那些头衔．尊称，岂不是另一种枷锁呢？
就我个人而言，虽也讲经说法，也著书立说，但从不为之心眩神迷；因为我要作的是真正的出家人，而非别人眼中或社会中共认的名师。故若出家后，还寄望社会给予某种名望和头衔，或积心处虑于僧团中的纲领执事；甚至只期许在修行上，有超乎寻常的觉受或体验，乃皆在家人也。
家的分析
如果我们用「拆字」的技巧，来看此「家」字，真值得会心一笑！家者，豕拘限于卯盖头下。故一只猪，被拳养．关闭在枷锁里面，即是家也。就佛法而言，此笨猪即指无明深重的众生，因我爱．我所爱，而自幽居．局限于坑坎之中。故必从有我到无我，从有界限到无界限，才真出家也。
在《四十二章经》中有「辞亲出家，识心达本」之句。很多人只能从狭隘的关点来解释「辞亲出家」为：告别亲友眷属而到寺院中去剃度换装。当然世俗的家，是一种局限和枷锁；但心中的局限．枷锁，何止于世俗的家而已！故我将之解释为：远离一切我爱及我所爱，故能超出于封闭．枷锁．局限之外。于是以出得家故，无烦恼障。
枷之所在
下面，再进一步来看枷之所在。此枷字，从「拆字」来看，也很有意思。从加而木，加者即增加也，从本无到今有。而木者，即形声字的部首，以古之枷锁皆用木作的。故枷者，乃因拥有、占有而增加负担与累赘之意。
世间众生皆执着于「有」，故未有者，千方百计求其有；已有者，苦心经营而求更多。于是乎，为有而辛苦劳累，为有而造业生隙，为有而轮回三涂。故有之所在，即枷之所在也。
有的本质
故在佛法中，亦将三界，称为三有也。盖既有者，即成界限；而界限者，即成烦恼与生死！何以既有者，即成界限？譬如为有一座山故，乃挡住去路；为有一条水故，乃区分两岸。反之，若一切皆空，则无挡无隔，广阔无限。
在佛法中常谓：行无漏善，证无漏慧。然如何才能从有漏而趋向于无漏呢？是否作成一绝无间隙的容器，使不漏呢？不可能！为诸行无常故，即使是再好的容器，也迟早将漏！于是乎欲无漏者，唯不区分彼此─若从缘起来观诸法，则你中有我，我中有你，岂有真正的界限？而凡夫从深重的我见．自性见中去建立诸法；故如眚目所见，满眼空华，物物皆以假名而成为界限也。因此绝不当从自性与常见的角度，来意会无漏；否则将变成方广外道。
是以有限即有漏；无限才无漏。故必待证于无我．无心，才真无漏。
三界之家
因此从修学的角度来看，则我们所至该出的乃是三界的家。故以下次说明三界的家：
三界者，欲界．色界．无色界也。虽经典上说：众生主要有三种欲望：食欲．淫欲．睡眠欲。但事实上，众生的欲望千差万别，仿如尘埃散漫，到处飞扬。于是以欲望而观待世间，诸法或与相应，或不与相应。故于相应与不相应间，早成限界也。于是以欲成界，故名欲界。
其次，色界者，即以色身为依从而有的分别界限。如以禅坐为例，初坐时妄想杂念，犹此起彼落；其中既有人事的牵连，亦有身体的觉受。故此时的心境还在欲界之中。而待禅坐用功稍久，乃能渐降伏从过去心．未来心而有的妄想杂念；因此心中唯有因于五识的觉受，而有的意识分别─如呼吸的进出．身体的冷暖和气脉的通调等。于是此时的心境，乃相应于色界也。故经典上说：色界诸天，乃对应于初禅．二禅．三禅．四禅。以四禅之下，仍有身受；四禅以上，才舍念清净而为无色界。
问：既舍念清净，云何还有界限？
答：如所谓「非想非非想」，既非打妄想，亦非无异念，故仍有较细微的妄想起落；尤其有潜藏的无明根本未破故，还成为界限也。
简言之，三界者即是从欲望．色身与心识的存有而成为界限也。且既成界限分别，即不免生死烦恼。
我爱与我所爱
其次，我们又可将「家」的属性，区分为我爱与我所爱。现先说我爱：众生以无始无明故，始终执着有一个自我。于是不只须千辛万苦地维持此我的存在．长久；更且需多而更多，好求更好地去增益祂的价值。何以众生皆执着于「有」？唯以自我为中心而开展出来的执着。于是乎，必从我爱而有我所爱。
事实上，我只是一个空泛的观念；故唯有通过我所的填补才能落实。所以，我是什么呢？除却我的思想．我的身体．我的家庭．我的事业等我所，便无法理会我是什么？我在那里？这有点像前面所说「性相」的关系。我爱是共通性，而我所爱是差别相。一个人的我所爱，乃将千差万别；但本质上，唯我爱而已。
于是乎，既从我所的角度来观待世间，众生遂不免奢求于拥有与占有。似拥有愈多．占有愈广，才能愈肯定和增益生命的价值。然而即使是一时的拥有，也难免成为心里的负担─未得虑得，已得惧失。尤其为了占有，更须与人．与天，作种种计较．争端。而此即成烦恼生死的根源。
出家无枷
所以真欲解脱者，唯通过觉悟「诸有是一切枷锁的根本」，而得从诸有的局限中超脱出来。而此「诸有即枷」的觉悟，乃非世间人所能及。西方的心理学讲到最高层次曰：自我实现。然自我如何能实现呢？也必借助于种种的有，如艺术或宗教之类，才得以完成的。
由是而言，佛法与世间最明显的分界点，乃在「空有之间」尔。以世间皆执着于有，即使如科学家地真求更真，宗教家的善求更善，艺术家之美求更美，也皆不出「有」的圈套与枷锁中。而唯有佛教或禅法，能直了空义而对治一切诸有。
现外道猖狂，甚至连很多僧众也不能分辨：何是正道？谁是邪法？其实，即使不奢谈甚深空义和悟境，就单从「出有」和「着有」的观点，来审视一切道魔之间，也必如泾渭一般分明！甚至如前所说「一切有者，乃以自我为中心而开展出来的」，故无我与有我，更是佛魔间天地玄隔地呀！
内有与外有
然而我之强调「出离一切有」者，却非要诸学人落入「断灭空」也。各位中，或者现是某寺院的住持，或者正担任学僧会的执事；你不必因听了此课，故下去得立刻辞职不干才行。因为有者，可分外在的拥有与内在的执着。而佛法者，主要针对内在的执着而言。因此愈执著者，乃愈增其有。反之，虽属名份之下，但能以平常心视之；则外虽拥有，却未必成为负担也。
然而我也不是鼓励某些眼高手低者，以猖言道：「我身虽不出家，但心已出家矣！」其实若未曾在佛法的理论，仔细参研过；未在行持的功夫里，严谨修行过，说要出枷，岂有那么容易。就以放下来说吧！我们从学佛之初，即听善知识教曰：放下！放下！然时至今日，我们又已放下多少了呢？所以虽外有未必即成内有，但对初修行者而言，既知见不明，且定力未坚，故还是以检约．素朴为宜。宁可少而无患，毋为多而增过。
小结
以上就出家的形象而言，我乃强调：出家非只到寺院剃头换装，甚至恭敬如仪地每天按时作早晚课而已。记得有一次，我搭计程车。于途中，计程车司机即向我讨教佛法与外道的差别。我说：学佛修行，乃为断烦恼；而非拜拜，求神保佑而已！他一听「断烦恼」，便口出不逊地说：「若说断烦恼，你们当然没烦恼！每天只在庙里扫扫地，作作早晚课，你们会有什么烦恼呢？」我说：「若出家真这么容易自在，那你为何不出家呢？」「不！不！出家人不能喝酒，不能娶老婆，不能……」「所以你还是当个烦恼的在家人吧！」事实上，很多人对出家人的印象，仅如此而已！若未出家时，不明出家的意义，也就算了。若已出家了，还不明出家的意义，那就太浑噩了！
我们既已出家，绝不能在袈裟底下还不明出家的真义。而从上所说，乃必已解悟无我．印契无心，才是真出家人。当然这目标，绝非一蹴即就；但也唯有从先建立正知见后，再按部就班地去完成它。因此虽不离闻思修与戒定慧的行持，但目标却只是无事道人而已！下面，我们且再引个公案，以告个段落：
药山惟俨禅师：朗州刺史李翱向师玄化，屡请不起，乃躬入山谒之。问：「如何是戒定慧？」师曰：「贫道这里无此闲家具！」翱莫测玄旨。
各位既已听过此课，请问：「何以谓戒定慧，为闲家具？」若不懂，重听过后，再参！
