世间与菩提 

 

世间与菩提

看山是山

菩提在世间

 菩提异世间

菩提在世间

小结

 

 

世间与菩提

虽这题目，我们可从很多角度来讲。但对一个已和禅宗有较多接触的行者而言，或将即联想到六祖惠能大师，在《坛经》上所讲的这偈颂，我且称之为「菩提颂」─菩提在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如寻兔角。

 

我们知道，菩提就是觉悟的意思。以欲成就真正的觉悟，必然在世间中得。所以曰：「菩提在世间，不离世间觉。」故如远离世间，而欲寻求觉悟；则必如「寻兔角」一般罔然。我们都知道，兔子是没有角的；所以寻兔角，即谓根本找不到。所以这偈颂，即很明确地告诉我们：欲成就菩提，唯在这世间中求。

 

对于这偈颂，我且从三个层次来说明。这三层次，我们既可说是西洋哲学家黑格尔的「正、反、合」。也可套用中国禅所讲的「老僧在参禅前，看山是山，看水是水；参禅中，看山不是山，看水不是水；参禅开悟后，又看山是山，看水是水。」来说明。

 

看山是山

首先我们来看第一层次的看山是山。以这乃正面肯定之谓，所以偈颂还是一样「菩提在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如寻兔角。」其次，如进为第二层次的看山不是山。则偈颂乃变为「菩提异世间，必离世间觉；在世觅菩提，恰如寻兔角。」至于第三层次的看山还是山，看水还是水。则偈颂且成为「菩提在世间，何离世间觉；离世觅菩提，恰如寻兔角。」以上乃先用偈颂略示大纲，待其下才作更详细的说明：

 

菩提在世间

现首先说明「菩提在世间」的道理：一．从现象而觉悟真理，我们常说「求真理」，但真理究竟在什么地方呢？真理不当是因已有某位先知先觉，曾告诉你说：这是真理。因此你就相信『此是真理』─就像传说中的摩西，既从西纳山下来，便要大众奉行神意而遵守十戒。这虽是神教的信仰方式，至于佛教则不然。以佛教乃必透过对世间种种现象的深入观察、分析、归纳、综合，才能觉悟到所谓的真理。所以佛法乃与传统的神话大不一样，因很多神话、传奇，都未有现实作根据故；所以不只不堪验证，甚至经不起深度的思惟。而佛法却不只应如理思惟，且更当修行验证。

 

故如一个文明越进展，则其诸般说法，必然跟佛法越来越相应。譬如西洋文明发展到今天：从牛顿的古典力学，到爱因斯坦的相对论─相对论便已更接近佛法。像心理学最初只论究意识，而到佛洛伊德后便有潜意识、集体意识的发现。这虽不及佛教唯识学的精深细致，但已越来越接近了。同样若从社会学、经济学等去观察，我们都将发觉有越来越倾向佛法的趋势。所以从这点，我非常肯定：佛法在未来，必随整个文明的进展，而更发扬光大。

 

其次，就个人而言，在佛法里有所谓的「独觉」，因看到花开、花落等种种现象，故能觉悟到真理。如退而求其次，一个人即使不能自觉，但若知识阅历愈广的话，也将越容易接受佛教。像一个人到了五、六十岁，七、八十岁后，他很多想法就自然渐倾向于佛教。所以我们虽没必要去寻找那个人是真理的代言人，但由透过种种现象的观察．分析，最后我能确认，谁讲的较接近于事实、真象。

 

因此在《中观论颂》里有曰：不依世俗谛，不得第一义。所谓第一义，就是一般人所谓的真理。如果我们不先具备世间的学问、知识，就想直求真理，那是没有用的。因为必从种种现象里，去归纳再归纳，归纳到最后，才觉悟得那统摄一切、贯穿一切的大原则，而称为第一义也。

 

反过来说，若很多人宁可闭着眼睛说瞎话，而不愿去面对真正的现实，这才没办法接受佛法。因此即使其他的宗教还停留于权威和迷信，而佛教却从非如此。因为佛教本更尊重对现象的观察．分析．了解。释迦牟尼佛不也说过：你们不要先入为主地相信我所说的话，而是要透过对现象的观察、分析，再来肯定我讲的有道理。

 

所以三法印的『诸行无常，诸法无我』，其实都是从现象里观察出的结论。如无常，我们每天看着太阳的运行，以看久了，就会得到一种轨迹「太阳从东边而出，由西边而落。」如果我们更仔细观察，必将发觉：其实夏天的太阳，乃偏东北而出；冬天的太阳，却偏东南而出。或者我们看人从出生、长大，到最后衰老、死亡。以所有的人都必经过这样的历程，故得于「有生必有死」的结论。这皆是从种种现象里观察，而确认得「诸行无常」的道理。

 

同样，「诸法无我」的法印亦然。我们都知道，在生命的过程里，其实充满了各式各样的变数。即使现代人已注意到「规划人生」的需求，但即使细心规划，我们能够掌握的因缘，其实还是非常有限的。对于自己的身体，冷的时候我们不能叫它不冷；热的时候不能叫它不热；甚至心情不好的时候，也不可能叫它马上变好。以生命都必与外界有互动的现象，所以从「对应变化，不能主宰」的生命本质中，我们乃更可体会到「诸法无我」之理。

 

现代的心里学，也慢慢说到：其实「自我」，也只是从互动的过程中而呈现出来的状态。所以最初的心里学既以「自我为中心」而开展出来的理论架构，似乎全然不能接受无我的理论。可是到目前为止，他们的说法和无我之理，也只是半步之隔而已。所以愈对种种现象的观察．了解，才愈能觉悟「什么是真理？」故曰「菩提在世间」。这是第一点。

 

其次，有谓『烦恼即菩提』者，这虽不当说：烦恼就是菩提也！但我乃将之解释为：即者，近也─从烦恼而接近于菩提。为什么能从烦恼而接近菩提呢？以菩提就是觉悟的意思，而觉悟若从禅宗来修，则大疑大悟、小疑小悟，要有疑情才能开悟。那疑情从那里来呢？疑情从对世间种种的烦恼、迷惑而来。故从烦恼迷惑而起疑情；因疑情而参禅觉悟也。

 

所以烦恼．迷惑之所在，即是疑情．道心之所以。在越烦恼、愈迷惑的地方，反而才能激起坚固的道心。所以佛经上有谓「富贵学道难」，如一生太平顺了，反不容易起道心。同样一个人若住山太久了，也可能会让道心衰竭。同样，所谓学佛「八难」里有长寿天。如一个人往生到越高层次的天，则在享天福的当下，必根本不觉得世间还有什么烦恼、迷惑。甚至禅定天，一念就是八万四千大劫，怎么可能起烦恼、迷惑和道心呢？所以长寿天虽就世间人来看，是求之不得的福报；但对修行而言，却成为学佛、修道的大障碍。

 

如上所说，既长寿天是八难之一。则我将怀疑西方极乐世界也有同样的隐忧，因为西方极乐世界日子过得太安逸了，反不容易激起道心。所以西方极乐世界即使说能「不退转」，但就进步而言却是非常地缓慢。故要在西方极乐世界修成正果，要比在娑婆世界慢得太多了。比如说，要修布施，却没有贫穷的人；想修忍辱，连让你生气的因缘都没有。所以经典上才说，必淤泥中才生莲花。必于烦恼的世间，才能激起疑情、道心和觉悟的因缘。反之，离开烦恼．迷惑的世间，即无觉悟可言。所以升天．住山．往生极乐世界等不见得有助于修行。甚至有人说，剃度出家也不见得就是最好的选择。因为出家后的环境太单纯了，反激不起奋发振作的道心。

 

菩提异世间

但如果我们把话，只讲到这里，反会产生一种蛮大的误导：既「菩提在世间」，那我们就安心在世间好了，而不必学佛，更不必专精修行。故遗世独立的修行反将沦为异类、极端。今天很多人之所以口口声声「生活禅」，即缘此误导而有的渲染．偏差。

 

因此我今天欲强调的，反是「菩提异世间，必离世间觉；在世觅菩提，恰如寻兔角。」菩提何以不在世间呢？我们前面虽讲到观察世间，然众生即使从早看到晚，从春看到冬，从生看到死，竟有几个已觉悟真理呢？虽经典上有「独觉」这名称，可是历史上曾无师自悟者，却只有释迦牟尼佛而已！而其他上亿的众生呢？有的不只不能自悟，甚至连为之开示佛法都不能信受。所以不光是观察世间，就能觉悟真理的。

 

同样如说：从迷惑而起疑情．道心，因疑情．道心而参禅．开悟。那曾由迷惑而觉悟者，又有几人呢？我相信迷惑，不当只少数人的专利而已；很多人一样有迷惑呀！但何以虽迷惑，而不能觉悟呢？所以如只谓「菩提在世间」，则已觉悟的众生必然很多。因为我们从来都在世间地呀！但事实上却是，不只觉悟的众生非常地少。并且欲求觉悟，也不是剑及履及，心想事成的；而是得经过一番克苦严谨的修行，始有觉悟的可能。何以故？

 

因为众生从无始以来，即带有很深厚的邪见跟业障，所以我们一向在缠中，就像蜘蛛网一样牵牵挂挂，搅绕不清。我们不是那只蜘蛛，而是被蜘蛛网网住的那些可怜虫。故虽观察世间而见不到实相，虽满怀疑惑而不可能开悟。

 

这种情况：就像眼眚未除，何以见实相？或者说既戴着一个有色的眼镜，则即使再怎么认真观察世间，然所看到的却仍只是变态的世界。以众生从来就带有邪见─这邪见，既可说是「常乐我净」四种颠倒； 亦可说是「我见、自性见」。于是为邪见缠绵故，即使穷一生的努力想要了解诸法实相，却还钻不出无明的梵网外。

 

我们不要以为：只有学佛人，才有道心。那些科学家整天忙着作实验，不也为了解世间实相吗？然因种种的执着、邪见在。像古镜上沾满了尘埃，故根本没办法照耀出光明来。前眼病未除，是引喻众生有邪见；此古镜未磨，是影射我们有业障。故若邪见深厚．业障缠绵。则虽有迷惑，而不可能开悟；虽观察世间，而见不到实相。

 

所以我们首要听闻佛法─听闻，不是就直相信佛所说的绝对是真理。但我们能调整角度─从佛所指示的方向，去观察世间。而待观察之后，才确定佛所说的，乃更与实相相应。所以须从闻法里，去破除邪见，这是第一点。比如先把那有色的眼镜拿下来，再去观察世间，才可能看到真实的面目。

 

既闻法后，更要精进修行，才能消除业障。佛法不是说一说，听一听，就能功德圆满的。很多人即使已多少了解佛法的道理，可是为什么生活中，还不能受用呢？但为业障未消除故。而欲消除业障，唯有透过精进、专心的修行，才能完了。

 

所以何谓「菩提异世间，必离世间觉」？佛法可不是时时处处，皆可听闻到的。经典上说「有佛法的时代，如昙花一现尔！」目前即使还有佛法在流行，但于外道猖狂．群魔乱舞的情况下，要听到正法，却也不是那么容易的呀！甚至说要精进修行以消除业障，那就更不在世间了。因为世间会产生很多的干扰、魔难。

 

因此前面虽说，住山或不容易起道心。但若真起道心，欲精进修行时，还以住山为宜。因为山上比较没有外缘的干扰，且魔难较不起现行。同理欲精进修行，还以剃度出家的因缘，比较殊胜。

 

所以即使得由「菩提在世间」而起道心，但起道心后欲精进修行，却得「出世间」才行。而今天却有某些人士大事提倡「菩萨道」，讲佛法就在世间中，就在生活中。我认为这是个蛮严重的偏差。因为「菩提在世间」，还只是第一个层次。而欲真钻进佛法里，还得经过「看山不是山，看水不是水」的苦修阶段，才有办法真在佛法中得到受用。否则只蜻蜓点水似地偶而听听经．打打坐，必得不到真正的受用。所以如只轻忽地说：禅在生活中或动中修。都将只自误误人而已！

 

所以虽我们目标，可订的很远「真俗无碍，理事圆融」。可是下手的话，还得从很严谨，甚至很刻板的方式去着手。就像不管是剑道或太极拳等。初开始都得从很刻板的架式里去慢慢雕琢，而练到最后，才能无招胜有招。从出格而圆满。

 

菩提在世间

最后无明邪见既消，业障习气亦除，则他所感受到的身心世界，其实还就是世界的本来面目。因为佛法，本就是在世间里所觉悟的真理。因此问题的症结不是：佛法在不在世间？而是众生的无明业障，却与佛法、与世间实相不相应。所以学佛修行，如真成就了，也不过仍归回世间去。在禅宗的「十牛图」里，最后曰：入廛垂手，就是再回到世间的实相里。而世间的实相，即是无常无我．寂静涅槃，甚至真空妙有．理事无碍等。

 

小结

最后，我作个总结：中国佛教到目前为止，都偏尚于大乘的圆融；可是圆融不只当说出来，尤其当体证到。然如未经严谨克苦的修行过程，再富丽、堂皇、圆融的大乘佛理，都将派不上用场。我们岂不见到有些人，佛法确实讲得很好；可是你详细观察他的身心状况，却非如期待中那么平顺、吉祥、安乐，为什么呢？未经严谨的修行，就想无招胜有招，根本不可得。

 

我们听有些钢琴演奏家，竟演奏得那么好；然在惊奇赞叹之余，你可知道，那是每天八小时，经几年苦练才有的成果。如我们只羡慕那富丽堂皇的后果，而不肯安心于日以继夜的苦练；则只有眼高手低的份。

 

在大乘佛法里常有一种很大的偏差：那就是祂只昭示我们，彼非常富丽堂皇的成果，却不鼓励作严谨克苦的修行。常谓：凡夫重果，菩萨重因。而大乘佛法却也有重果不重因的偏差。所以大乘法学到最后，都只能在梦中大造空中楼阁─佛在虚空里放光动地。可是梦回之后，却还只能于地上邯郸学步而已。

 

所以被圆顿法门误导的人，可能比因祂而成就者还多！因为圆顿本是从渐修里去成就的，而非守株待兔地等顿悟而已。但若顿悟讲得太夸张了，反让人不愿意埋首于渐修的过程中。

 

到最后这些「圆顿法门」，却变成恋世跟懈怠的托辞。人家劝你好好打坐，你说不用哩！我在动中修即可。在动中修，你真修出什么成果吗？也没有啊！所以「菩提在世间，不离世间觉」竟沦为自误误人的邪见而已。

 

放眼目前的台湾佛教，讲的岂不都是圆顿法门。圆顿法门如真这么容易上道的话，则释迦牟尼佛也不用经六年的雪山苦行，才能成道。我们都自以为比祂有善根，祂还得迂回一番，而我们直了无上道。然若不经第二阶段的「看山不是山，看水不是水」，便能直成就最后的「看山还是山，看水还是水」吗？很多人根本还不能分辨：初阶的「看山是山，看水是水」与末后的「看山还是山，看水还是水」，竟有何差别？便以为已和那些大悟彻底者一样「饥来吃饭，困来眠」便可，其实还早得很呢。所以我今天倒要强调「菩提异世间，必离世间觉；在世觅菩提，恰如寻兔角」的修行过程，对我们这个时代的众生，才有真对治的功效。