《六祖坛经》第九讲

六祖大师说了这首“无相颂”，前面我们已经讲两段了，现在接着讲。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。讲道理，可以从各个角度讲，说即万般，一千种一万种说法。合理还归一。象爬山一样，你从左边爬上去，我从右边爬上去。最后目的是一个。我们到北京去，你坐飞机去，他坐火车去，还有人步行去，还有人骑自行车去，方法不一样，目的只有一个。烦恼暗宅中，常须生慧日。我们这个心里面多数时候被烦恼蒙蔽了，要常常提醒自己，升起一轮智慧的太阳。这个宅就是家的意思，家是哪里？心灵之家，心里面。这地方讲的家宅，不是我们住的哪一栋房子，说的是心，心灵空间，心灵的家园要亮堂起来，至少要让自己多数时候处在亮堂的状态，不要老是处在黑暗愚昧当中。邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。为什么这个人会邪行邪见邪道？因为心邪了嘛。所以烦恼起来了，就邪了；邪来了，烦恼也来了；这两个是一对孪生兄弟。这每个人一旦心邪，烦恼就起来了，只是程度不一样而已。每当一个人烦恼重重的时候，就一定是知见、心态、看问题都不清爽的时候；一个人看问题很清醒的时候，绝对是这个人正知正见产生作用的时候。所以，邪知邪见和烦恼是孪生兄弟，当我们心里正知正见生起来，一正就破百邪，只要你正，那些邪知邪见邪门歪道的东西，就不会染上你。有很多时候是烦恼不来追我，我去追烦恼；烦恼不来染我，我去染烦恼。邪正俱不用。什么叫邪正俱不用？祖师大德有这么一句话——坏事不如好事，好事不如无事。干坏事肯定不如干好事，但是干好事却不如没有事。没有事是什么意思啊？没有事就是天下太平，就是方方面面都非常好。比方说这个社会，每天都看到大家都一起做好事，这个社会好不好呢？当然好。这也要看跟谁比，跟大家都冷漠、都冷酷无情、互相欺诈、互相坑害，跟那个现象比，大家都做好事献出爱心，这当然好。但这个对比是往下比。如果往上比，比方古人说的“路不拾遗，夜不闭户”，跟那个现象比，这好事都没地方可做了嘛。没有人叫你做好事。我看到哪里一个笑话：说西方某一个国家，全民都信仰某一种宗教。他们信仰这个宗教有这么一条规定，规定富裕有钱的人每天都必须做一件好事，帮助一个穷人，有这条规定。好了，就有这么一个乡镇，镇上家家户户都富起来了，没有一个穷的，都很有钱，一家比一家有钱。而这个小镇上的人全部都信仰这个宗教，这怎么办呢？这下麻烦了，因为按规定他们每天必须做一件好事帮助一个穷人，这地方没有穷人怎么办呢？他们大家就去外地请了一个穷人，把一个很落魄、很穷困潦倒的叫化子请来。请来以后，比方有一百户人，这一百户人每家每户每天拿出十块钱这个人。这个叫化子就坐在那里享受这一百户人给他的帮助。好了，刚开始这个叫化子不知道是怎么回事？很高兴，这地方的人这么善良啊！每家每户从来不会落下的，都准时把钱送来。他开始不知道怎么回事，时间长了，他知道了，哦！原来他们信仰这个宗教规定他们每天必须做一件好事，拿出一点钱帮助一个穷人。于是这个叫化子逐渐变得很跋扈很嚣张起来，谁要是对他有半点怠慢，他就威胁说“你再这样对我，我就走了，不在你们这个地方呆了，我让你们有钱没地方做好事，我叫你们想帮助人都没机会帮”！看看，搞到这种地步！“你知不知道，我是叫化子，我在这个地方成全你们，让你们履行信仰当中每天做好事的规定，我要是走了，你们还违反你们信仰的教规教义。所以，你们必须得每天将就我，要是不将就我，我就走了，看你们怎么办”！？——这就是坏事不如好事，好事不如无事。没有事情做，如果有一天天下太平了，公安局、检察院、监狱这些地方都没人了，都下班没事做了，那多好！没人犯法，没人诈骗，没有人杀人越货，没有人作奸犯科，没有人违反国法，监狱门上的锁都坏掉，执法单位都没事情干，这多好！这就叫邪正俱不用，清净至无余。这样就清净了，大家的日子就真的好过了。所以，做好事也会生烦恼的。很多时候的好事，不是你想它好它就好。如果你很片面简单的理解，这个一定是好事，那个一定是坏事，很多时候不一定喔！你说秦始皇修长城是好事还是坏事？你说好，他也有好的地方；你说坏，他也有坏的地方；最好是没有长城可修。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。妄念烦恼从什么地方产生呢？从清净心被乌云遮盖，就产生了。这个地方讲三障，有的时候讲是四障。三障，指的是业障、烦恼障、所知障。障就是障碍。业障，什么叫业障呢？我们的身口意所言、所行、所造作就是业。身体的各种行为，语言的很多方式，思想上分分秒秒都在活跃，你的身口意所造作就是业。作善作恶都会产生障碍，尤其是恶的方面障碍更大，善的也有障碍。举一个历史上的事例，做善事有什么障碍啊？历史上据说有这么个事情，石崇，晋朝的大富豪，非常有钱，钱多到什么地步呢？多到比国家还多。据说他的钱多到国库都没他钱多的那种地步。但是石崇后来怎么死的呢？传说他去救了一个叫化子。他看到路边有一个人快饿死了，哎呀！已经不行了。他把他救到家里面留下来，开始让这个人在他家干杂活干粗活，干到最后给他当管家，最后这个人野心膨胀了，从当初的吃不起饭，到最后把他石崇取而代之了。老百姓说的“一碗米养一个恩人，一斗米养一个仇人”。你看他快饿死了，你给他一碗米一碗饭，他就很感恩戴德，记住你的恩情。你说干脆我把你接到我家里面来，跟我象亲兄弟一样。反而说不定有一天他的良心变坏了，他还想杀了你，这个就是障碍啊！这个障碍怎么排除呢？要从心里面下功夫，把心净化了。业从哪里产生？就从心里面产生。烦恼障，贪嗔痴都是烦恼。烦恼又称为热恼。我们现在这个时代也很热。这个社会在进步，地球越来越热。释迦牟尼佛当年就预告了，越到末法时代，众生的身心都处在火的煎熬当中。内火外火，内火是私欲，私欲膨胀的火，贪火、嗔火、痴火在燃烧，从里到外燃烧自己的身心；还有外火，外火就是由于这些凡夫私欲膨胀、烦恼膨胀，就不顾一切的毁坏自己生存的家园。内外都导致恶性循环、恶性轮回，我们用恶的方式破坏环境，环境再用恶的方式来回报我们，内外都恶性循环，这个“火”旺得很。煎熬啊！我们唱的《三宝歌》歌词里有“三界火宅，众苦煎迫”。又在煎熬，又在逼迫我们！这些就是烦恼障。众生都处在烦恼当中，处在焦灼不安当中。第三种障是所知障。所知障分两个方面，即所知道的和所不知道的。知道的障碍自己，不知道的更加障碍自己。一个人有知识障碍自己，没有知识也障碍自己。没有知识不了解，隔行如隔山，你不懂这一行，这一行的人就可以蒙你，这是不是障碍呢？知道了也是障碍啊！为什么？知道了就以自己知道的东西为准绳，总认为自己知道的东西是标准答案，人家的都不行。我是学化学的，你们学物理的不行；我是学哲学的，你学文学的不行；我学中文的，你学英文不行。这个就是障碍。所知障，知道和不知道都成为一种障碍。尤其有一种最可怕的所知障，是什么？当自己的所知所见形成了相当力量的时候，什么力量？有名利啊！名也来了，利也来了，自己就把自己端起来了。当这个人被端起来的时候，他的障碍就大了，很难吸收别人的东西，根本听不进别人的话，甚至目中无人了。中国古人说的，当一个人所知障达到一定程度的时候，就成了“在人之上不拿别人当人，在人之下不拿自己当人”。你看这个所知障多可怕！所以要除掉这三种障碍的方法，就是佛法！！世人若修道，一切尽不妨。常见自己过，与道即相当。如果一个人想修行，什么妨碍都没有。无论他的身份也好，年纪也好，文化层次也好，一切一切外在的因素都不是问题。有人问：师父，我想皈依学佛，有什么条件？没有条件。要问条件，只有一个，你的心是不是真的？“师父，我的心是真的”。“那当然”，师父肯定回答你，“你的心是真的”。因为这个问题你不用给师父说啊！“师父，你看我心真不真”？师父肯定说你心真啊。心真不真，不用问师父也不用问菩萨，你要问你自己！所以，常自见己过，与道即相当。常常看见自己的过失，看见自己的不足，这就跟修行吻合起来了。可是恰恰相反，凡夫不是“常自见己过”，是“常自见他过”，改了一个字。凡夫都看到别人是错的，没有看见自己是错的。我记得我初学佛的时候，看过一本书，它给我解释“什么是佛”？那个时候印象很深，我当时不知道在哪里得到一个笔记本，那个笔记本是牛皮纸封面，上面印着“工农兵手册”，我现在都想不起来是谁给我的。我就拿那个笔记本来抄这些佛法的名词术语。什么是佛？答案：佛是觉悟者，智慧者；分三个角度来完成，第一自觉，第二觉他，第三觉行圆满。那个时候不懂，就照着抄，第一自觉，第二觉他，第三觉行圆满。后来慢慢回味，越回味越觉得这个话说得好，简直说绝了，说得没话说了。因为凡是不自觉的人，神仙都拿他没办法！所以，觉悟的第一步是自觉，第二步才是觉他，第三步才达到自觉和觉他两方面都做到最完美。如果没有自觉来谈觉他，那就变成空中楼阁。自己做不好，却拼命要求人家做好，岂有此理！所以，要“常自见己过”，才“与道即相当”。色内自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。色内自有道，这个“色内”指的是众生和大千世界，自然而然有它的规律。换句话说，佛法要谈的就是规律。因果这个道理，就是一个铁定的规律法则，是天地之间永恒的法则定律。这个定律不是谁凭自己的喜怒好恶来定的，不是。也不是佛菩萨定的。我们学禅宗，禅宗里面经常有这方面的开示。因果法则是天地之间自然而然的规律，这个规律是不管你承不承认它都存在。所以，佛法不存在“信则有，不信则无”的说法。我们平常说，这个事情你信就有、不信就没有。佛法不是这样，无论从哪方面讲。比方佛法讲“种瓜得瓜，种豆得豆”，这个道理你相信它才有，不相信它就没有吗？不是。佛法讲无常，什么事情都没有永恒的。如果有人说“你说这个话我不承认”！你不承认它也是没有永恒的，你也要面对。佛法讲这个大千世界，时间上前无始后无终，空间上没有内没有外，你说“我不承认”，那就不是你承认不承认那么简单了。所以，色内自有道，这个“道”就是法则。各不相妨恼。从实际情况来看，彼此不相妨碍。离道别觅道，终身不见道。如果离开这个法则，另外去追求一个玄之又玄的东西，那就“终身不见道”，一辈子都在绕弯子。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。东绕弯西绕弯，绕来绕去颠三倒四，越绕越糊涂。这“波波”两个字，是六祖大师的口语。意思就是糊里糊涂、颠三倒四的绕了很多弯。这一辈子就这么度过来了，到最后后悔、懊悔啊！到头还自懊。确实是这样，有很多珍贵的道理都是这样的。我们一旦有一天明白了，发现自己上当受骗了，那种懊悔真是没法用语言形容。尤其是一些对我们的人生、对我们的生命非常有价值，能让我们的生命改变得很好的道理，由于自己的主观原因，再加上所遇到的一些境界，所上的当、受的骗。是不是？这个上当受骗啊，要么一辈子都不清醒或许还好受一点，干脆就受骗到死，糊里糊涂到死还好受一些。这个人最痛苦最难过就在这个地方，绝大多数人他不会糊涂到死，他总会有明白那一天，就痛苦在这个地方。那个痛苦啊！回过头来发现自己上当了，我这二十年、三十年被这些错误的知见、错误的说法给我洗恼，把我骗的象傻小子一样，那种懊悔简直是说不出来的痛苦。由于自己糊涂，自己的烦恼习气，自己的贪心、嗔心、痴心造成上当受骗了。这真是懊悔啊！所以，要想见真道，行正即是道。六祖大师的话，在唐朝时期就用这样直白的语言讲出来。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。一个人有道心没道心，也要问自己！自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。真正修道的人，看不见世间的过失！出家人——寺庙里面的师父，早上晚上做功课念经。这个上殿念经一个小细节就看出名堂。每一个师父走进殿堂，在佛前问讯，走到自己的拜垫位置，站在那里。好！整个一堂功课做下来，念经、拜佛、绕佛这样完了，最后你如果问他：今天上殿你发现谁谁谁没有？一般很少能够回答上来。他最多能够回答说：哦！站在我前面的人是谁。这是基本标准的答案，因为他的眼睛就只看见他前面这个人，说不定还没看清楚这个人究竟是谁。如果一个人他到寺庙里去念经，不管是师父也好居士也好，他上完殿下来后给人家说：哎呀！今天那个胖子上殿了，那个瘦子也上殿了，那个人长得很好看，那个长得很难看，整个殿堂有多少个人，高矮胖瘦是怎么站的，行走的时候都有些什么现象等等，他全部能说上来，这就说明他从头到尾都在开小差。哈哈！这就不用讲了嘛！可能他自己还没有感觉到，还在那里讲得眉飞色舞的。从这就流露所谓“不见世间过，不见他人过”并不是不知道。不是“他做错了，我心里不清楚”。不清楚就成糊涂人了！“不见世间过”说的是，他做错了，但并不伤害我辨别邪正的心。他错是他错，不会因为他做错了，就把我辨别邪正的心都伤害了；或者因为他做错了，我就恼羞成怒，气得简直要死不活，这样的话，那就彻底乱方寸了。所以，若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。你看，六祖大师教导我们修行的秘方啊！修行怎么修啊？就这样修。唐朝的大珠禅师，有人请问他“怎么修行是最好的修行”？“该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，这就是修行”。这个请问的人说“照你这么说，谁都会修行哦”！大珠禅师说：“此言差矣！一般人是吃饭的时候想着睡觉的事情，睡觉的时候又想到吃饭的事情，所以他不懂修行”！这个话妙啊！他用“吃饭、睡觉”这两个词语就囊括了所有所有的词汇。用不着一个一个列举，就用这两个简单的词语就全部囊括了。世间上的人是不是这样？全部是这样，没有一个跑掉的，包括我。是不是啊！师父啊，你去过某个寺庙没有？去过。那个寺庙好不好？好。好在哪里？那个寺庙的伙食好！(众笑)或者我们去朝山，朝礼名山古刹。朝完山以后别人就问，你们几个到某地方去朝山啦？是啊。那个地方感觉怎么样？感觉好啊！好在哪里呢？大雄宝殿很大，菩萨金壁辉煌，出家师父也很多，早餐是花生浆稀饭，晚上还吃菜包子。(众笑)想了半天就说出这几句。如果你再挖根刨底问他，还有什么好的？还有什么实在想不起来了。(众笑)所以，“见他人非”和“知道他人非”是两个概念。“见他人非”是一天到晚看人家，把心用在说人家的是非上面。而知道不说，这才是真有水平！知道，但不伤害自己的菩提心，这才是高水平！并不因为我周围都是坏蛋，我也要成为坏蛋嘛。我左边这个邻居是个坏蛋，右边这个邻居是个杀人犯，楼上邻居是个盗窃犯，干脆我也加入他们的行列算了，这简直岂有此理！我知道他是坏的，但我不跟他学，不跟他同流合污，这就是有水平的人。自非即是左，这个“左”是什么意思？左是错的意思。中国古时候的概念，论左右，经常用“左、右”两个字来评论是非，右是对的，左是错的。那个“左”字，代表有偏差有错误的意思。他非我不非，他错、我不错就可以了。我非自有过。我错就是我的过失。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心长伸两脚卧。这才是修行的高水平。但自却非心，就是反求诸己。反求诸己那个“诸”，把这一个“诸”字变成“之于”两个字，反求之于己，就很好理解了。要从自己身上找毛病，确实是这样。我们学佛学的时间长了，尤其是用心真诚学佛的人，时间长了，看上去真有点傻傻的样子。有些时候真是很吃亏的样子，也不那么尖酸刻薄了，不那么会算计人了，有些时候真的要吃亏才好。不学佛的时候，我们个个都伶牙俐齿，他怎么伤害我，我就有本事怎么伤害他；他胆敢伤害我三分，我就敢伤害他七分；他敢踩我一脚，我就敢踩他十脚。(众笑)学佛以后是显得有点笨笨的，傻傻的。可是从长远来看、从站得高一些看得远一些来看，这是好事。你看，所有的坏蛋都希望这个世界上好人多啊！！小偷都希望这个世界上好人多。为什么？他才有地方偷啊。要是这个世界上坏人越来越多，小偷越来越多，那小偷就没有地方偷了嘛，因为他偷我、我还有本事把他给偷啦。(众笑)连坏人都希望这个世界上好人多啊——还是学佛好！而且学佛有时候虽然看上去有点吃亏，其实把那一会儿烦恼生气过了，平静下来，换个角度一想，一下子就云开雾散了，没什么气不过的，也没什么不得了的。这个酒、色、财、气，世间上很多人就死在这个上面了。是不是！酒色财气，气是什么东西啊？气往上走，就要惹祸；往下走就顶多是个屁。这多好！你不要让它往上走嘛，让它往下走。(众笑)所以，我们反求诸己，实际上是让自己有一个广阔的空间。打除烦恼破。你只需要把自己这个思想、心量打开一点，很多时候你会非常宽广。烦恼打破，一片坦途；烦恼不打破，一片崎岖坑坑洼洼，甚至一片荆棘，真的。有这么一个笑话：有一家人，这家人做什么事情是从来不会让人的，不会吃一点点亏，都是寸步不让的。有一天，这个父亲叫他的儿子上街去买肉买菜，儿子拿钱就去了，他家到镇上的距离顶多半个小时就回来了。他儿子去了好长时间都没回来。一个小时没回来，两个小时没回来。怎么还不回来？这个父亲就出去看，走出去远远的就看到了，他儿子左手提着肉，右手提着菜，正站在一条马路上，很宽的一条马路，站在那个马路上跟另外一个人，那个人从那边走，他儿子往这边走，两个人走来对着，面对面站在那里，你也不让我我也不让你，就面对面的站着，谁也不肯让，两个人站的那个腿都发僵硬了，还不让。这个父亲远远一看哦！明白了，他马上跑过去，他从他儿子手里把这个肉和菜接过来，他说：我把肉和菜拿回去先煮着，你在这里跟他对站，咱们谁怕谁啊。(众笑)其实只需要往旁边偏一步走过去，就是一条坦途，一条宽广的大道，但是两个人都不愿意一个往左偏一步、一个往右偏一步，这叫“谁怕谁啊”。反过来另外一个故事意思就很好，关于这个故事的主人公有几种说法，我就不说这个主人公是谁了。可能有些居士听过这个故事。说有这么一个人，他在朝廷里面做了很大很大的官，用现在的话说至少是部长级以上的官。他的老家家里人有一次修房子，在修那个院墙的时候，就跟隔壁邻居发生冲突了。隔壁邻居也在修院墙，就活生生挤过来，挤到他家院墙这边来了。他家里人就很生气，哼！你挤过来，我还会怕你呀？我也挤过去，两家就互相寸步不让。对方可能家里也有什么人在当什么官，有这些“背景”什么的，就是不让。对面这家人万万没有料到他家这个主人官当得这么大，还以为可以欺负他家，拼命挤过来。他家里人就很生气了，越来越想不通，这简直是“有眼不识泰山”，你知道我家什么人在朝廷里当多大官吗？于是就写了一封信到他家主人手里告状，说：隔壁那家人太不知道分寸，竟敢在砌院墙的时候拼命往我们这边挤，这只需要你老人家在朝廷里面发一句话，就可以叫他家“不死都要脱一层皮下来”。写了这么一封火气冲天的告状信。这个主人接到这封信，哈哈一笑，将就这封信，改都不改，就在这封信下面写了四句话：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨；万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。——他要挤就让他挤吧，你让他，不要说让一点点，让他三尺又何妨？万里长城是当年秦始皇修的，可是现在秦始皇在哪里呢？他家里得到这封信以后，云开雾散，好！不跟你一般计较，往后退三尺。往后退的动作把对方搞蒙了。对方一看，怎么搞的？刚才还跟我们气鼓鼓的寸步不让，怎么现在主动往后退三尺？悄悄去一打听，哦，这家主人在朝廷里当那么大的官，惭愧！不好意思啊！他们让三尺，这家也让三尺，双方这一让就让出一个巷道来，叫“六尺巷”。“六尺巷”的故事就这么来的。——有时间念念佛，不要跑到大路上去对站着！所以，憎爱不关心，长伸两脚卧。 佛菩萨伟大，伟大在哪里？憎爱不关心。什么叫不关心？不关私心。佛菩萨伟大就伟大在他不关私心！！佛菩萨度众生，不是我看着顺眼的才度，这个人跟我是亲戚我就度他，这个人曾经对我好我就度他，佛菩萨不是这样的。在佛法大海当中，在所有佛经里面，佛菩萨称呼世间这些业障凡夫，用了一个词语，没有用第二个词语，叫什么？可怜悯者。可怜悯者——翻译成白话就是“很可怜的家伙”。在佛法里面没有可恨者、可恶者、千刀万剐者，没有。这些词语一个都没有。只有“可怜悯者”。这只有佛法里面这样说。无论怎么可恶、可恨、罪大恶极，在佛菩萨眼里都说他可怜。他为什么可怜？他什么都失去了，怎么不可怜啊？他人格失去了，道德失去了，福报失去了，将来连人生都失去了，直接堕入三恶道——地狱、饿鬼、畜生。可不可怜？太可怜了 。他所有宝贵的东西都失去得干干净净，他还不可怜吗？所以，长伸两脚卧。这是修行修到很高的境界，身心非常非常坦然，很豁达，很高兴。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。如果要去教化别人帮助别人，自己一定要有方便有智慧，也就是说自己要有能力。有这些方便权巧的智慧，你才能教化别人帮助别人。如果没有很好的方法，搞不好还会适得其反。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。六祖大师很多开示，尤其这四句特别有名。佛法在世间，不离世间觉。世间法是佛法的基础。万丈高楼从地起，没有空中楼阁。世间法做不好，不要谈什么佛法。因为世间法都过不了关，谈佛法就是蒙人的。比方一个人非常自私狭隘，甚至瞒因昧果，很会伤害别人，很会诽谤人，心很冷酷，言行虚伪，这么一个状态；可是他讲起佛法这些理论一套一套的，这多让人难过啊！！佛法理论的这些文词语句，到他面前就变成跟他毫不相关，顶多是一门“口头功夫”了。所以，“口头禅”这个词汇从哪里来的？就是从禅宗里面来的。这个人学禅学什么？学口头禅。他从来不参禅，从来不打坐，从来不修行，但是他讲起禅来一套一套的，这就叫口头禅。所以，世间法是佛法的基础。离开世间法去寻找佛法，就象寻找兔子长犄角一样；兔子是不长角的，兔子头上只有耳朵，没有犄角。“龟毛兔角”，在佛门祖师大德的开示里经常提到这个词语——乌龟长毛，兔子长角。有个人去问一位祖师：请问师父，狗子有没有佛性？祖师说：有。明天他又去问同样问题：请问师父，狗子有没有佛性？师父说：没有。这个人就很诧异了：师父你昨天说有，今天怎么说没有？师父冷不丁喊了一声他的名字，比方他叫张三，张三，哎，他马上答应一声，师父说：你有没有佛性？佛法要关心的是这个问题。关于狗子有没有佛性这个问题，我再举一个例子来旁证。赵州禅师，有一天他散步的时候，他的那个小沙弥跟在他后面。走着走着这个小沙弥就问了，“师父，这个柏树有没有佛性啊”？师父说：“有”。“那柏树什么时候成佛呢”？师父说：“等到天垮下来的时候”。小沙弥说：“那么天什么时候垮下来呢”？师父说：“等到柏树成佛的时候”。这是禅宗里面很有名的典故。听懂这个故事吗？完全听懂彻底听懂可能不一定，你们不能马上达到这个水平，但至少你听懂一点点吧。柏树有没有佛性？有。什么时候成佛呢？天垮下来的时候。天什么时候垮下来？柏树成佛的时候。你听上去好像是个绕圈，绕圈的目的要告诉你这个话背后的弦外之音。听话要听出他弦外要说意思，这个柏树成不成佛不要紧，你应该问一下你什么时候成佛！所以，离开世间法求佛法，求不到。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。正知正见就是出世间，邪知邪见就是世间。怎么会轮回？怎么会堕落？就是邪知邪见。邪知邪见就堕落了，正知正见就超脱了。一再强调正见和邪见的问题，当我们正见还没有建立起来的时候，先不要说“邪正尽打却”；当你的正见全部建立起来，分分秒秒都蒙骗不了你的时候，再说“邪正尽打却”。这里有个典故，好像也是关于大珠禅师的，唐朝的大珠禅师，是马祖大师的学生。他得到马祖大师的真传，开悟了。他开悟怎么开的？他请问马祖大师一句话：师父，什么是佛？马祖大师说：是心是佛。当下大珠禅师就豁然大悟。后来大珠禅师在他教化众生那个地方——洪州，讲经说法。马祖大师不放心，派了另外一个弟子，也是一个很了不起的弟子，去找他再勘验一下。什么叫勘验？就是再测验、验证他一下，究竟他的开悟有没有彻底。见到大珠禅师了，大珠禅师问他：“你千里迢迢来找我，是为什么事情啊”？“师父让我来看望你一下，好长时间没有见到了”。这话是个客气话，客气话下面要引出一个正题。无缘无故怎么会跑来看一下？师父叫我来“看看你”，“看看你”下面是什么话呢？大珠禅师接着问：师父究竟叫你来干什么呢？答：师父叫我来告诉你，师父最近佛法变了，师父以前告诉你“是心是佛”，现在变了，不是这样子了。那么现在师父怎么说呢？师父现在说“非心非佛”。大珠禅师一听，“这个死老头子变什么变，变来变去，我就认我的是心是佛”。大家一听可能吓一跳吧。学生称呼自己的师父“死老头子”，禅宗里面就是有这么开心啊！禅宗里面的这种豁达开心是非常彻底的。哈哈！我们讲到后面还有更让你毛骨悚然的，这说个死老头子有什么稀奇的。他用这种爽朗豁达的语言来流露他对佛法的证悟，表达他的境界。那种斯斯文文咬文嚼字，你悟不了，也没用啊！不管你怎么斯文，没有用啊！所以，佛法要认的是这个真。是心是佛，非心非佛，实际上是一个手的两面。有人问手是什么？哦！这就是手。今天告诉你，这就是手。明天有人来问师父，什么是手？这个是手。师父，你究竟哪个是手？这个是手，这个也是手。“是心是佛”和“非心非佛”就是手的两面，看你认不认识？禅宗里面讲“指月”，用指头来告诉你，那个就是月亮。禅宗有一本很有名的书叫《指月录》，这部书很有名。你知道什么是月亮吗？我来告诉你，你顺着我的指头看，啊，那个就是月亮。用指头告诉你。可是凡夫讨厌得很，他说，哦！这个就是月亮。他把指头认成月亮了。祖师大德告诉他，那个是月亮。他把祖师大德这个指头认成月亮了——认指为月。问题出在哪里？就出在这里。所以，邪正尽打却。什么叫“邪正尽打却”？指头也不是“指头”。指头是什么？“指头”是我们给它起的一个名字，这个就是“指头”。给它起个名字叫“指头”。中国人用中文说出来就是“指头”这两个字，是吧。让英国人来说，英国人用英语说出来就不是“指头”这两个汉字了。这就是一个名词术语。所以这个就是“这个”。禅宗里面有些时候连话都不说了，连词语都不用了，直接问你认得“这个”吗？绕来绕去，指头不是月亮，月亮也不是“月亮”，要你认识到真正的月亮。真正的月亮是不是那个月亮呢？不是。指头固然不是月亮，那个月亮也不是月亮。听懂了吗？指头肯定不是月亮，那个月亮也不是月亮，为什么那个月亮不是月亮？佛法在两三千年前就告诉我们，那个不是月亮。现在的天文学家已经肯定了。当我们看到一颗星星在闪亮的时候，那个星星说不定都已经坠落了。有些星星距离我们有多少万光年，这么远的距离。当我们看到那个星光的时候，也就是光的速度到达我们眼球的时候，那个星星早就不在原来那个位置了。所以，它不是月亮，它也不是那个星星。妙不妙？太妙了。到这个地步，你才能够“邪正尽打却”。你没有到这个地步，你千万不要提早打却。到哪一步说哪一步的话，你提前打却，就要把自己打乱了。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。这是六祖大师这段偈语最后的总结。这就是顿教法门，顿悟的顿，彻彻底底。修禅宗就要这样彻彻底底。不彻底，就只有从理论上感觉一下禅的味道。真是痛快淋漓啊！犹如非常锋利的一把刀，一点犹豫一点停留都没有，就这样“哗”一下从头到脚一刀就下来了，这就叫顿。此颂是顿教，亦名大法船。也叫做大法船。大乘佛法小乘佛法，不管是读乘(sheng)也好，读乘(cheng)也好，大乘小乘，说的就这个意思。就像船一样，有大船小船。看它的承载能力——载重，它能够载重多少？自行车就是小乘，相比自行车，三轮车就是大乘。所以大乘小乘是一个相对概念，不是一个绝对概念。彼此相对照，哪个大哪个小？六祖大师所弘扬所传授这个法门，是上上乘法门，是最高法门。高在哪里？就是彻彻底底，一点犹豫都没有。可是众生的接受能力有限。我们讲六祖大师传授的这个法门是最上乘法门，其实整部佛法，释迦牟尼佛讲的任何一个法门都是大乘。为什么这么说呢？我们来对比一下就知道了。对比什么？对比自觉，就是我们前面讲的那个话题。自觉就是大乘，不自觉就是小乘，再不自觉就“没乘”。大乘小乘怎么来的？就这么对照出来的。佛法强调的是一个高素质的问题。如果迷了，那就经累劫；如果悟了，那就是刹那之间的事情。所以，迷和悟在一瞬间。经文到最后，师曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。六祖大师总结的说，这次在大梵寺讲经说法，目的就是让一切众生成佛。成佛干什么？成一个觉悟者、智慧者。从一个迷迷糊糊的凡夫，成为一个觉悟者智慧者，就是佛。佛就是觉悟者智慧者。成佛了还要吃饭的，成佛了也还要穿衣的。成佛要生活，不成佛也要生活，我们在座的有没有对我刚才这句话感到奇怪的？成佛了还要穿衣，还要睡觉，还要生活。是吗？是。何以见得？以什么为凭据呢？以《金刚经》为凭据。读过《金刚经》吗？《金刚经》一开篇，释迦牟尼佛带着他这些大弟子，托钵化斋，吃饭洗脚，敷座而坐，然后讲经。释迦牟尼佛成佛了，他也在吃饭，众生也在吃饭，吃饭的状态不一样、质量不一样啊。糊里糊涂的生活也叫生活，非常觉悟的生活也叫生活；非常苦闷的过了一天算一天，非常开心的过了一天也算一天。成佛，成个什么？就成“这个”啊。非常非常泾渭分明的这个根本知见，如果没有扎根的话，从这个地方你错了，你后面全错了。为什么？你连“佛是什么”都没搞清楚？哦！成佛了就盘个腿坐在那里，阿弥陀佛！大家都来供我，是不是啊！师父修行干什么？修行成佛干什么？成佛就是把我全身贴上金，坐在那里，大家都来供我，你成神经吧。(众笑)这个知见，六祖大师用这么朴实的语言，在一千多年前，这么直白的告诉我们。希望法界众生在他讲经说法这个言句下面顿见真如本性，顿悟菩提本性，成佛，就是要成“这个”。让我们从愚痴、迷茫、上当受骗的状态，改变成明朗、智慧、觉悟、开心的状态；从被别人牵着鼻子走，改变为自己当家作主。有一位很有成就的禅师，他有一个习惯，什么习惯？他平常打坐、讲经、睡觉的时候，坐在那里自言自语，自己呼唤自己：“主人翁”，“哎”！他自己答应，“主人翁”，“哎”！“莫打磕睡喔”！“噢，知道啦”！。当时有人说这个和尚修行出问题了，已经说鬼话了。是说鬼话吗？不是。是呼唤自己提醒自己。我们读禅宗故事，肯定会读到这个故事。要不然你们自己在打坐、睡觉的时候也试一下。你说“主人翁”，“哎”！“不要打磕睡喔”，“噢”！你试试看。“不要打磕睡”是什么意思啊？不要迷糊，不要糊涂，这个磕睡不是睡觉的磕睡，是提醒自己不要迷糊啦！我们之所以状态很糟糕，就是迷糊了，就是一个磕睡接一个磕睡。时，韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。当初带着大家一起请六祖大师讲经的这位韦使君——韦璩这位官员，和其他所有同道，听完六祖大师讲经以后，都省悟了，都有很大的收获。所以，一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！大家都赞叹六祖大师，想不到啊！岭南，就是六祖大师的家乡。出了一位了不起的活佛。六祖大师就是活佛。“何期岭南有佛出世”！这是赞叹六祖大师如佛再世。第一品的经文到这里，这次讲经也到这里，下次我们开讲第二品。