讲题：佛学讲座94 —本来面目

主讲：普献法师

地点：元光寺日期：2009年9 月6 日

各位大德，大家早安，阿弥陀佛。各位从台北、彰化远道而来，狮头山以最好的空气、最好的气温来欢迎各位，相信你们到这个地方来，一定会觉得空气新鲜，这是这里的特色。

你看，空气新鲜的时候我们感觉很舒服。我们内心也是这样子的。当我们内心整理干净的时候，在佛经里面怎么讲？就是「自净其意」。一个人让自己的内心清净，自己会感觉到很清爽很愉快。

所以我常常讲，我们信佛学佛的人其实也是在学清爽愉快，每一个人如果让自己的内心能够净化，那么这个身心就感到轻松愉快。因为一个人身心的轻松，表示他的能量能够发挥到最大的能量。比如说一个人生病了，感觉身体很笨重，什么事都不能做；当你的身体很轻松的时候，你什么事都可以做，因为你身体轻松没病。

但是这还是不够的。我发现我们整个社会大家得到一种病，这种病是很严重很严重的，叫作「无明病」。这个无明病得到以后，我们又不知道自己有病，这才是严重。

举个例子来讲，比如说我身上长了一个肿瘤、癌症，可是我不认为它是一个病，这是很严重的事情。如果说我们自己有病，我们了解自己的病况，我们找对医生、吃对药的话，那还有救。如果是说我们有病，但是我们不认为自己有病，那这个很严重。

我发现整个世界的问题是出在：我们得到一种病，这种病叫作「无明病」。所谓无明病，就是说我们在日常生活当中，时时刻刻我们对自己的身心世界有某一种错误的认知，这种错误认知导致我们为人处事有许许多多的瑕疵。

举个例子来讲，我们认为我们身心当中有一个永恒不变的灵魂，我们给它一个代名词，叫作「我」。而且我们不断的用这个「我」来思考人生的一切。把这个「我」扩张的时候，叫作我的家、我的先生、我的父母、我的财产、我的子女，其实这跟我们想象的那个「我」、想表达的那个「我」有很大距离。各位有没有注意到这个问题——我们很难表达这个「我」，到底「我」在那里？

如果认真思考，我们会发现我们一直想了解「我」，可是我们又不知道「我」是谁，「我」的定义是什么。然后我们一直去假设我有家、我有事业、我有子女、我银行里面有存款、我有汽车、我有房子、我有儿子，可是你讲的都是「东西」，我们所讲的「我」都是他人或者是物，我们很少去了解到这个自我。

所以我们来研究宗教的话，其中一个涉及的问题就是我们不能认识自我。不能了解自我，我们就很难掌控自我。因为我们对自我错误的认知，所以我们处理起人事物就容易错误。

佛陀，我们称他为「觉者」，他是觉悟的人。我们平时认为有一个永恒不变的灵魂，永恒不变的一个什么、绝对精神，但是佛陀发现这是空洞的名言，是我们预设的立场。我们先去预设一个立场，说这个就是我，这个就是我的肉体、我的精神、我有什么；那这个预设的立场不是它的本来面目。而佛陀找到这个本来面目；这是一种方便的说法，并不是说有一个本来面目被佛陀找到。

有一位马来西亚的比丘尼老是问我这个问题，他说：「师父，什么叫真心？真心在那里？真心怎么去找？」他也去请问其他师父，其他师父就说：「你讲的那个是妄心，你所说的都是妄心。」我说：他说的没有错。

所谓妄心、真心，也都是我们的妄念分别。你想在妄心当中去找到一个真心，你预设一个立场，认为有一个真心可以让你找到，那你永远找不到。因为你先去预设、预想说我有一个真心，我有一个灵魂，我有一个绝对的精神，我生命的主体，你先去预设了，所以你所找到的就是你的想象。

现在你们在看的这本书《主修、副修与动修》，我们信佛学佛的人的主修就是彻底的认识自我。因为我们对自我错误认知的话，必定会导致烦恼、造业、受苦，这一错就百错千错，差之毫厘，失之千里。

所以我们称佛陀为觉者，其实他所觉悟的，也就是自我身心当中，一般人所预设的那个我、绝对精神、灵魂，都是我们去想象、去预设立场而来的。谈到人生的主修，就是透过戒、定、慧来认识我们身心当中，我们所预设的不实在。

举个例子来讲，我们现在要表达「我」，说我有身心、我有生理跟心理，我的生理能走、能跑、能跳、能吃、能喝，我们现在要表达的「我」，第一个发现到我有生理、有身体、有这个生理作用，甜酸苦辣我都感觉，疲倦劳累我都能感觉，这是属于生理的。

我们再进一步问，除了生理以外，我们还有心理。你骂我，我难过；你赞叹我，我高兴；这是心理作用。我看到好的，我喜欢；我看到不好的，讨厌；这是心理。

那我们进一步来研究，在我们的生理和心理之间，这两者怎么去连结呢？很简单的，是呼吸在连结。当我们有呼吸的时候，我们的生理有作用，我们可以感觉酸痛麻痒，我们会感觉这个好不好，我们感觉环境优雅不优雅。当我们有呼吸的时候，我们会洋洋得意的，我有财产几千万几亿万，我有妻子儿女、父母、丈夫、车子、房子。这一切都是因为我有呼吸。

所以，当我们一直找，找到生理跟心理之间的一个桥梁，我们会发现说实际上我们想表达的「我」，只是呼吸。人最重要最重要的也是呼吸。

因为呼吸不用钱买，而你的衣服、吃喝穿用都是要用钱买；而且呼吸也不用花力气，它自动的，只要你一口气在的话，它是二十四小时不停的呼吸。连结我们生理与心理的这个呼吸，它对我们的生命竟然是这么重要，可是我们从来都没有去注意呼吸。呼吸不要钱，呼吸是二十四小时进行着，不用力气，它不断在我们的身心当中去表现，可是我们忽略它了。假如说有一千万黄金放在桌子上，你要黄金还是要呼吸？要呼吸嘛！呼吸这么重要，你有没有去注意呼吸呢？

因为你没有了解呼吸，所以你不能透过呼吸去了解身、心统一的状态；你也没有透过呼吸来了解到我们错误的认知；有一个我、我的，那是错误认知。所以佛陀就告诉我们，从呼吸当中了解自我，从呼吸当中通达无我，这是人生很重要的一个主修课题。透过这个主修，你才真正的了解什么叫作我的本来面目、我的本来面目是什么。

当我们对身心的这种错误认知，它会导致我们许许多多的痛苦烦恼，所以现在社会上很多忧郁症、躁郁症。因为对自我身心的错误理解，导致家庭、夫妻、子女之间代沟；对自己情绪的管控也是失去了管控的能力；这个就是我们现代人从无明而产生的文明病。也就是说，虽然现在科技这么发达，可是我们的快乐指数不见得就增高，反而家庭问题、子女问题、社会问题越多，导致我们生理上、心理上的困扰是越来越多。

所以要如何来安顿我们的身心？透过注意呼吸来安顿身心，这可以说是现代人去对付文明病、无明病一个非常实用的手段方法。

我们一再的研究一个问题，各位有没有发现到呼吸跟情绪有关系？比如说我发怒的时候，我的呼吸是很急躁的；我欢喜的时候，我是心平气和；我恐惧的时候，我的呼吸会发抖。所以呼吸跟情绪、跟心理有关系。

简单的说，就是呼吸也是我们心理的另外一种表现。我们想了解一个人的心理，从他的呼吸当中可以猜出来。一个人呼吸很快，表示他在恐惧。一个人心平气和的时候，我们觉得他心里没有什么牵挂；因为当他心里有牵挂的时候，他的呼吸一定会不一样。

所以我们想要了解这个心、把握这个心，一个简单的方法就是：注意我们的呼吸。因为呼吸是我们心理的一体两面。这个是佛陀了不起的地方，就是透过呼吸了解自我、通达自我，然后达到自我管控，不被这个我」所迷惑，不被我们所预设的立场、虚妄的自我所迷惑，然后从这个地方得到彻底的觉悟了。

现代人有无明病以外，另外还有一个比较隐忧的是什么呢？因为我们有无明病，所以我们还有一个问题，我们内心深处总有一个阴影——我们会意识到有一天会老会病会死。

一个人如果内心里面有这个阴影的话，他就不是健康心理。因为他对死亡不敢讲，但是他老是挂碍在内心里面，那就不是一个健康心理。一个健康的心理，他对这些老病死已经是心无罣碍了，「无罣碍故，无有恐怖」，这是健康心理。但是我们现代人就很忌讳谈这个问题。

我们讲「无明病」，就是说稍微一个境界刺激他，他会烦恼、生气；看到别人好，他会产生嫉妒；看到不好的，他希望打击排斥；看到好的，他就想贪念执着，归属于我，被我支配，被我享受；这就是无明。除了无明病以外，有一天我们会老会病会死，内心里面始终有这个阴影。那么这个阴影会导致我们胡思乱想，寻找许许多多世间这种奇形怪状的宗教来输导。

为了跳避死亡，所以我们就创造一个天堂，到天堂以后永远享受那种快乐好了。因为我们想到天堂去，那我们就多做善事，多做善事我就可以到天堂。请问天堂有没有死亡？天堂在什么地方？天堂的生活方式是怎么样子？有没有人去过天堂，然后回来告诉我们天堂的样子？你的亲戚朋友对你这么好，竟然没有一个人回来告诉你天堂的样子。为什么你相信天堂？

因为我们内心里面有这个死亡的问题、有老病死的问题，所以我们就急急忙忙的抓到一个什么去解决它，这个叫做「麦当劳」——一手拿钱，一手就塞嘴巴，急急忙忙的，不管它对不对、好不好。现代人就是因为有这个无明，对解决问题的方法、方向不去研究清楚。

一个人如果对自己的生命不理解，生命找不到一个方向，那么活在这个世界上的时候，随时都有痛苦、烦恼这些问题来围绕着他。我想举个例子来讲，比如说我身上有癌症，这个癌症如果没有治好，我走到什么地方它是还会产生很多的问题出来。假如说我身上没有癌症细胞的话，我到什么地方都没有关系，到什么地方都很快乐，因为我本身没有病。

所以我们要了解说，我们已经得到一种病，这种病叫「无明病」——执着身心的永恒性、单一性、独一性，认为在我们的身心当中有一个单一性、永恒性、不变性的、绝对的一个什么，这就是我们人类历史一个很严重的问题。

因为我们的教育就是在加强训练我们对这个身心的错误认知、执着。不断的训练我们怎么样下个月的业绩比这个月业绩好，怎么样让我的业绩能够成长，怎么样让我的事业扩大，怎么样自我实现、自我完成、自我怎么样子的，所以我给它一个名字，叫「我性文化」。我们的教育、社会教育、学校教育给我们的就是「我性文化」的训练。

所以这个世界为什么问题层出不穷？因为社会上的文化、电视媒体、科技推广推销的就是这个我性文化。我性文化跟无明就是结合在一起。所以这个社会、世界绝对没有什么永远和平、永远平安的，绝对不可能。只是说宗教受到尊重的时候，这个社会会平静一点而已。

几千万年来，人类一直追求幸福、世界和平，为什么就是不能得到幸福和平？因为我们推广的是我性文化，是跟无明相应的，问题是在这个地方。

所以我们今天谈主修，我们主修什么？就是对自我身心的一种彻底认识，彻底认知。而这个认知不是用想象。人家会告诉我们说佛性就是平等平等，佛性是横遍十方、竖穷三际，让你去想象，但是只要是透过想象的都不是它的本来面目。人生的主修，中国人也有这种观念，叫「安心立命」，因为我们对自我正确认知了解以后，他的生命就能真正落实下来。

那天，有一个比丘尼问我一句话很有意思，他问：悟到空性的人他还要做什么？悟到五蕴皆空的人，他还要做什么？

我说：生病的人什么事都不能做；病好的人，事情更多，但是他做得很愉快。悟到空性的人他生活的很愉快；悟到空性的人是事忙心不忙，事乱心不乱。

用简单一句话来讲，悟到空性的人只是两个事情：一个是承担，一个是放下。他可以承担一切一切的责任，他的家庭、事业、子女、所有一切挫折，他勇于承担，但是他不引起烦恼。所以不要以为说我们修道修到最后的时候，就是把妻子儿女扔掉，自己一个人躲在深山里面，去找回我们的本来面目，不是这样子的。

一个真正悟到空性的人，他是越能承担他该负的责任；但是在承担当中，他没有承担的感觉，他不会说这个担子很重，挑不起来，他不会这样子的。所以在承担当中，他没有承担的感觉；在承担当中，他就是放下的。

后来那个师父就再问我一句话，他说：你是不是能举一点比较具体的例子。

我说：「很简单。他口袋里面有几千万，可是他很谦卑，他不会说我有钱，我讲话就很大声，你们要对我客气，你们要对我尊敬，你们要对我怎么样子的。他口袋里有几千万几亿万，但是他不觉得口袋里有这些钱，他不觉得口袋里面的钱，我可以去花天酒地，我可以吃遍天下，看遍天下。他不认为那个钱是我的，他认为他这个钱随时可以去救济人家、帮助人家，让他的妻子儿女能够温饱，受好的教育。他是口袋满满的，但是内心是空空的。悟到空性的人是这样子。所以，不是说你口袋空空，你就是放下了，不见得。你口袋空空，你一直想别人的袋子里面不空，你想用诈骗或什么样子的方法把它掏出来，你心不空。

所以悟到生命本来面目的人，是最快乐的人，他可以承担，他可以放下；这个就是我们信佛学佛的人的一个主修。

我再举个例子来讲，比如说你今天没事做，你先生出去了，儿女都长大出去了，你单独一个人在家，你会觉得无聊的话，那是无明在作怪了。无明是随时都会作怪。你单独一个人的时候会无聊；晚上一个人在房间会害怕；你看到别人好，你会嫉妒；你觉得这个是坏人，应该让他死掉；这都是无明。嫉妒、贪婪、执着、放不下、放不开，有孤寂感、无聊感，这些都是无明。

现代人得到这个无明病，他不知道自己有无明病，这才是很严重的问题。甚至他用错方法来解决这个无明病，结果反而是在增长无明。举个例子来讲，比如有些人他觉得人生的目的是长得帅、有钱、有地位、一呼百诺，他说人生只不过如此。结果世间的物质越追求越多，贪爱越来越多，反而是不断在增长无明。

所以我们信佛学佛的人要认清楚到底人生的主修是什么；找回自己的本来面目，这就是我们人生的一个主修。《心经》讲：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」有它很深的道理。人生很重要的一件事情是——找回自己，但是不是去想象，是彻底的、正确的认知自我生命的本来面目，它的本质是什么。

这个本质无以名之，没有办法去说，说大小、方圆都是错的。心经形容说「不增不减，不垢不净，不生不灭」。「不生不灭」，生、灭就是讲存在不存在，讲存在的有跟无。「不垢不净」是讲存在的好坏。「不增不减」是讲存在的数量多或少。我们认知一件事情，都是用这三件事情来评断。比如说存在的有跟无，到底有没有这个东西；第二个存在东西的好坏，它的品质好还是不好；第三数量多寡。

但是我们的本来面目呢，你用有跟无去认识它，错了；好跟坏，也是错了；多跟少，也是错了；因为这个都是想象、比较，本来面目不是这样子的。这么讲起来的话，我们根本就没有机会去认识它？我们讲一个人到底是活在世间还是死去了，这个问题是在问「他是存在吗？」这个人是高还是低？是胖还是瘦呢？有钱还是没钱？漂亮还是不漂亮呢？年轻还是老的呢？我们认识一个人，是用这些条件——他的人格、他的特性、他的专长、他的才华。但是我们的本来面目不能用这些方法，这些方法用不上。

所以我们还是回到本来释迦牟尼佛告诉我们的方法，很单纯的，叫作身念处。所谓身念处就是：二十四小时不断发生在我们生理、心理的这些现象，我们只是注意它。

二十四小时中，我们血液在循环，没有一秒停下来，但是我们看不到也感觉不出来。除非你有打坐的经验，你知道血液是从什么地方来，它流的过程是如何，有相当定力的人是可以了解这些。甚至它是一种磁场，一种气在推动，这个气的力量走到什么地方，血就灌到什么地方，但是一般人是没有办法了解的。

我们的生命就是寄托在呼吸，呼吸连结我们的身、心，当呼吸停止了，身心崩溃，就叫作死亡。呼吸停止就死亡。所以佛陀发现到呼吸是我们内心的表现、是我们情绪的表现。我们的呼吸是日夜二十四小时，每分每秒发生在我的身心当中，呼吸统一了我们的身心。所以佛陀用一个很实际、很有用的方法，那就是随时注意自己的呼吸，就可以把心收回来。只要你注意呼吸，情绪马上就稳定下来。

当这个呼吸你注意久了以后，你会发现这个呼吸慢慢的变细、变长；你越注意它，它就越细越长。如果你是心很乱的人，呼吸很短很浅，会有这个现象。但是我们不是故意、很刻意的要让这个呼吸是什么样的状态。释迦牟尼佛说：你呼吸是什么样子，你只是了解它，你不要故意吸很多吐很少，或是故意吸很少吐很多，刻意的去造作反而不好。我们只是很清楚、很单纯的当一个冷静的观众，没有情绪的反应。

我们看球场比赛的时候，如果这个队是我们国家的队，输也好，赢也好，我们都会很激动；因为跟「我」连结一起。注意呼吸的话，我们只是很冷静的观众，去观察它吸、呼、吸、呼。

如果我们经常打坐，气灌丹田，除了情绪稳定以外，慢慢我们会发现另一个好处：不容易发脾气。如果我们气不足的话，很容易发脾气，稍微一点事情就会动怒。为什么？气不足。以现在的中医来研究，一个人气不足的话很容易发脾气。很遗憾的是我们一般人的呼吸都是浅呼吸。差不多来讲，一般人的呼吸只有六百西西。因为在缺氧的状态当中，所以很容易发脾气。手脚酸痛麻痒，脾气动不动就爆炸，都和缺氧有关系。

所以我常常鼓励信徒们多静坐、多诵经、多拜佛，调这个气息。经过训练静坐的人，他的呼吸细又长，这不是装做的，是自然的。因为心静下来，打坐久了，他这个呼吸是若有若无，气很长，大概一个呼吸是三千西西。我们的「车子」是三千西西，够大了吧！一般大概两千五、两千，也有六百西西的。你看那个六百西西的车子跟三千的车子比起来，差很多。

一个人如果经常注意呼吸、经常打坐，第一个他能够降伏他的心，瞋心容易降伏起来。但是佛陀不是叫我们练气功。因为你再吸三千西西、四千西西、五千西西，对开悟没有什么帮助。而是透过这种呼吸的方法，来了解到我们内心里面的世界。

因为当我们的心跟呼吸结合在一起的时候，我们过去的成见、对人事物的看法，这一切一切，在我们沉静下来的时候，它整个会闹翻天。过去存在生命的潜意识，过去所种下来的烦恼恶习，整个会一个一个的涌现出来，这叫「种子生现行」。

所以我发现很奇怪的事情：有些人他本来脾气很好，可是他打坐以后变很暴躁。为什么？他没有化掉过去那个恶习。过去养成的那个习惯，当你静坐下来的时候，它会一个一个的大翻身，这时候如果你不懂得方法去化解它的话，那会出问题的。甚至如果你动了一个错误的念头，那会闹出很大的纰漏。

讲一个故事给你们听。有两个男性出家人一起修道，一个很用功，一个有点懈怠。那个在懈怠当中，觉得别人这么用功，他就产生了嫉妒心。他想：你这么用功，我就想办法来障碍你修道。他就动了一个念头：我来生变一个漂亮的女人嫁给你，看你怎么修。他就动了这个错念头，真的来生就变成一个女人嫁给他。

为什么？他在定中，他在静坐当中动错念头了。你平时动的念头没有什么关系，因为你在散乱心当中动念头，那是没有什么作用。但是你在修行的人，你只要动了一个错念头，它马上就出现了，这是很现实的。

你看释迦牟尼佛当时有一个外道在深山里面打坐，深山有那个鱼鸟在水里蹦蹦跳跳的，那个修道人就觉得这些鱼在水里面蹦跳，干扰到他，于是他在静坐当中就动了念头：将来我变一只飞鸟，专门吃鱼的。

修道人往生以后，人家就问释迦牟尼佛：「这个人修道修得很好，他一坐就几年，他修道这么好，有没有开悟？」

释迦牟尼佛说：「没有。他已经入定到天上去了。这个定是八万四千劫，他修的是无想定，他的定功可以一定下来几千万年。」

有人就问释迦牟尼佛：「这个人一定几千万年，那么几千万年以后他出了定呢？」

释迦牟尼佛说：「他出了定以后，他就成飞鸟，专门吃鱼。」所以你定中所动的念头若是错误的话，那很麻烦。

当我们的身心统一了，我们的呼吸跟我们的心理、内心的念头整个结合在一起，心息相依的时候，这个时候就要进一步的去反观我们的身心，平时认为有一个我，那个我在那里？我是谁？但是在这个问题之前还要经过一个考验，过去我所动过的念头、我起过的烦恼，它会一一的浮现，造成我们身心很大的困扰。这个时候如果我们能够做一个冷静的、沉默的观众，就没事。你甚至会感觉到全身发麻、全身痛痒。依我过去的经验，它竟然会一半发痒、一半不痒。你们有没有这种经验？一静坐下来的时候，这个脸是一半非常非常的痒，一半不痒。这时候怎么办？你就动个念头说：越痒越好，消我的业障。如果你去抓它，就破功了，就没完没了。

所以，我们事先准备好这个免疫系统，当我们静坐下来，我们所看到的任何一些现象，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这个很重要。

我们要进一步的再打一个预防针：魔因境有，境从心起。一般人说打坐以后会着魔，所谓「着魔」就是说有一个境界出现了，我们把它当作实实在在的，舍不掉，就叫着魔。事实上，这个境界不是实在的；境从心起，境界的出现都是我们内心里面涌现出来的。我们过去希望的、我们过去想象过的，在我们静坐过程当中，整个就一个一个的浮现出来满你的愿，因为你动这个念头。

比如有些人求神通，他有这个念头，这一坐下来的时候，那个求神通的欲望就产生许许多多的怪现象让你去执着，那叫作着魔。你被一个境界蒙蔽，你看不透这个境界，然后你执着这个境界，着魔了。

有些人说：「师父，我打坐的时候，我闻到那个香味，我看到莲花，我看到光，有时候看到佛。师父，那你看过什么？」

我说：「我什么都没有看到。」

因为我们有预期的心理，我们想我有神通、有佛菩萨来加持、有莲花、有香味，你先有预期的心，你一静坐下来的时候，一个一个就会出现。因为你曾经动过这个念头，万法唯心，魔因境有；境从心起，相从心生。

所以我们要了解到，要想找回我们的本来面目，它是要经过一关一关的考验。当我们身心统一了，心息相依、身心统一的时候，一般来讲是会有苦境界来考验，或者酸痛麻痒，或者是看到恐怖的境界。苦境界还好过，另外有一个更难超越的是，在我们身心统一当中时，我们感觉到通身光明、通身喜悦、通身欢喜，这个境界出现了，一般人就是死在这个地方。那种境界太美太美了，超越现实的一切矛盾冲突。

所以，苦、乐都让我们超越了，这个主修才完成。我们一般都是在苦当中就失败下来。其实苦还好过，乐才是最难过的。为什么？那叫三昧酒。在三昧当中那种定乐，就让你停滞在那边，执着我在享受这个定乐，你就永远找不到本来面目。所以这个是值得我们注意的，在认识自我的过程当中，必须突破这些才能够超越。