第四十二章　达世知幻

佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。

这是本经的最后一章，说明以佛的慧眼，来观察世出世间法，都是如幻如化的，没有一个实在的东西，我们不要贪爱、执著。

本章共计有二十六句，用了十三个‘视’字，也就是每两句就有一字。视，就是看，但这里的看，不是以我们一般人的肉眼来看，而是用佛的智慧眼彻底地透视，世间所有的一切都是虚假的。从佛学的名词来说，这是一种‘观照般若’的功夫。

‘佛言’，释迦牟尼佛说。‘吾视王侯之位，如过隙尘’，王，就是国王；侯，就是诸侯。讲到世间的名位，至高无上，最荣耀的，莫过于做国王、当诸侯了，王侯统领天下，发号施令，真是威风凛凛的了。以现在来说，就是当总统，地位是非常崇高的。但是，在佛的慧眼看起来，‘如过隙尘’，和过隙尘并没有差别。过隙尘，在晴天的时候，太阳光从门缝或者窗户射进屋子里面，成为一条线，在这线当中，有千千万万的灰尘不停地飞舞，这灰尘就是过隙尘了，它是一刹那就过去的。所以佛认为王位和过隙尘是同样的短促、无常。

明代蕅益大师有一部《佛说四十二章经解》，解释得很简单、扼要。讲到过隙尘时说道：‘人间一百年，不过忉利天一昼夜；娑婆一大劫，不过极乐国一昼夜。’意思是：你不要以为我们人生在世几十年，看起来是很长久的，纵然你活了一百岁，你的事业就算是非常繁荣昌盛，有一百年吧！可是在忉利天，只有一天一夜的时间。那末，我们这个娑婆世界(人间)一大劫，时间更长了，可是在西方极乐世界，也只是一昼夜哩！因此，世间‘王侯之位’的那份荣华富贵，很快就过去了，实在是很无常的。

你也许要说，忉利天的一天一夜，等于是人间的一百年；西方极乐世界过了一天一夜，就是我们的一个大劫了，你没有去，哪里会知道呢？那末，我就照眼前所看到的告诉大家：有一种小虫叫蜉蝣，它早上出生，不到晚上，几个钟头就死了。在短短的几小时之内，它诞生、成长、步入中年、老年，以至于死亡，也算是活了一辈子，这是我们可以看到的。至于蜉蝣是什么，你们可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死，和我们的人生相比，岂不是跟我们与忉利天、西方极乐世界比起来，同样的短促、无常？

有一个成语叫‘黄梁一梦’，或者称为‘邯郸梦’，这个典故是说有一个姓卢的书生，在旅馆中遇到一个道士，送他一个枕头，他枕著稍微休息一下，竟做了一个梦，梦到他怎么样出生、念书、中了功名、做了大官，甚至生儿育女，真是享尽荣华富贵。可是当他一梦醒来，店中为他煮的黄梁(黄米)饭还没有熟哩，而他在梦中，却已经过了一辈子。因此我们说：‘人生如黄梁一梦。’就是形容人生是很短促的。

因此，释迦牟尼佛认为做国王、诸侯的荣誉，没有什么了不起，好像过隙的尘埃，那么快就过去了，是那么的无常，不值得去贪爱、执著。

‘视金玉之宝，如瓦砾’，瓦，是用土烧成的；砾，就是一块大石头，把它打碎，成为小的石头。世间一般的人，都喜欢黄金、白玉，都把它当作是宝贝。当我们穿过王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金铺，里面都是人，都在买首饰，他们认为那是很宝贵的东西。

外国有一个寓言，说在鸡鸭的面前放著两堆东西，一堆是珠宝，另一堆是谷子，鸡鸭对于珠宝，根本连看都不看一眼，更别说去嗅一嗅了，因为这些东西，对它们来说，是毫无所用的东西。可是它们看到谷粒，就会马上用嘴去啄，谷子可以让它们充饥呀！可见东西的贵贱，是因各人的观点而分别，在它的本身，是无所谓高贵或便宜的。

还有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七宝所成的。我们常常诵的《弥陀经》，里面说到西方是黄金为地，整个极乐世界都是黄金、七宝。将来弥勒佛到我们这个世界成佛的时候，这个世界整个是琉璃，都是透明的。我们现在挂了一串水晶，就以为了不得，很值钱的。将来你能够在当来下生弥勒尊佛，龙华三会相逢的时候，满地都是琉璃、水晶。到那时候，人们还会去相争金玉吗？还会感到它很珍贵吗？

因此，释迦牟尼佛认为不需要这么辛苦去追求金玉，在他看起来，金玉同那些破砖破瓦，碎石头是差不多的，因为这些物质，都是由‘色、香、味、触’四种原素集合而成，没有什么值得珍惜的。

‘视纨素之服，如敝帛’，纨素，是一种非常薄、非常轻的丝织品，可以说是衣料当中最华贵、美观和值钱的。敝帛，等于是破絮，破破烂烂的棉织品，指最普通的衣服。我们穿衣服，主要是为了保持我们的体温和遮羞，只要能够达到这个目的就好了，至于所穿的衣服，在质料方面，实在不必刻意去追求。因此，释迦牟尼佛认为，你不要以为穿著很贵的、很漂亮的衣服，就很神气了，在他看起来，只要是穿著整洁，即使是普通的粗衣，它的价值跟纨素之服是一样的。

我曾经在报上看到一篇文章，说到现在一般上流社会妇女，为了赴宴会，永远都少了一件衣服。虽然橱子里的衣服挂得满满的，但是挑来挑去，总是不合身，颜色、质料都不相配，永远都不满意，这就是对穿著太讲究了。我们学佛、听讲经，希望能够依照佛所教导的去做，在衣著方面，不要太挑剔了。

‘视大千界，如一诃子’，大千界，就是佛经上常常提到的‘三千大千世界’，简单地说，就是我们所住的依报(地球)。依科学家说，整个的宇宙有千千万万的星球联合在一起，地球只是其中的一个。但是，佛教以四大部洲为一个小世界，等于现今所说的地球。集一千个小世界，就是一个小千世界。一千倍成为一个中千世界，又一千倍，成为一个大千世界，通常称为一个佛土。因为有三个‘千’，叫做三千大千世界，这就是佛教的世界观。整个佛所教化的教区，是一个三千大千世界，是个很大的环境，但是在佛眼看起来，一切都是唯心的，大千界和诃子都是一样的。

诃子是什么呢？它是一种药树的果子，全名叫诃黎勒，体形像芥子那样，小小的，从虚假的体形来看，它当然不能够跟三千大千世界来比较，就它的本性来衡量，三千大千世界和诃子，同样是地水火风四大所组成的，所谓‘芥子纳须弥，须弥纳芥子’，大小本来就是一如的。因此，在佛看起来，大千界和诃子都是一样的。

‘视阿耨池水，如涂足油’，阿耨池，是阿耨达池的简称，‘无热’的意思，它位于印度香山的南边，雪山的北方，池水非常清凉，周围有八百里，是印度河流的发源地，著名的恒河，就是由这里发源的。涂足油，由于印度属于热带的地方，人们常常被蚊虫咬伤，必须擦油，才能够消炎防毒，这称为涂足油。在佛眼看起来，阿耨达池的水虽然很多，跟涂在脚上那一点点的消毒油一样，无所谓多少的差别。

以上所讲的王位、金玉、纨素、大千界、阿耨池水等五种，是以佛眼来观察，世间法都是虚假的。接下去自‘方便门’到‘如四时木’，所讲的是佛眼观一切出世法都是如幻如化的，主要是为了破除众生的执著。

‘视方便门，如化宝聚’，方便门，为了教化众生，在真实的一乘法门之外，另施设的种种法门，好像三乘、五乘，都是方便门。好像《法华经》所说的化城一样，那是释迦牟尼佛为了劝诱他的弟子发菩提心，行菩萨道，以期达到成佛的目标，说要到一个宝所，那地方太远了，前面有一座城，大家快走吧，等一会就到了。其实，那是变化的城，只是方便的施设，这就是方便门，表示不是究竟的。它虽然不究竟，却是我们修持的一个法门。这一种法门，‘如化宝聚’，就好像魔术师变戏法，神妙莫测，变化了许多珍宝，都是假的。释迦牟尼佛讲种种的方便法门，跟变魔术是同样的道理，不是真实的。

‘视无上乘，如梦金帛’，无上乘，没有再比它高上的，称为一乘，是大乘佛法最高的境界，是众生本来具足的。我们所谓成佛，并不是心外有佛，所以说：‘圆满菩提，归无所得。’菩提是觉，圆满了觉道(成佛)，显现出佛性，那是我们本来具足的，始终并没有得到什么，就像在梦中获得金银财宝，哪里有实物呢？

‘视佛道，如眼前花’，佛道，是为一切众生通向成佛之道而安立施设的。所谓佛、众生，在佛眼看起来，好像是眼前的空花一样的，比如我们的眼睛，有了毛病，看到空中一朵一朵的花，那是一种幻觉。要知道，所谓佛道、众生，都是相对待而讲的，假如每一个众生都成了佛，还有什么佛呢？佛经里面说：‘佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？’佛说种种法，目的是为了救度一切众生，如果没有众生可度，佛何必再说法呢？因此，佛认为他说法无量，实在没有说过一个字。

‘视禅定，如须弥柱’，禅定，我们平常所说的参禅入定，那境界是如如不动的。须弥柱，佛教说我们这个世界有一座须弥山，它好像一根柱子一样，是稳定不动的。所以，在佛眼看起来，禅定跟须弥柱一样，都没有实法可得，最后还是归于‘空’性。

‘视涅槃，如昼夕寤’，涅槃，好像《心经》中的‘究竟涅槃’，就是到达成佛的境界。‘如昼夕寤’，昼，就是白天；夕，就是晚上；寤，就是醒著。本来，众生在生死当中流转，因为被无明所缠缚著，无论是昼夜，都好像处于漫漫的长夜之中，迷迷茫茫地睡梦著。涅槃，好像白天从睡梦中醒来一样，智慧的光明时时遍照一切，因此，日夜都是清醒著。

‘视倒正，如六龙舞’，倒，就是颠倒，凡夫都是愚迷颠倒的。正，就是正见，圣人有智慧，都保持正见的。但是，颠倒与正见，都是由六根来分别，所以，这个地方说颠倒或正见，‘如六龙舞’，好像六条龙在空中飞舞。过年的时候，大家都可以看到人家舞龙，头尾混在一起的。我们一个人在迷的时候，就是颠倒，觉悟成佛，就是觉者，好像飞舞的龙，首尾相换，是很快的。所以，依佛眼看起来，倒与正，只不过是一体的两面，没有什么差别的。

‘视平等，如一真地’，《金刚经》说：‘是法平等，无有高下’，世间的一切，都是平等平等的。‘如一真地’，真地，就是真如理地。我们本来已经具足的佛性，在我们还没有觉悟的时候，不了解什么是一真地。经过了修持，到了那种境界，就知道‘心、佛、众生，三无差别’，都是平等平等。

‘视兴化，如四时木’，佛教化众生，都是随缘说法，化缘尽了，就入涅槃；因缘成熟，他就应时来度众生，‘如四时木’，四时木，春夏秋冬的花草树木，春天花开，夏天茂盛，秋天凋零，冬天枯萎，由兴盛而腐化，不停地循环。依佛看来，教化众生的时节因缘，正像世间四季的花木，随著时序而变迁，没有什么好执著的。

以上佛所举的世出世间法，主要说明一切是虚假如幻的，目的是要破除我们的贪爱和执著，放下一切，自自然然地修持，用心去体会。