北传汉译 中阿含一五0、郁瘦歌逻经(大正藏一、六六一页。)
　　本经乃对婆罗门所施设四姓之各种奉事，对四姓之各种财物，没有其理由而论破之。

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：“尊者瞿昙!婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毗舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：“婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毗舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。”尊者瞿昙!斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：“刹帝利应奉事刹帝利，毗舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。”尊者瞿昙!此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此毗舍之设施奉事言：“毗舍应奉事毗舍，首陀应奉事毗舍。”
　　尊者瞿昙!此为婆罗门对毗舍之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：“首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶?”尊者瞿昙!此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶?”
　　“婆罗门!若然，一切世间人对婆罗门“此等四种之设施奉事”表同意耶?”
　　“尊者瞿昙!未必然。”
　　“婆罗门!譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：“吾君!汝可食此肉，但应付出代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门!我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门!奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门!奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：“汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶?”婆罗门!刹帝利之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。”婆罗门!若婆罗门如次问……乃至……毗舍……首陀如次问：“汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶?”婆罗门！首陀之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。”婆罗门!我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。
　　婆罗门!于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门!此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门!于此有妙色之人……乃至……于此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门!于此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。
　　婆罗门!我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。”
　　为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：“尊者瞿昙!婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毗舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毗舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毗舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此毗舍之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是镰、担、棒。如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶?”
　　“婆罗门!若然，一切之人对婆罗门“此等之财物设施”表同意耶?”
　　“尊者瞿昙!不然。”
　　“婆罗门!譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：“吾君!汝可食此肉片，但应付出其代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门!我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门!我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至……若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!汝对其作如何思量之耶?唯婆罗门得于当地修习无怨、无嗔、慈心；刹帝利、毗舍、首陀则不然耶?”
　　“尊者瞿昙!是其为不然。尊者瞿昙!刹帝利亦得于当地修习无怨、无嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无嗔、慈心。”
　　“婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对作如何思是耶?唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毗舍、首陀，则不然耶?”
　　“尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢;毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。”
　　“婆罗门!如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对其作如何思量耶?此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：“诸贤者!刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。”复曰：“诸贤者!旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。”婆罗门!对其作如何思量耶?彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶?”“尊者瞿昙!是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。”
　　“婆罗门!如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!虽为婆罗门族、毗舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。”
　　如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。”