北传汉译 无此经。
　　一夜贤者，乃今日一日之现在不懈怠而真正精进之贤者的意义。于此有一夜贤者偈，这相当有名，以下至一三四经，皆与此偈有关。本经以说此偈，继而解说分别之。

　　第四品 分别品

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼诸比丘应诺：“世尊!”世尊如是曰：“诸比丘!一夜贤者1，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。”彼诸比丘应世尊言：“如是，世尊!”世尊如是曰：
　　勿追于过去 勿愿于未来
　　一切过去者 彼已皆舍弃
　　未来者未至 而彼现在法
　　处处善观察 不摇又不动
　　了知彼修习 唯应今日作　　北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。)
　　本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
　　然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
　　复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
　　复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
　　于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。
　　诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。
　　如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。
　　复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。”
　　诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。
　　复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
　　诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。
　　复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。
　　诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。
　　复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。
　　诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。
　　诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
　　诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
　　诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。
　　诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
　　世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

　　作须必热心 谁知明日死
　　不遇死大军 实谓无其事
　　热心如是住 昼夜不懈怠
　　此一夜贤者 谓静寂默者
　　“然者，诸比丘!如何为“追过去?”“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“过去时有如是受。”于此随起喜悦。“于过去时有如是想。”于此随起喜悦。“于过去时有如是行。”于此随起喜悦。“于过去时有如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为追过去也。
　　诸比丘!然者，如何为“不追过去?”“于过去时有如是色。”于此不起喜悦。“于过去时有如是受。”于此不起喜悦。“于过去时有如是想……如是行……如是识。”于此不起喜悦。诸比丘!如是为不追过去也。
　　诸比丘!然者，如何为“愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是受。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是想……如是行……如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为愿未来也。
　　诸比丘!然者，如何为“不愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此不起喜悦。“于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识。”于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。
　　诸比丘!然者，如何为“动摇于现在之诸法?”诸比丘!兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有找他。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘!如是动摇于现在之诸法也。
　　诸比丘!然者，如何为“不动摇于现在之诸法。”诸比丘!兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我之等见。诸比丘!如是为不动摇于现在之诸法也。
　　勿追于过去 勿愿于未来
　　……参照前偈……
　　此一夜贤者 谓静寂默者
　　一夜贤者之诸比丘!应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。”
　　世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。