礼赞导师

释迦牟尼佛的身语意诸功德。念诵心经时，应该思惟空性的道理，

    阐述空性的经典当中，「心经」最能如实地的诠释般若经，而且最简短精要，所有大乘佛教国家都有翻译，故大家以自己语言念诵。

接着念诵慈尊菩萨现观庄严论的礼赞文：

求寂声闻由遍智 引导令趣最寂灭 诸乐饶益众生者 道智令成世间利

诸佛由具种相智 宣此种种众相法 具为声闻菩萨佛 四圣众母我敬礼

以及龙树菩萨中论的礼赞文：

瞿昙大圣主  怜愍说是法  悉断一切见  我今稽首礼

一、佛法总义

我想先介绍大小乘佛法的整体架构。一般人的宗教信仰，大致承续父母所信仰的宗教。如果想要拥有坚固不动摇的宗教信仰，最好不要随意变换，保持一致的宗教信仰，比较稳当坚定，但并不容易做到。世界上几十亿的人口，每个人的想法、理念皆不同，必然也会有各种的宗教，满足不同根性的需求。如果父母原有的宗教，无法满足自己，而对於外在的物质感觉毫无意义，想要寻求心灵上的安乐。此时可以考虑，是否该找寻更适合自己根性的信仰。佛法传入西藏後，非常的兴盛，多数藏人都成为佛教徒；但是四百年前，回教传入卫藏地区，大约一千多人成为回教徒；近代也有少数人信仰基督教。如果已改变成为佛教徒，更不应轻视或嘲笑，父母原有的任何宗教。前面说过，不同宗教帮助不同的人，不同宗教之间应该保持和谐，不要互相批评、诽谤，应该互相尊重。

我是一个佛教徒，是由见理所生信心而信佛的，我相信我有清净的皈依。无论过去或现在，任何宗教对於世人都有贡献，也帮助了不少人，未来也会帮助更多的人。世上有各种各样不同的需求，每个人有自己追求的目标，依靠宗教确实帮助许多人，满足所需及达到目标。以佛教内部而言，同样是导师释迦牟尼佛的子，导师依不同的根器讲不同的法，如佛教宗义论师分唯识、中观等等；以唯识角度看中观，认为中观堕入断边，以中观看唯识，认为唯识并不圆满。由此可知众生的根器非常重要！依此类推，可以了解不同的宗教帮助不同的人，也会从内心深处尊重其他的宗教。我常常如此思惟，我更尊重其他的宗教。

(二)学法为调心

佛教徒应该多学习佛所说的道理，因为见到正理所生的信心非常重要。如实了解佛学教理，修行的力量才会增强，才能有所成就；否则所修将无法发挥，也得不到实用的成果。如实修习佛学的基础架构：基、道、果；领悟佛所说的道理，然後修习才能得到殊胜成就，在此鼓励大家多多学习！佛法非一般知识，不能以学习世间的知识，去修学佛法，因为佛法应该是随时运用在生活上的。例如：讲解食物的烹饪方法而不去食用，是不符合实际效用的。同理；「法」是调伏内心，不仅是解释或研究而已。所听闻的佛法与所要调伏的内心，如果有距离，将无法达到效果。因此听法者，应该利用所听到的法调伏内心，讲法者也是如此。如果所闻之法与所调伏之心，可容纳一人走过，那麽等於没听到法，因为无法达到听闻佛法的目的。

修学佛法时，若尚未了解法义，看到深奥的教义，会感觉非常沮丧或灰心，甚至丧失希望；可是稍微懂一点法义，马上又生起我慢，轻视他人。可知烦恼是一个非常狡诈的小人，随时伺机伤害我们的内心，让我们生起更多的烦恼。未懂教义时不想修学，这是懈怠的过患，但是修法所得之果，若唯有慢心，真是可惜可悲！对不懂之人，生轻视心、慢心；与自己平等的人，生嫉妒心，真是大错特错！此乃所谓的「天子成魔」！(本愿成天子，结果成魔。)法是为了调伏内心，若心变得更顽固，就如同西藏有句谚语所说：「如果心未调伏，纵使登上法王之位，佛降临也无法调伏你！」因为光靠听闻的学习方式，内心已经串习成量，佛也无法驾驭你。因此所修佛法必须相应於佛法，所修大乘法必须相应於大乘法，无论信仰了任何的宗教，自己的身语意就应该与自己宗教相应。

藏语「塔儿吗」，是涅槃之意，即从此得到救拔、救怙。佛所说的法是为了解脱，也就是灭谛、涅槃，正皈依法宝即是指此。佛说一切的痛苦的因，皆因烦恼而产生，也因为烦恼，令我们沉沦於不想要的苦海当中。因此由涅槃、解脱，使我们得到救护，这就获得「法」的涵意了。

「佛所说法」的正对立、逆缘、正相违，就是「烦恼」。想要对治烦恼、消除烦恼的人，称为佛法的修行者，或佛教徒。假使没有刻意的正对治或消除，反而让自己的心相应於烦恼、随顺烦恼、放纵烦恼。这种人虽然外表披着佛教徒之衣，内心毫无佛法的内涵，唯有佛教名称而已，非名符其实的佛教徒。目前暂时无法直接正对治烦恼，因为烦恼的力量太强了，但是至少不能纵容它，放任它，让内心随顺於烦恼。应该尽力去对治，才是真正的佛教徒，才是修学佛所说教义的修行者。

修学佛法、调伏内心，是无法以外力施压，使之驯服的。虽然强制我们的身体，可以使之於一处不动，但是无法压抑内心不生起烦恼，烦恼还是会不断涌出的。那麽，应如何调伏烦恼？了解什麽心念伤害我们，什麽心念帮助我们？以暂时或未来、还是永久究竟的方式，帮助我们。纵使此心念，眼前无法得到利益，却能帮助我们，得到究竟利益，那麽就值得我们去成办。如实辨别善恶是非之心念，对於正面的善念，刻意让自己生起，让心相应於善的意念，反覆不断地生起善念，串习正念，如此才能调伏内心。诸佛菩萨和先贤大师，都是以此方式调伏内心，得到究竟安乐，成为我们皈依的对象。如实地了解无始以来跟随烦恼，至今未获任何的成果；认识烦恼的真面目後，舍弃相应烦恼之心，刻意成办善资粮，才能获得殊胜果报。

当我们修习时，一者以方便调伏内心。「方便」指善资粮，属於未通达持境之性质的心念。如：悲心、出离心，是一种思惟，不像智慧，能直接通达了知境的性质。方便资粮的生起，必须靠智慧辅助，首先判断实际的情况、境上的性质，经过智慧去认知，才能生起悲心或出离心等。因此方便与智慧应互相配合，相互运用，才能调伏内心。

内心是随着串习而转变，无论善或恶、烦恼或正念，都是因为串习的力量，使得内心相应於善或恶。个人顽固的心、未调伏之心，也是由於烦恼串习而生。譬如有人在前半生，时常生气，但是後半生，因为了解生气的过患，尽量不让自己生起瞋恚心。虽然凡夫还是会生气，但是不要刻意随顺它，不要让自己太容易生起瞋恚心；应该与瞋心保持距离，刻意地修学尊敬他人、爱护他人，渐渐地瞋心会减少。假使不努力修学，反而顺着瞋的串习，如此持续下去，纵使遇到一点点小逆缘，也很容易生气。以目前我们的贪瞋习气，是很容易生气的，这些都是串习的力量所产生，应该刻意的去对治。首先跟烦恼保持距离，再寻求烦恼的对治力，了解对治力的功德利益，反覆熏习善的力量，如此才能对治烦恼。为什麽心识会随着串习的力量而转变？这是法性的规则，如同种下种子会长出幼苗，缘起规则本来如此！因此，不想要痛苦，就让内心多多相应於善所缘。

「修」是反覆串习、熏习之意。把原本容易相应於恶的心，靠刻意的串习、反覆熏习的力量，使之转於善或容易相应於善，这种过程，称为「修」。修习，不是听听师长所说，看看经论所写而已。因为无论别人怎麽说，经典如何记载，也无法调伏我们的内心。必须透过经典上所说，或师长所指导的多去听闻，针对以上反覆观察，不断的思惟教义；认为真正有道理之後，从内心生起定解，再对此定解反覆串习，如此对於调伏内心才有帮助。能够正对治去调伏内心的是修所生慧；但是要生起修所生慧，必须有思所生慧；生起思所生慧之前，必须有闻所生慧。这是调伏内心的道次第。例如我们出生时，什麽都不懂，即使是语言，也是需要老师的教导；「法」也是如此必须先听闻。

努力改善内心，使内心渐渐转恶为善，并且能够日日增上。以佛教的观点，应该如何调伏内心？如龙树菩萨所着「中论」云：「瞿昙大圣主，怜愍说是法，悉断一切见，我今稽首礼。」此偈颂是礼赞导师释迦牟尼佛，由於大慈悲心，断除一切颠倒的邪见，实证清净正见，而且为利有情众生，宣说离苦得乐的究竟之道，因而生起极大的尊敬心，顶礼导师释迦牟尼佛。由此我们可以了解，佛所说的法，都是由慈悲心而产生，佛法的根本乃是大悲心。最强而有力的悲心、爱心就是菩提心。菩提心是最殊胜的心，要生起菩提心，必须有通达实相的空证智慧辅助，空正见是最殊胜的智慧。因此佛教修行者，尤其是大乘佛教徒，最主要修学的法门，就是菩提心与空正见。

(三)世俗谛与胜义谛

修学此二种心念，龙树菩萨曾说过，所有的教法皆依「二谛」而宣说显示。「二谛」是世俗谛与胜义谛，依「二谛」的根本，修习方便的菩提心与智慧的空正见。讲到「二谛」，其实世间一般所见，与实际情形(法的究竟性质)是相违的；日常生活作息中，有太多的错乱事情，我们往往认为是正确的、真实的。如：以前世人所认同的，被现代科学实验所推翻，所以现代人与古代人，对事物的观点又有不同。由此可知肉眼所见，不一定符合真实情形。「二谛」的名词，外道也讲，但是内道中观派的论师，对於「二谛」的内涵，作了最透彻、最究竟的讲解。为什麽需要了解「二谛」的涵义？因为以我们目前的状况，心识所拥有的能力是有限的，所执持的不一定与实际情形符合。这时，就必须观察自己所看到，或所执持的，是否符合真实？对此问题，应当作更深入的探讨。

对於内外之法，透过观察寻伺而获得的究竟性质，称为「胜义谛」。在无寻无伺当下，所获得的一切法，是「世俗谛」的定义。中论的礼赞文的八法，是无生的道理，无戏论之八法，不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。不是否定了生灭，或没有生灭，仍然可以看到生，也可以体会到灭。只是这一切的生或灭，若是有自性、有自相的生灭，从它自己那方面产生(自性存在或自相存在)的生灭，在寻伺之後，应该有所得，但是答案却是无所得。

「生」，必是有因生，或是无因生；有因生不是从自生，就是他生，或自他共生。故中论云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」所以寻找「生」的究竟性质；以及因果到底是同性因而生，还是异性因而生，在寻伺观察是无法获得任何结果的。故一切生灭，在不寻找时，可以看到、体会到；但透过观察寻伺，却无法获得它的究竟性质。因此我们寻伺观察的结果——生灭不是从它那方面产生。思择诸法的究竟性质，是无自性、无自相的。我们可以体会到，万法有两种层面：无寻无伺时可以看到(世俗谛)，仔细观察时却找不到(胜义谛)。

经典上时常提「见」和「空」，见指缘起，由缘起相而现自性空。由於一切法，完全互依观待因缘存在的，不是独立自相存在，是由缘起而现性空。若能如实了知缘起现性空、性空现缘起的道理，中论所说的中观正见，才是最深奥的中观旨意。

下部的佛教宗义论师认为缘起的定义，是因果缘起的规则，对於因果的有为法才讲缘起。中观的佛教宗义论师认为缘起的内涵，不仅局限於因果规则而已；可以解释为，方分和具方分者之间的关系，功德和具功德者之间的关系。以支分而言，是由和合体而取名为支分；以和合体而言，也是由支分而取名为和合体。同理，方分与具方分者亦如是。若没有方分，无法取名为某某方分的和合体，假使没有和合体，我们很难断言是某某的方分。当要取名为方分、具方分者，或支分、具支分者，必须依赖他缘而取名。因此下部所说缘起的规则，应该不要局限於有为法，也要包括一切无为法，甚至一切万法才对。在中观论师的论典裏，否定无方分的存在，认为一切法皆是有方分。

缘起的另外一种解释是，一切法都在名言当下而存在，无论善恶或生灭，皆依名言所现起的作用，不是从境上本身而产生。诸法如果从境上产生，我们仔细去观察寻找，为何遍寻不得？并非否定它的存在，它确实是有，只是寻找时找不到。这表示，诸法本身具有寻找当下，无法获得的性质。法的存在方式，由意识、名言识取名而有，世间共许有。它还是有作用等等，只是从境上找不到任何的性质。虽然不是从境上产生，但不是否定意识缘取而有，在名言上它还是存在的。世间共许、完全依赖、意识缘取而有；亦即，此意识缘取，唯有依靠意识、名言而立，这是最深奥的缘起内涵！

关於因果缘起的规则，在万物的变化中，我们所能看到的是，非常粗浅的部分；但是要显出粗浅的变化，必须有细微的变化。因此讲到无常的道理，是指每一刹那之中都在变化。虽然无法以肉眼看到，一切的因缘法，每一刹那都在变化，但是从自己的经验，即从粗浅的变化当中，推理了解，必定有细微的变化。只要是由因而生的因缘法，或是因果的有为法，一定会变化，而且变化不是几年的累积，是每一刹那之中都在变化。这点是我们可以肯定的。

果变化的原因，因为因本身具有变化的性质。假使因不具变化的性质，如何生果？使後因变化，需要前因具有变化的性质。如此追根究底的探讨，可以了解因是无始的。如果因是有始的，第一因不是无因生，就是常因而生。第一个因，如果由不会变化的因缘而生，应是永远的有，或永远无；无因生亦如是。事实并非如此，有暂时的生灭，表示因是有变化，透过这些道理，了解因的续流是无始的。以佛法而言，因缘是无始以来延续至今的。一切万法为何会变化？因缘使然。因缘变化，是由於前因具有变化的体性。至於因缘为何会变化？又为何无始？此乃法性的规则。

诸法有各式各样的变化，暂时所显现的相(形状)、显色，是有开始，但依据它的进取因，往前面的续流追算起，是无始的。例如：新的木料桌子，也是前因而生，它的进取因是木料，追究下去是无始的。

完全依赖因缘而生的因果之法，大致分为：一、外在的色法：可以看到，具颜色和形色。二、内在的心法：意识；唯明唯知的光明体性，以经验去体会。唯明唯知的光明体性是能知的意识，具有通达、了知外境的能力。我们常说我看到事物，实际上是眼睛的眼识在看，不是我们在看，因为眼识不代表我。原因是眼识在看事物时，同时，耳识也可以听，鼻识可嗅，舌识可感觉味道，身识也可以有所感觉。虽然眼识在看东西，也可以把内心收摄、专注一处，即心识内住、收摄，以三摩地力量，缘其他的所缘境。由此可知，眼识非我。假如眼识是我，无法在同一时间，完成许多的作用。

透过五根识，可以了知外境，由内心的意识，也可以体会、感受所经历之事。因此了解有觉受者、能见者、能闻者……等等。那麽「我」、补特伽罗到底在哪裏？补特伽罗，是由意识所安立的施设处；补特伽罗，是由意识取名而有的。「我」有许多名称，有情、人、补特伽罗也都是指「我」。外道认为「我」的定义是，我与我的蕴体(我与身心)，毫不相干，这是佛教各派所否定的。佛教内部认为「我」，必须由身、心任一者来安立，我的存在与我的身心，有极大的关系。这是佛教内部共的说法。但是如何由身、心任一者来安立「我」，又有不同见解。简略说明，可以分为二：一、认为必须在身心上，寻找能安立为「我」的条件，由具足安立「我」的倏件，而後取名为「我」。亦即，需具足我的所相，有了所相，所相就是我。所以我因由身心任一者，取名为我。二、认为身心任一者，都不属於我的所相，「我」在身心当中去寻找，一无所获。我的存在，完全依名言识与身心等施设处，所安立的假名而已。

以佛教内部而言，若精进努力修持慈心、悲心、出离心等等，自然会思惟无常、苦、空、无我的道理。对於「空」的解释，各派见解不同。例如：有一派承认有「人无我」，但不特别安立及广泛的解释「法无我」。主张有「法无我」的，又有唯识的三界唯心造、无真实有的中观等等。这些都是追随佛的弟子，深入思惟修行时，个人见解又不同了！

 

(四)离苦得乐

人类和一切畜生等，都有共同的想法，就是离苦得乐。一切有情的所作所为，也都是为了离苦得乐，这是众生的本性，因此都有权利得到快乐远离痛苦。畜生道的众生也有此心态，所以尽其所能的寻求快乐，满足自己。但是因为没有智慧，所以无法像人类一样的，不断的建设与发展，唯有填饱肚子而已，若有少数聪明的畜生，也绝对不及人类。人类不仅满足今生的安乐，甚至为了後代子孙的安乐，从事生产与建设。虽然智慧胜过畜生道，但多数人类都是由五根识(眼、耳、鼻、舌、身)去追求快乐的，这不是最究竟的方法。假使能从内心(意识)上得到安乐，才是最强而有力的方法，才是究竟之道。因为从内心上所获得的安乐，远胜过从五根识所得之乐。如果内心不安乐，即使外在的物质充裕，我们也不会感觉快乐；但是内心安乐，外在物质条件不足，我们内心还是感觉到满足和安祥。

苦乐的感受，是由暂时的因缘和合而产生，唯明唯知的光明体性的意识，此心识的续流则是永无止境，永远持续不断。意识的存在，不像快乐和痛苦，由暂时的因缘产生。头痛及断手之痛，不只是人类，连畜生道的众生也不想要这种痛苦。饥饿之苦也是由因缘产生，因为没有获得食物或没有进食，往前推求还有更多的因缘，前因必定有前前因，如此追究下去，饥饿的因缘是无穷无尽的。众多的因缘和合，会造成种种的变化，虽然饥饿是果，但造成果之前，有无数的因缘，一直在变化，慢慢演变成果。依此类推可以了解许多事，例如：破产，原因是经济匮乏，乍看之下破产好像是因，其实应该注意当时的背景，如国家的政治、经济等等因缘。政治经济背景之前，还有无数的因缘，不能说之前毫无因素，之後才有，这种界限我们无法安立。虽然破产只是果，但使它迁变的因缘却是无数。

因果规则大致分二：一、自体的，法性的规则，其果完全依赖因。二、刻意造作，具有感受的众生，因离苦得乐的理念，刻意的造作，由造作慢慢的演变，带动其他的因素，造成其他的果。这就是业果。佛陀也是依此理念，开示四圣谛。我们都是为了快乐而生存，快乐是我们追求的目标。因此四圣谛中主要的是，何谓快乐？何谓痛苦？快乐不是自相存在，与痛苦有密切的关系。快乐与痛苦皆依因缘而生，是无自性的。既是由因而生，不想要痛苦，就要知道痛苦的因，才能远离痛苦、断除痛苦。同理，追求快乐，必须观察何者为快乐之因。

前面讲过涅槃(解脱)，解脱乃永恒之乐，非世俗的快乐感受。真正的涅槃，指内心永远断除痛苦的「灭」功德，获得永恒的快乐。我们追求的最究竟目标是解脱，为能达到此境界，佛陀教导我们如何登上果位的阶梯，即道谛。为了断除一切痛苦，佛陀教我们认识痛苦，不仅仅指世人与畜生都不想要的痛苦而已。何谓真正的痛苦？佛陀先说苦因，一切痛苦的来源，皆由烦恼而生，因此必须了解烦恼的过患，真正体会到烦恼所带来的痛苦，才会视烦恼为敌人，努力去对治烦恼。为了解烦恼的过患，佛陀把痛苦的行相为我们宣说：苦苦、坏苦、行苦。

佛陀所说的八万四千法门，最主要的内涵是缘起性空的道理。为了到达最终 目的地——涅槃解脱的果位，必须如实了解烦恼是痛苦的根源，以各种方法来断除烦恼。这是所有佛教不共的特徵。真正的敌人不是外在的，而是内心的烦恼，有烦恼的人，堕在痛苦深渊当中，永远也不会快乐，因此必须以各种方便法门消灭烦恼。不信佛法的人，生起了极大的瞋恚心，也是不会快乐的，倘若有人以生起瞋心而满足自己，那算是异数、另类。一般在盛怒时，是吃不下也睡不着，更会口出恶言。当我们的内心安祥快乐时，纵使遇到不喜欢的人，内心也不会有所起伏；当内心充满愤恨，无论遇到任何因缘，都会一触即怒，如此怎会安祥快乐呢？所以即使不信佛法，由经验还是可以体会到瞋心所带来的痛苦。贪心亦同；当生起强烈贪欲心时，东奔西跑用尽心机欺瞒诈骗，只为满足贪欲之心，因此也不会快乐。有强烈我慢的人，当慢心胀满肚子时，无所畏惧，嫉妒比自己有学问的人，轻视不如自己的人；但是一碰到不懂的小问题，马上生起极大的忧恼心。

以上都是烦恼所带来的痛苦，无论是否信仰佛法，都会遇到的问题。烦恼是否可以断除，得到永恒的解脱呢？假如可以永远断除，得到内心的安乐，应该努力断除才对。世界的灾难，大致可分为：人们刻意造成的战争伤害；不想要却又无法避免的——生老病死之苦。以佛教角度而言，任何痛苦，皆由烦恼所造作形成的。因此，先不谈解脱的涅槃，若能从内心真正体会到烦恼是仇敌，如实了解烦恼的过患，是痛苦的根源，想要去面对它、对治它，自然会产生一股极大的勇气，如同自己站在高处，遇到小挫折是不会退缩的。不了解敌人底细时，内心会畏惧无法对抗，了解对方状况之後，虽然眼前力量不够，但是可以安排对策，内心也会感到些许安慰。同理，佛法修行者亦如是，了解烦恼、对治烦恼。了解佛法整体架构与解脱大道，虽然仍处在烦恼的苦海当中，但内心会感到紮实而且温暖。

藏传的祖师大德曾说：「必须胜解烦恼、对治烦恼。」善巧了解，不是让烦恼多多生起，再加以分析。以我们目前的状况可以说，烦恼的成就非凡，很容易就生起贪心、瞋心；如果依此可以成佛，那麽就是烦恼之佛了。第六世达赖喇嘛曾说：「由於烦恼串习的力量，人人证得烦恼之菩提。」或许有人认为自己没有烦恼，而摆高姿态，自命安祥，其实内心却是起伏不定，烦恼不断的。善巧了解是了知烦恼从何而生？所带来的哪些过患？有何性质、作用、分支等等？彻底了解，内心才有把握。

 

(五)空正见与菩提心

何谓烦恼的根本？大多数的印度专家与佛教学者，一致认为是对「我」的执著。因为强烈「我」的观念，于自方产生贪欲，于他方产生瞋恚或远离，这点，各派有不同的看法。龙树菩萨说：「实执为无明。」一切贪瞋的产生，是由于执著贪瞋之境，如同我们所见到般的真实存在。这是颠倒执著、错误的认识。当看到贪瞋境，觉得从它本身真实的产生贪瞋性质，本身就是产生贪瞋的基础；亦即，此基础是贪瞋的所依处，由此自然地生起贪瞋心。「如同所见般的真实」，是否真的存在呢？我们应当去探讨研究。龙树菩萨说：所见和存在的性质不同。若能透过道理真正体会，证明一切法并不是如同所见般的真实，这种空性道理值得我们修学。往昔不懂真正的道理，以亲眼所见为标准，因此反覆的串习错误，把根识颠倒执著认为是真实。此颠倒执著就是无明，一切烦恼的根源，最究竟的颠倒执。想断除烦恼的根本，必须了解空性的道理。

烦恼的根源是实执，认为一切法，就像所见到般的真实存在，我们认为实执与自己内心溶为一体，无法分离。仔细分析此种错误的概念，其实非如此。以现前状况而言，当我们的意识现起时，贪心和瞋心有时生起，但有时不会生起；亦即，意识是持续不断，而贪心和瞋心只是暂时性，现起又消逝。同理，实执也是时有时无。由于意识永无止境，而实执是有间断的。因此，一、意识与无明是分开，非一体的。第二、意识是唯明唯知的光明体性，意识与光明体性不可分；实执非如此，光明在，不代表实执存在，光明与颠倒执著是异体的。另外的理由，消除光明的因缘是不存在，消除无明的因缘却是存在。因为唯明唯知就是本身具有通达、了解、体会外境的能力，无其他因缘使它消逝。

意识会一直持续不断；而实执因为执著与实际相反，本身是颠倒的，透过通达实际状况的空证智慧，可以对治它。再者，无明时有时无，因此实执可以断除，意识却不会消失。无明没有正当的理由可以立足，反而有理由证明它是颠倒，再怎么串习无明，也不会越来越明显。反之，透过真理认识空性，反覆串习无错谬的空性，对空正见会生起定解。由定解之量反覆串习，我们可以感受到，空性越来越明显。而且空正见的能力会增长，因为内心是跟著串习走，我们对心识反覆串习，力量绝对会增强，这是内心不共的功德。光明体性是属于绵延不绝、永无止境的性质，空正见是依靠光明而产生，本身是意识，它的所依处非常坚固，不会消逝。修学空正见，能力会增长，本身又是光明体性，所以无止无尽，不断的增长直至究竟圆满。

当实执、无明的对治力——空正见增长时，无明的力量会逐渐削弱，变成有时生、有时不生，最后完全彻底消除。由以上的道理明了解脱是可能的，可以跟痛苦说声再见了。如果痛苦无法断除，再怎么想离苦得乐，也是苦上加苦。反之；痛苦可以断除，应该提起心力去对治，战胜痛苦，赢得最究竟的胜利。战胜世俗仇敌，不算真正的胜利，只是一般贪瞋的胜利罢了！从烦恼中解脱，才是圆满的大胜利。

为什么我们现在所看到是错误的？应该反覆观察，所看到和所存在的性质，是否相符或相违。透过观察让自己生起：决定性的了解及殊胜的理念。当生起定解，体会痛苦可以永远断除，自然会生起精进力，希求解脱。为获得灭谛功德，佛陀讲道谛，非常完整、清晰明显的看到空性，这种现证空性的现量，就是道谛。对空性道理无错误的了解，生起通达了悟空性的智慧，是空证现量。

若无空正见，无法明显看清楚空性的。为巩固已生起之空正见，即明显的现证空性，必须修学缘空的毗钵舍那及奢摩他。得缘空的止观双运(即奢摩他及毗钵舍那)之前，需修三摩地(即奢摩他)；修三摩地，需要善巧运用正念和正知；生起正念和正知，需守护身心；为守护之故，先讲戒学。透过戒学的认知，使自己不放逸，尽量守护勿造作恶业，修正身心，戒学是我们成办正念正知的基础。修定学时，运用正念正知成办三摩地。最后修慧学的空性道理，再以证得之缘空奢摩他和毗钵舍那，依此现证空性。

以「三学」对治烦恼的次第大致如上。但是断除烦恼时，尚有些染污障碍未断，即所知障。所知障会影响通达一切智，影响成佛。真正障碍通达万法的是所知障。大论典?说：「所知障是持二谛为异性之污垢」。原本唯明唯知的光明体性，有能力使我们直接通达了知外境，但所知障遮蔽了光明，无法发挥内心所有唯明唯知的能力。所知障是烦恼所留下之习气，障碍成就一切遍智，使根本定和后得定必须间断性的修持，所以必须断除所知障。

所知障是障碍成佛，不障碍解脱。对治所知障也是以空正见；一、意乐：以得一切遍智之意乐，修学空性。之前，修空性的目标是断除解脱之障碍，而对治所知障必须有成佛的意乐。二、菩提心：可以快速成办一切资粮。成佛需要两大资粮：福德(方便)与智慧。空正见与菩提心兼备，因缘和合才能成佛，光靠空正见无法断除所知障。菩提心的心量，确实是不可思议，非笔墨所能形容。若为个人解脱修行无可厚非，但毕竟太狭隘，所缘是自己；具菩提心者，则是为利有情愿成佛，所缘是他人，随顺成办自己，的确很殊胜！龙树菩萨在论典?也说到菩提心的利益。具备菩提心量，可以迅速成办一切资粮。因此对治所知障，必须空正见和菩提心双修，才能成办。前面讲过的偈颂：「瞿昙大圣主，怜愍说是法，悉断一切见，我今稽首礼。」礼讚导师释迦牟尼佛，具足悲功德和慧功德，世尊也是依以上所说之道理，成就佛果位的。对佛菩萨具有信心固然殊胜，但是使信心坚定不移才是重要。首先了解整体佛学架构，再加上自己经验的累积，二者互相配合，由见理对三宝所产生的信心才会坚固，才能修正我们的内心。