绪言

　 　

般若的义理甚深，出生三世诸佛及诸佛无上菩提，是学佛人根本之学。《大般若经》卷第四百四十三云，甚深般若波罗蜜，是诸佛母，是世间诸法实相。甚深般若波罗蜜，为大事故出现于世。

 

有些人认为佛法是学术，竟称般若为般若学。其实佛法涵赅学术，却不是学术。正如一切法无非佛法，而佛法却非狭义的一切法，般若亦复如是。

 

总之，世间学术皆有所得，而般若则无所得。无所得为解脱，有所得便被法缚。龙树菩萨偈云：「若不见般若，是则为被缚；若人见般若，是亦名被缚。若人见般若，是则得解脱；若不见般若，是亦得解脱。」

何故见般若不见般若，皆是法缚？何故见般若不见般若，皆是解脱呢？若以有所得心，见与不见皆被法缚；若以无所得心，见与不见皆是解脱。

 

世间学术，皆有所得，或得于有，或得于无。若无所得，便无世间学术。而般若则不同。般若者，以无所着心，照无所有法，无能照之心，无所照之法。于无能照之心亦无所着，于无所照之法亦无所有。于「无能照」亦无，则不碍能照；于「无所照」亦无，则不碍所照。虽有能照而无所着，如人对镜，影来不拒，影去不留；虽有所照而无所有，如人临潭，水中现影，而水中实无有影。如是以无所着心契无所有法，不着能照不着所照，不着亦能亦所，不着非能非所。有而非有，非有而有，无而不无，不无而无，称为妙智慧。故知般若涵赅学术，而学术非般若。

 

再者修学般若，能转凡成圣，故般若具有实德。学术则无，学术仅能令人增进知识。

 

所谓「学」的种类很多，如政治学、经济学、社会学、教育学……等等。般若则无，以般若无所有不可得故。

 

各种学术各有界说，界说又名定义，用以分别其概念。推展其本身概念之意义，而确定其界说，显然其定义。所以世间一切学术，皆建立于定义之上。若无定义，便不能成立其学术。

 

例如政治学有政治学之定义，经济学有经济学之定义。纵然政治学与经济学，乃至与其他学术间，皆有关系，而各种学之定义，却不容混淆。

 

定义略分名言定义与性质定义。于性质方面，又有以分析法取其定义者，以综合法取其定义者，以譬喻取其定义者。

 

何为名言定义？名言定义是从言语上以名言下定义。例如「般若者，系佛法。学术者，系世间法」。使我们从名言上便可分别般若与学术之概念。然此概念，只是概略的分别，这种概略之分别，不能予人以深刻之概念。若欲得深刻的分明概念，则必须借助性质定义。

 

性质定义者，系阐发事物之内涵，以说明此一概念与彼一概念之分别与关系，而确定其同异。亦可说性质定义，是对事物义理方面之确定。例如「般若是无所得义，学术是有所得义」。

 

以分析取其定义者，系分析其性质，明其要素，确定其概念之成立而取其定义。例如：何为人？其定义为人是有生、有知、有义的动物。草木有生而无知，非人也。禽兽有知而无义，非人也。故人是有生、有知、有义的动物。

 

以综合取其定义者，系集合某些要素，显示某一概念。例如：具有土地、人民、主权等条件者，称为国家。

 

以譬喻取其定义者，谓某一概念，无法具体地下其定义，于是借其他的事物分别其概念。例如：甜、咸、酸等，无法下具体之定义，不得不借其他事物分别其概念。例如谓：甜是糖的味道，咸是盐的味道，酸是醋的味道。令人借糖、盐、醋等事物，以显然其对甜、咸、酸之概念。

 

故知世间学术者，系概念之学，定义之学。若无概念、定义为基础，便无一切学术之成立。

 

于此我们应该确认概念与定义之本质，确认了概念与定义以后，自然亦就确认了学术之本质。确认了学术之本质以后，自能分别学术与般若间之同异，乃至分清学术与佛法间之同异。于其间有所抉择，不致混为一谈了。

 

第一，概念与定义，皆是执有之论。如果离开有法，便无概念与定义可言。此与般若不同，诸佛如实知一切法皆如幻化，非为实有，若人执幻化之法为实有，便是遍计执。故佛言一切众生皆以有法落入生死，又说无有定法方名无上菩提。

 

概念源于观念，经过严格规定之观念，称为概念。而观念者，系取外观事物之形像，而于内心建立之认识作用。诸如感觉、知觉、幻觉、想念、想象、概念等，均属观念之范围。于是我们可以知道，概念者，是对外在局限事物的形像状态等，而构成内心之认识作用。我们都知道，这在佛法中，称为六尘缘影心。

 

第二，定义是个人于现阶段中取于名相而立的我见。世间法之定义，往往不是一成不变的，世间法的定义，往往随着时间空间而有所改变，所以只能算是现阶段中取于名相而立的我见。于定义中，第一便是名相定义。性质定义，不过是根据名相而立的我见。如果不依于名相，不但名相定义不成立，甚至性质定义便失去了依据。

 

《金刚经》云，凡所有相皆是虚妄。相既虚妄，依相而取的名便不真，相名不真，焉能成立定义？性质定义既是根据名相定义而立的我见，名相不真，以之而立的我见焉真？既然概念定义二皆虚妄，则知其所支持的世间学术，非是如实的，故与般若不同。

 

《楞伽》五法，即相、名、妄想、真智、如如。前三项相、名、妄想，是虚妄的；后二项真智、如如，是如实的。众生不如实知，于外境而取相，复依相而立名，依相名而成其妄想。完全是遍计所执性，是不如实的。若能如实知相名皆是因缘生法，幻有而无性，无性任缘现诸幻相，诸相幻有而无实性，这样便入真智如如。真智如如便是般若。而世间之学术，乃至观念概念与定义，皆由相名所产生。

 

故一切世间法，皆有名而无实。有名无实者，于佛法中谓之戏论。般若则不同，般若是有名有实的。何以故？般若者全理成事，全事在理。不像一切世间法，执假名而为实有，迷幻为真。所以我们要信仰佛法，莫执着世间法，执迷不悟，谓般若便是学术也。

 

总而言之，佛法建立在信仰上，而学术建立在信念上。学佛之人，要有坚定的信仰，而非坚定的信念。如果信念坚定，便会破坏信仰。八正道生于正确的信仰，若无正确的、坚定的信仰，便无八支正道。

 

那么信仰与信念如何分别呢？信仰的反面便是不信。例如信佛是对于佛起信仰，其反面便是不信佛。信念则不同，信念的反面非是不信，而仍是固执的信，不过信其疑罢了。换句话说，信仰没有我见，而信念却是固执的我见。所以信念坚定，便会破坏信仰。

 

佛之功德智慧不可思议，不容我们置疑，所以我们对于佛要坚决的信仰。般若是佛无上之妙智慧，十地菩萨尚有不及之处，何况我们这些具縳凡夫？若以阿罗汉与佛相较，佛之智慧譬如四大海水，阿罗汉之智慧好比析一根汗毛为百分，以百分之一沾一滴海水，如此尚不及佛百千万亿分之一。所以我们应该信受佛语依教奉行，千万莫纵我见。

 

世间法之定义，系依言语、文字或心缘相而建立，而般若如实知一切法离言语相、文字相、心缘相。例如咸之定义，如果有人告诉你何为咸的味道，相信你不会因为他的话，便确切知道咸的味道。或者有人用文字表达咸的味道，你亦不会因文字，便确切知道咸的味道。但只要你尝一粒盐，便知道咸的味道了。你虽知道咸的味道，但你绝不能借言语、文字的表达，令别人确切知道。

 

所以咸其法，离言语、文字、心缘相。如果言语相便是咸其法，应该当我们说咸时，嘴巴便咸得受不了。如果文字相便是咸其法，应该先咸纸与笔。如果心缘相是咸其法，当你想咸时，应该先咸你的心。所以一切法，离言语相、文字相、心缘相。而离言语相、文字相、心缘相，便名般若。故佛自称说法四十九年，没说一字。

 

学术重视定义，若无定义，便不成学术。然般若并非着重于定义，相反地，要说若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。般若要问：「下定义的是谁？求学术的是谁？」

 

下定义求学术的，是我们的身心吗？身心皆生灭法，如幻如化，故《心经》云五阴皆空。既然五阴皆空，云何能下定义求学术呢？当知下定义求学术者，是我们的觉性。

 

然觉性非是定性有，何以知之？因为觉性能下此定义，便能下彼定义，乃至能下任何定义。如果觉性决定，当是决定下此定义，便不能复下其他定义了。

 

故觉性无性，随缘能知万法。云何能入无性之觉性呢？欲会入无性之觉性，当从六根不染六尘着手。令六识出于六根门头，在六尘中来去自如。根不染尘，则心无所住；六识于六尘中来去自如，则法无所有。以无住心契无所有法，便如实知一切法矣。如是者，谓之般若。

 

最后我们说，般若妙智慧具有实德。因为般若妙智慧，能破无明，能除贪瞋痴十恶业，能灭生死之苦。而学术只能增长我见，无如是等功德。因佛法在于修行；学术只重言说，不重修行也。