本经相当于汉译长阿含卷第一七之清净经(大正藏一)。世尊住缅只之庵罗林时，新比丘周陀由波婆城阿难之处来，奉告尼干子之死后，其学徒间之分裂、斗争、固执排他主张之状态。阿难与周陀同诣佛处，以告其事由，佛教诫弟子等之将来，所说的就是本经。先对于师、法、弟子，说示师之死，在弟子们为忧悲及不忧悲之情形;其次说清净梵行之成就，及说四种之安乐行和其果报，最后为远离诸种谬见，而敬示身、受、心、法之四念处。

　　如是我闻。

一

　　尔时，世尊与释迦族人暂住于缅只若人之庵罗林中。其时，尼干子于波婆城命终，彼命终时，尼干子则分成二派，生起争议、斗争、相斗而互相以锐舌交锋而住。言：“汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶?”汝是依邪行，我是从正行。”我言与理相应，汝之言与理不相应。”应去于前汝说于后，应说于后而云于前。”“汝之言论反反覆覆而无熟虑。”汝之言论堕于负处。”
　　“如果可以者，放弃汝自己之言论，使汝自己解脱!”尼干子之徒中，想行杀戮。尼干子之在家弟子等，对尼干子生起厌恶、坏情绪、反对，其状态，如非正说、误说、非导出离、非至寂静、非依正觉者所说之法、律，又如不得为依止处之破塔。

二

　　时，沙弥周陀于波婆安居已，彼于舍尔村，诣具寿阿难之处，诣已，礼拜具寿阿难，却坐一面，坐于一面之沙弥周陀向具寿阿难言：
　　“大德!尼干子今于波婆城命终，彼命终后，尼干分为二派……又如不得为依止处之破塔。”
　　如是言时，具寿阿难如是言沙弥周陀曰：“友，周陀!此值得白世尊之话。友，周陀曰我等诣世尊之处，诣已，以此事奉白世尊。”
　　沙弥周陀答应具寿阿难：“然，大德。”

三

　　于此，具寿阿难与沙弥周陀诣世尊前之处，诣已，礼拜世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：
“世尊!此沙弥周陀如是言：“尼干子今于波婆城命终，彼命终后，尼干分为二派……如不得为依止处之破塔。”
　　世尊：“周陀!实如是，此非正说，是错误之说，非导出离，非令至寂静，非由等正觉所说之法、律也。

四

　　周陀!于此，世有导师而非正觉者。法非正说，令错误，非导出离，非令至寂静，非由正觉者之所说。而且其弟子于此恶法中，不成就法随法行而住，不真正成就，不随法行，逸脱其法。若入向彼等如是言：“友!此是汝之善得，此是汝之善利。汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导出离，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其法，不成就法随法行前住，非真正成就，不随法行，逸脱其法。”周陀!如是，其师于此被侮蔑，其法于此被侮蔑，其弟子于此受称赞。周陀!若有人如是对其弟子言：“尊者!凡汝师所说示之法，汝如是行之!”则劝导者，受劝与者及受劝导而如实奉行者，此等皆生非福。何以故?不论如何!周陀!此之法、律，非是正说，令错误，非导出离非令至寂静，非由等正觉者之所说也。

五

　　复次，周陀!于此，世有导师而非等正觉者，法非正说，令错误，非导出离，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且其弟子于此恶法中，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。某人向彼如是言：“友!此非汝之善得，此非汝之 利益；汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导出离，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其恶法，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。”如是，周陀!于此其师被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀!若有人如斯对弟子言：“尊者!趣向正理者，将成就正理。”则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，此等一切皆生非福也。何以故?不论如何?周陀!此法、律，非正说，令错误，非导出离，非令至寂静，非等正觉者之所说也。

六

　　复次，周陀!于此，世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且其弟子于彼善法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。有某人向彼如是言：“友!此非汝之善得，非汝之善利。汝之师是等正觉者，法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝于其善法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。”如是，周陀!于此，师被称赞，于此，法被称赞，而且弟子于此被侮蔑。周陀!若有人如斯对弟子言…“尊者!如师所说示之法，汝应成就之。”则劝导者，受劝导者及受劝导而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不论如何，周陀!此法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。

七

　　复次，周陀！世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导(出离)，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且于其善法之弟子，成就法随法而住，真正成就，有随法行，以行其法。有某人同彼如是言：“友!此是汝之善得，此是汝之利益。汝之师是应供、等正觉者。法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝于其法，成就法随法行前住，真正成就，有随法行，以行其法。”如是，周陀!师于此受称赞，法于此受称赞，弟子于此受称赞。周陀！若有人如斯对弟子言：“尊者趋向正理者，将成就正理。”则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，彼等更生多福。何以故?不论如何，周陀!此法、律，是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。

八

　　复次，周陀!于此导师是应供、等正觉者出现于世。而且对于法是正说、善说，导出离令至寂静，由等正觉者之所说也。然而其弟子非善知妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，未得明了一切句身，未有不可思议之梵行，不能于人中说示。周陀!如是导师灭度时，于弟子有忧苦也。何以故?不论如何：“我等之导师是应供、等正觉者出现于世，对于法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。然而，我等不善如妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既未得明了一切句身，有不可思议之梵行，而于人中说示。”周陀!如是之导师灭度时，于弟子有忧苦。

九

　　复次，周陀!于此，导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且彼之弟子善如妙法，又成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。周陀!如是，导师之灭度时，弟子无忧苦。何以故?不论如何：“我等之导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且我等善如妙法，成就纯粹圆满，我等之导师灭度时，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。”周陀!如是，导师之灭度，于弟子无忧苦。

十

　　 周陀!若具备此等支之梵行者：此导师虽是耆宿，出家行道已久，已达晚年之老境而非长老；如是，彼非依此梵行支而圆满成就。然，周陀!具备此等支之梵行者，而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老者，如是，则成就圆满此等支之梵行。

十一

　　周陀!若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境之长老也。然而彼之长老弟子比丘，非到达完全者、学行者、无畏者、涅槃，实不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之异论，不能说示不可思议之法，如是，此非成就圆满其等支之梵行。

十二

　　复次，周陀!若具备此等支之梵行；而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老;
　　而彼之长老弟子比丘已达…………乃至……
　　彼之中年弟子比丘(非达……)……乃至……
　　彼之中年弟子比丘(已达……)……乃至……
　　彼之新弟子比丘(非达……)……乃至……
　　彼之新弟子比丘(已达……)……乃至……
　　彼之长老弟子比丘尼(非达……)……乃至……
　　彼之长老弟子比丘尼(已达……)……乃至……
　　彼之中年弟子比丘尼(非达……)……乃至……
　　彼之中年弟子比丘尼(已达……)……乃至……
　　彼之新弟子比丘尼(非达……)……乃至……
　　彼之新弟子比丘尼(已达……)……乃至……
　　彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至……
　　彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至……
　　彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至……
　　彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至……
　　彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至……
　　彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至……
　　彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至……
　　彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至……
　　然，于彼无梵行、无丰富、无繁荣、无名声广布……而，于彼有梵行、有丰富、有繁荣、有名声广布……于人人之中善实说;但非达最胜之利养、称扬。如是，此非成就圆满其等支之梵行。

十三

　　复次，周陀!有具此等支之梵行者，导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老，而且彼之长老弟子比丘到达完全者、学行者……乃至……说不可思议之妙法，
　　且彼之中年弟子比丘……
　　且彼之新弟子比丘……
　　且彼之长老弟子比丘尼……
　　且彼之中年弟子比丘尼……
　　且彼之新弟子比丘尼……
　　且彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者……
　　且彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者……
　　且彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者……
　　且彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者……
　　且于彼有梵行、有丰富、有繁荣、名声广布，乃至于人人之中善宣说，到达最胜之利养、称誉。如是成就圆满此等支之梵行。

十四

　　然，周陀!我今是应供、等正觉者为世之导师而出现；且法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说。而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中实说，周陀!我今为长老、耆宿，出家修道已久，达晚年老境之导师。

十五

　　复次，周陀!我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅槃之长老弟子比丘，实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！
　　我今有……新弟子比丘。又周陀!
　　我今有……长老弟子比丘尼。又周陀!
　　我今有……中年弟子比丘尼。又周陀!
　　我今有……新弟子比丘尼。又周陀！
　　我今有……优婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀!
　　我今有……优婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀!
　　我今有……优婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀!
　　我今有……优优夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀!于我有梵行，有丰富，有繁荣，有名声广布，乃至善说于人人之中。

十六

　　然，周陀!今虽诸导师出现于世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、名誉。周陀!而且今僧伽或宗派众团出现于世，周陀!不见其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最胜利养、名誉。周陀!凡正说之时：“具足一切相、一切相成就圆满，无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。”此谓正说：“具足一切相……乃至……已明显善说示。”周陀!郁头蓝弗曾作如是言：“视而不见。”如何是视而不见耶?虽见彼剃刀善磨之面而不见其刃也。周陀!此云：“视而不见。”周陀!依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。周陀，正说时，云：“视而不见，”应去正说是：“视而不见。”如何为视而不见耶?如是具足一切相，一切相成就圆满，无减、无增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。实若彼想此应除去，如是思惟：“如斯会更清净。”则是不见。若彼想此应增加而思惟：“如此会更清净，”则不见，是谓：“视而不见”也。然，周陀!正说之时，谓：“具足一切相……乃至……之梵行，已明显善说示。此正说应谓：“具足一切相，一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。”

十七

　　周陀，是故于此，由我证偏知法，对汝等开示。于此处，即一切者共来，共会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等调、不诤也。此梵行则永远久住：乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之义利、利益、安乐也。周陀!如何法是由我证偏知而宣说?于此，即一切者其来，来会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等诵、不诤，即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐者，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，八支圣道也。周陀!此法是依我之知解而说：于此即一切者共来，一切者共会集，义理对义理，字句对字句，应宣说、等诵、不诤。即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐也。

十八

　　周陀!汝应当学斯M合、喜欢、不诤者。有其他之之同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，于义理实是误解，于字句实是误说”时，不应赞成，不应诤论。不应赞成、不应诤论，汝等应如是对彼云：“友!对此义理，由其字句?或此字句?与何相应耶?或对此字句，是其义理?或此义理?与何者相应耶?”于彼若如斯云：“友!对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应”者，不应排斥彼，亦不应拒否。不应排斥彼，不应拒否；其义理及其字句，应小心善示知之。

十九

　　复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，对义理 虽实误解，但对字句是正述”时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等应如是对彼云：“友!对此字句，是其义理?或此义理?与何者相应耶?”彼若如斯云：“友!对此字句，是由其义理始为相应”者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、不拒否而其义理，应小心善示知之。

二十

　　 复次，周陀!有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，对义理虽实正解，对字句是误述”时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而如是对彼云：“友!对此义理，是其字句?或此字句?与何者相应耶?”彼若如是一的：“友!对此义理，其字句，比此更相应也。”不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而对其字句，应小心善示知之。

二一

　　复次，周陀!若有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，正解义理，正述字句”时，应言：“善哉!”而赞成、喜欢。对彼言：“善哉!”而赞成、欢喜，应如是对彼言：“友!如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。”

二二

　　周陀!我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法1；周陀!亦非唯为坏灭现世之有漏而对汝等说法;周陀!我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说法也。然，于此，周陀!我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆裈裆，我为汝等制立之托钵，实为令安住汝等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：“如是，我灭除故痛，令新痛不生，又我之生活无过且安稳。”我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。

二三

　　复次，周陀!有此事;外道之普行者如是言：“释子沙门专心于安乐行而住。”周陀!外道普行者如是言时，应如斯答彼：“友!何者为安乐行耶?安乐行亦有多种多样。”周陀!于此，有四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导于正觉，非导涅槃也。四者何耶?周陀!于此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。复次，周陀!于 此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。复次，周陀!于此，自喜乐为妄语者，此为第三安乐行。复次，周陀!于此，满足、具足、耽着于五欲乐者，此为第四安乐行也。周陀!此等四安乐行，是卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导正觉，非道涅槃也。

二四

　　复次，有此事;外道普行者如是言：“释子沙门，专心于此等四安乐行而住!应回答彼等：“非然！”彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。周陀!于此，有四种安乐行，必导远离，导离欲，导于灭，导于寂静，导于智，导于正觉，导于涅槃也。四种者何耶?周陀!于此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。复次，周陀!有比丘灭寻伺，内心安静，得心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。复次，周陀！比丘脱喜……乃至……为第三安乐行。复次，周陀!比丘舍离乐……乃至……此为 第四安乐行也。周陀！此等四种安乐行，必导于远离、离欲、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。
　　复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：“释子沙门专心于此等四种安乐行而住?”应回答彼等：“然!”彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。

二五

　　复次，周陀!有此事，外道普行者如是言:“又，友!专心于此等四种安乐行而住者，可期行如何之果报、如何之利益耶?”外道普行者如是言，应如是回答彼：“友!专心于此等四种安乐行前住者，可期待四果、四利益。四种者何耶?友!因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。又，友!克断三结之比丘成为一来，消灭贪、嗔、痴，唯一度来此世间作苦之边际，此为第二果、第二利益。又，友…克断五下分结之比丘成为化生，于彼处般涅槃，更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。又，友!比丘漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。友!专心于此等四种安乐行而住者，可期待此四果、四利益。”

二六

　　复次，周陀!有此事，外道普行者如是言：“释子沙门不住法而住。”周陀!外道普行者如是言者，应如是回答彼：“依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友!犹如因陀罗柱及如铁柱善依据深根底而不震不动。友！如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友!彼阿罗汉诸漏已尽、梵行已立、所作已辨、舍负重担、获利、尽有之结使、正智解脱之比丘，得成九事。友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；漏尽之比丘，不可能以盗心取不与之物；漏尽比丘，不可能行邪淫;漏尽比丘，不可能以正如语妄语；漏尽比丘，不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐;漏尽比丘，不可能行欲道：漏尽比丘，不可能行嗔道;漏尽比丘，不可能行痴道;漏尽比丘，不可能行怖畏道。友!彼阿罗汉诸漏已尽、梵行已立、所作已办、舍负重担、获利、尽有之结使，正智解脱之比丘，不可能行此九事。”

二七

　　复次，周陀!有此事，外道普行者如是言：“沙门瞿昙令知关于过去无涯之智见;然而不令知关于未来无涯之智见，其究竟如何?其究竟如何?”彼外道普行者以无智所扰之智见，认为不应不令知无智所扰之智见;此犹如愚者之无知。周陀!世尊对过去有随念智，彼凡限于随愿意之忆念。有关于未来世尊是生起菩提生智：“此为最后生，今后无再生也。”

二八

　　周陀!对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀!对于未来，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于未来，若真实、于义利相应者，如来如是时，略述回答彼问。周陀！对于现在，若虚妄、不真实、非义利相应者， 如来不说也。周陀!对于现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。周陀!对于现在，若真实、于义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，周陀!于过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。

二九

　　周陀!含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人之见闻觉知、未达、依意思惟彼等之一切，如来现正觉，故名为如来。周陀！如来于夜分正觉无上等正觉，于夜分无余涅槃界般涅槃。于此二之间，说语教示，一切真实而无其他，故名为如来。周陀!如来之所说如其所行，如其所行而如其所说。如是行如所说，说如所行，故名为如来。含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人之世界，如来征服之而不被征服。一切物之见者、调御者，故名为如来。

三十

　　复次，周陀!有此事，外道普行者，如是言：“友!如来死后存在耶?而此为真实，其他为虚伪耶?”周陀！外道普行者如是问，应如斯答彼：“友!世尊不说：“如来死后存在，唯此为真实，其他为虚伪。””
　　复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友！如来死后不存在，而唯此为真实，其他为虚伪耶?”周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：“友!又世尊不说：“如来死后不存在，唯此为真实，其他为虚伪。”
　　复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友!如来死后存在又不存在……乃至……如来死后非存在又非不存在耶?而唯此为真实，其他为虚伪耶?”周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：“友!世尊不说：“如来死后非存在，又非不存在。唯此为真实，其他为虚伪。””

三一

　　复次，周陀!有此事，外道普者而如是言：“何故，沙门瞿昙不说耶?”周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：“友!不论如何，于此义利不相应，于法不相应，非根本梵行，非导远离，非导离贪，非导于灭，非导寂静，非导于智，非导正觉，非导涅槃。故如来不说也。”

三二

　　复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友!沙门瞿昙以何为说耶?”周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：“友!世尊说：“此是苦。”友!世尊说：“此是苦之集。”友!世尊说：“此是苦之灭。”友!世尊说：“此是导苦灭之道也。”

三三

　　复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友!沙门瞿昙何故说此耶?”周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：“友!此实于义利相应，于法相应，是根本梵行，决定导远离、离贪、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。是故世尊宣说此也。”

三四

　　周陀!凡有关此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说。而对汝等不该说者，我将如何2说耶?周陀!凡有关此等未来见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶?
　　周陀!如何关于此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说耶?
　　周陀!某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：“我及世间是常。唯此为真实，其他是虚伪。”
　　复次，周陀!某沙门、婆罗门有所说、有斯见：
　　“我及世间是无常……乃至……
　　我及世间是亦常亦无常……乃至……
　　我及世间是非常非无常……乃至……
　　我及世间是自造……乃至……
　　我及世间是他造……乃至……
　　我及世间是亦自造亦他造……乃至……
　　我及世间是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此为真实，其他是虚伪。”
　　“乐与苦是常。
　　乐与苦是无常。
　　乐与苦是亦常亦无常。
　　乐与苦是非常非无常。
　　乐与苦是自造。
　　乐与苦是他造。
　　乐与苦是亦自造亦他造。
　　乐与苦是非自造非他造，忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。”

三五

　　于是，周陀!彼沙门、婆罗门有所说、有斯见：“我及世间是常住，唯此为真实，其他是虚伪。”我至彼等处而如是言：“友!汝言我及世间是常住是事实耶?”凡彼等如是言：“唯此为真实，其他是虚伪。”此，我不认许。何以故，周陀!世间有一类有情之异想者，周陀!于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?我于此事有增上智，即我为最胜者也。

三六

　　周陀!彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：
　　“我及世间是无常。
　　我及世间是亦常亦无常。
　　我及世间是非常非无常。
　　我及世间是自造。
　　我及世间是他造。
　　我及世间是亦自造亦他造。
　　我及世间是非自造非他造，忽然而生也。
　　乐与苦是常住。
　　乐与苦是无常。
　　乐与苦是亦常亦无常。
　　乐与苦是非常非无常。
　　乐与苦是自造。
　　乐与苦是他造。
　　乐与苦是亦自造亦他造。
　　乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。”
　　我至彼等处如是言：“友!汝云乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生是事实乎?而彼等如斯言：“唯此为真实，其他为虚伪。”此，我不认许。何以故，周陀!世间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。于是，周陀!凡有关过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶?

三七

　　周陀!凡有关未来见解之低处，其当说者，已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶?
　　周陀!某沙门、婆罗门有所说、有所见：“我是有色而死后为无病，唯此为真实，其他是虚伪。”
　　复次，周陀!某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：
　　“我是无色……
　　我是亦有色亦无色……
　　我是非有色非无色……
　　我是有想……
　　我是无想……
　　我是非有想非无想……
　　我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此为真实，其他是处伪。”

三八

　　于是，周陀！彼沙门、婆罗门有所说、有斯见：“我是有色而死后为无病，唯此是真实，其他为虚伪。”我至彼等处，如是言：“友!汝云我是有色而死后为无病，是事实乎?”于彼等如是言：“唯此是真实，其他为虚伪。”此，我不认许。何以故，周陀!我于智不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?而且周陀!我对于此事有增上智，即我为最胜也。

三九

　　于此，周陀!彼沙门、婆罗门，有所说、有斯见：
　　“我是无色……乃至……
　　我是亦有色亦无色……乃至……
　　我是非有色非无色……乃至……
　　我是有想……
　　我是无想……
　　我是非有想非无想……
　　我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此是真实，其他为虚伪。”
　　我至彼等处，如是言：“友!汝云我将被消灭、破坏，死后不存在，是事实耶?”周陀!彼等云：“唯此是真实，其他为虚伪。”此，我不认许。何以故，周陀！凡世间有一类有情之异想，周陀!我于知不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。周陀!凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶?

四十

　　 周陀!为舍有关此等过去见解之低处及有关未来见解之依处，为令知超越如是，我说示四念处。四念处者何耶?周陀!于此，有比丘于身观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。于受……于心……于法观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。周陀!为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解 之处，为令知超越如是，我说示此等之四念处。”

四一

　　其时，具寿宇拔越那立于世尊之后，以扇为世尊煽风，而且具寿宇拔越那，如次白世尊：
　　“稀有哉!世尊！未曾有哉!世尊!世尊!此法门实是清净也；世尊!此法门实甚清净。世尊!应何名此法门耶?”
　　“然者，宇拔越那!此法门名为清净，汝当受持之。”
　　世尊如是言已，具寿宇拔越那闻世尊之所说，欢喜、受持。

注：
1 .原本为navam，于暹罗本有na vo从此而译之。
2 .如何云云，于原本kim no aham……应订正为而读。
3 .原本于次有“对汝等不该说”一句，今依异本除去此句，下于第三七节之初处亦然。