吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典颂古》，2002年11月初版

第74—86页

    本类公案与颂古，在精神实质上与前一类相同，也是泯除拣择。只不过从机法上看，较之前一类公案，这一类公案显得更为峻峭凌厉，往往是师家采取激烈的机锋，来截断意路。这类公案有“南泉斩猫”、“赵州顶鞋”等。《碧岩录》载：

    一日东西两堂争猫儿，南泉见，遂提起云：“道得即不斩。”众无对。泉斩猫儿为两段。(第63则)
    南泉复举前话，问赵州，州便脱草鞋，于头上戴出。南泉云：“子若在，恰救得猫儿。”(第64则)

    南泉斩猫公案的主旨在于显示截断有、无相对之执见。东西两堂争论猫儿是否有佛性，南泉提起猫儿，意在考验学人中有没有见地透达者。对本则公案，如果向语句上转来转去，就毫无关涉。因为南泉提起猫儿，并不是真的要人说出什么话来，而是要教人各自领悟，各自受用。如果不这样领悟，终究摸索不着。雪窦颂云：

    两堂俱是杜禅和，拨动烟尘不奈何。
    赖得南泉能举令，一刀两段任偏颇。

    “两堂俱是杜禅和，拨动烟尘不奈何”，两堂僧人争论猫儿是否有佛性，都沉迷外相，没有休歇之处，虽然论战之时烟起尘嚣，却争不出个结果，难以彻见宇宙人生的真实相状。

    “赖得南泉能举令，一刀两段任偏颇。”两句一转，由对争猫的批评转向对斩猫的赞叹上来，说幸有南泉能够施行佛法正令，当机立断地斩猫截疑，而不必在意别人批评他“偏颇”——如果有人认为他犯了杀戒，那只是偏颇的批评，任它去好了。南泉的用意，是挥动杀人刀，斩断学人的相对念。正是在这如击石火似闪电光的当机妙用中，学人疑团粉碎，彻见本心。

    南泉斩猫的当天晚上，弟子赵州回来，南泉把白天的事复叙了一遍，问他如果在场会怎么做。赵州一言不发，脱下草鞋顶在头上走了出去，南泉说你如果当时在场便会救得猫儿。南泉、赵州心意相投，机锋相合。雪窦颂云：

    公案圆来问赵州，长安城里任闲游。
    草鞋头戴无人会，归到家山即便休。

    “公案圆来问赵州，长安城里任闲游。”赵州是南泉的弟子，对南泉的意思了解得很透彻，一拨便转。师徒对答，在雪窦看来，就像师徒俩都在长安大道上闲逛，悠哉游哉。

    “草鞋头戴无人会，归到家山即便休。”赵州听了南泉的话，头戴草鞋走了出去，这件事貌似平常，但只有见性之人方能知能证。赵州认为死而后生就是禅道，是无分别智、无心的即刻活动。于是乎，禅师的杀人刀就一变而为活人剑。雪窦认为，赵州安履头上，是归家见性之举。众人妄生争执，无异本末倒置。赵州将颠倒的世界再颠倒过来，也就将南泉的杀人刀变成了活人剑。满眼的烟尘于是乎荡然无存，晴天丽日遂皎然现前。

    表达截断意路禅机之不二法门，还有“对一说”、“倒一说”公案及颂古。《碧岩录》第14则：

    举僧问云门：“如何是一代时教？”云门云：“对一说。”

    释迦牟尼传教四十九年，举办了无数的法会，这就是一代时教。学人以一代时教来问云门，云门之答，超出言筌，直指心性，涵盖乾坤，而将显、密、禅、净的一代时教包含无遗。但如果仅从语言文字来揣测，绝不能探知云门的真意。对此只有直下领悟，方可归家稳坐。雪窦颂云：

    对一说，太孤绝，无孔铁锤重下楔。
    阎浮树下笑呵呵，昨夜骊龙拗角折。
    别别，韶阳老人得一橛！

    “对一说，太孤绝，无孔铁锤重下楔。”雪窦对云门的答语赞赏不已。“对一说”是如此的光前绝后，孤危险峻，如万丈悬崖，无你立足之处；似百万军阵，无你突入之处。这僧的问话固然奇特，云门的回答更是孤危险峻，其手段之高超，好比是对无孔铁锤重新打进一个楔子。

    “阎浮树下笑呵呵，昨夜骊龙拗角折。”此二句宕开一笔，说云门站在南阎浮洲中心的一棵大树下回想起这场法战的时候，不由得开怀大笑。试想夜来其僧是何等气焰，来势汹汹，如同苍龙挥动利角横冲直撞。但在云门的大机大用发动后，顿时拗折了一只锐角。

    “别别，韶阳老人得一橛。”雪窦在最后又翻出新意，说云门大师只是折断了骊龙的一角，这便自然而然地逗起遐思：它的另一只角到哪里去了？雪窦引而不发，将无穷的疑问和思索留给了读者。

    此诗重在赞叹云门答语的孤绝风格。无孔之锤，并且是铁锤，云门还能打进一楔，其手段之凌厉、机锋之孤峭，令人叹为观止。阎浮树下回想法战时的开怀大笑，表现了云门拗折锐角的盖世雄风。雪窦在诗的最后，句意陡转，又将云门的作略予以拂除，以引导读者进入更为孤绝的禅悟之境。

    《碧岩录》第15则是与“对一说”相呼应的另一则公案：

    僧问云门：“不是目前机，亦非目前事时，如何？”门云：“倒一说。”

    学人的这种问法是“藏锋问”，云门有大机大用，应付裕如。云门前头道“对一说”，这里却说“倒一说”，只异一字，却有千差万别。问处既奇，答处更险。云门之答，旨在剿绝学人的情解妄识。雪窦颂云：

    倒一说，分一节，同死同生为君诀。
    八万四千非凤毛，三十三人入虎穴。
    别别，扰扰匆匆水里月。

    “倒一说，分一节”，诗意谓凡有语言，即与本来面目相距万里，因此云门“倒一说”之答，分明是放过一着。不得已说个“倒一说”，也是好肉剜疮。云门向来有放行的手段，敢与你入泥入水，同死同生。云门没有得失是非，全机大用，所以能够与人同生同死。

    “八万四千非凤毛，三十三人入虎穴。”昔日灵山会上八万四千圣众云集，世尊拈花，迦叶破颜，其余大众都不知是何宗旨，因此不是凤毛之才。言外之意，此僧亦非能够继承心法之才。世尊将禅法传付给迦叶后，祖祖相传，西天此土，三十三人，皆有入虎穴的手段，云门也是敢入虎穴的大师，已臻彻悟之境，能够同死同生，为人解粘去缚，抽钉拔楔，脱笼头，卸角驮。

    “别别，扰扰匆匆水里月。”雪窦在诗的最后又将学人、读者向外攀援的心念拂除，意在使人亲自证悟，不要追随云门和雪窦的语句。因为你如果跟着这些语句走，正像动荡水面映出的月影，随波逐浪，摇摇闪闪，忽断忽裂，扰扰匆匆，而无法获得心国的安宁。

    此诗重在吟咏云门分一节(放行)的大师气度，赞叹云门敢于同死同生、虎口横身的慈悲襟怀，而这种大勇又以大智作为基础。云门正是这样一位智勇双全的禅者。雪窦在诗的最后，再次将云门机语、自己的吟咏悉皆扫却，将读者导向前语言境域的超悟体验。

    表达截断意路禅机的，还有“坐久成劳”公案及颂古。《碧岩录》第17则：

    举僧问香林：“如何是祖师西来意？”林云：“坐久成劳。”

    透得“坐久成劳”这句话，平常困扰你身心的一切障碍都会冰消瓦解。自古以来回答祖师西来意的人很多，只有香林的这一则可以坐断天下人舌头，让人没有思索的余地，可谓言无味句无味，无味之谈，塞断人口。要悟直下便悟，切忌作推理求知解。香林得大自在，脚踏实地，无许多佛法知见道理，只是随机运用。“坐久成劳”这句话，似乎自然而然地把人们一直担在肩膀上的所有问题统统放下，使烦恼、菩提一齐消泯，变成洒洒落落光风霁月的状态，它具有一切超越、一切脱落之境。雪窦颂云：

    一个两个千万个，脱却笼头卸角驮。
    左转右转随后来，紫胡要打刘铁磨。

    “一个两个千万个，脱却笼头卸角驮。”两句正面叙写求禅问道者之众和香林答语敲枷打锁的功能。自古以来，求法问禅的人不计其数，风尘仆仆地行脚参禅，殊不知原无可求的法，也无可参的禅。雪窦当下如击石火、闪电光地逼拶出来让你看，如能一闻便悟，方是奇特。香林之语，旨在让人歇下负担，洒洒落落，契入纯明澄澈的彻悟之境。

    “左转右转随后来，紫胡要打刘铁磨。”两句从反面着笔，说如果有人想在香林的言句中去思索，非要寻找出“坐久成劳”这句话的意思，便会像刘铁磨一样，左转右转，而不免遭到子湖(紫胡)禅师的痛打。子湖与赵州、长沙是同参。当时刘铁磨在山下建庵，傲视禅林，诸方都拿她没办法。一天，子湖来访，问：“汝莫是刘铁磨否？”刘铁磨说：“不敢。”子湖问：“左转右转？”刘铁磨说：“和尚莫颠倒。”子湖应声便打(《传灯》卷10《利踪》)。　雪窦借用这则典故说，如果想在“坐久成劳”的言句上求得解释，便好似鼻孔被别人牵着，随着言句左转右转，难免要遭到痛打了。

    此诗重在吟咏坐久成劳对情尘意垢的涤除功效。前部分正写，以骡马戴笼头负角驮喻参学者背负妄念之重，形象生动；以脱笼头卸角驮比喻“坐久成劳”的涤荡妄尘，鲜明可感。后部分反形，借子湖打铁磨的禅门典故，比喻追逐言句者要遭到剿绝情念的棒打，借电光石火、疾雷破山式的机锋，收棒喝截流、剿绝情识的奇效。“一个两个千万个”、“左转右转随后来”的句法恣肆写意，也表现了彻悟者洒洒落落的风致情怀。

    表达截断意路不二法门的，还有“镇州萝卜”公案及颂古。《碧岩录》第30则：

    僧问赵州：“承闻和尚亲见南泉，是否？”州云：“镇州出大萝卜头。”

    问话的僧人是久参禅客，提问很能抓住要点。赵州有大机大用，答以“镇州出大萝卜头”，可谓无味之谈，塞断人口。与赵州答语恰好相当，酷似两个无孔铁锤。雪窦颂云：

    镇州出大萝卜，天下衲僧取则。
    只知自古自今，争辨鹄白乌黑。
    贼贼，衲僧鼻孔曾拈得。

    “镇州出大萝卜，天下衲僧取则。”赵州“镇州萝卜”之答，在于剿绝情识，以使人明心见性，回到每个人的“出处”，虽然禅林都知道这是句很高妙的话，把它当作禅道的极则，却不知道它到底妙在哪里。“只知自古自今，争辨鹄白乌黑。”雪窦指出，虽然古时的人这么答，今时的人也这么答，但他们只知寻言逐句，在赵州石火电光的机锋中，何曾能分辨出黑白对错来。

    “贼贼，衲僧鼻孔曾拈得。”雪窦进一步把人引向活泼泼的方向说：三世诸佛也是“贼”，历代祖师也是“贼”，换人眼目，开佛知见。其中神乎其技者，独推赵州。赵州一似手法高明的神偷，不着痕迹，能拈得天下禅僧的鼻孔，你才开口便换却你的眼珠。根性猛利的参禅者，向电光石火中听到这话，当下便会高挑起眉毛走开。稍一伫思停机，鼻孔就被赵州牵住了。

    雪窦在诗中指出，虽然自古及今很多参禅者对“镇州萝卜”有着强烈的兴趣，并将它作为禅悟的极则，但这句话看似寻常实奇崛，很少有人能得其三昧。因为这三昧，乃是脱落是非计较的鹄白乌黑现量境，是本来现成的纯真面目。后二句以棒喝之语，指出如果刻舟求剑，就会失却禅悟的主体性，与赵州之意相距千里万里。

    运用截断意路不二法门的，还有“随他去”公案及颂古。《碧岩录》第29则：

    僧问大隋：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”隋云：“坏。”僧云：“恁么则随他去也。”隋云：“随他去。”

    “劫火洞然，大千俱坏”意为劫火熊熊燃烧，大千世界俱遭劫难。佛教认为一切事物的存在都是由成(形成发展)、住(现状)、坏(衰亡)、空(消灭)这四时循环流转。劫火洞燃，大千俱坏，必然归于空无。其僧虽然知道教义，却不知经中的旨趣。对公案中的“这个”，一般人往往以情识臆解说它是指众生本性。对“随他去”，很多人又以情识作妄解，仍然难测其旨。其僧不能领悟大隋之意，时时把这个问题放在心上，从四川直往舒州投子山参访大同，将对答情形告诉了大同，大同焚香礼拜说：“四川有古佛出世，你赶紧回去。”其僧又赶回大隋，大隋已经坐化。雪窦颂出这则公案，暗示不能把它当作“坏”与“不坏”来看：

    劫火光中立问端，衲僧犹滞两重关。
    可怜一句随他语，万里区区独往还。

    “劫火光中立问端，衲僧犹滞两重关。”这僧问话时，先怀“坏”与“不坏”的相对意识，是“两重关”。若是已经证悟的人，说“坏”也有转身之处，说“不坏”也有转身之处。

    “可怜一句随他语，万里区区独往还。”唐代景遵咏此公案云：“了然无别法，谁道印南能。一句随他语，千山走衲僧。蛩寒鸣砌叶，鬼夜礼龛灯。吟罢孤窗外，徘徊恨不胜。”(《碧岩录》本则引)　雪窦的颂，化用景遵诗意，描摹公案情景，神情毕现。学人不悟大隋“随他去”之旨，风尘仆仆地奔向舒州，又从舒州赶回大隋，可谓万里区区，然而于开悟却无补，故可怜复可叹。

    雪窦此诗，通过鲜明的艺术形象，不着痕迹地表达了对公案的透彻之悟。起句以对公案情景的精彩再现，巧妙地对僧人之问进行质疑：既是“劫火光中”，则所立任何“问端”都会被焚毁，更遑论“坏”与“不坏”了，这就水到渠成地过渡到第二句，批评学人粘滞于“坏”与“不坏”的两重关，陷于相对观念而不能自拔。第三四两句以学人奔波求道，风趣地传达出“随他去”的意旨：学人不但没有领悟大隋“随他去”的真谛，反而立不定脚跟，随着大隋的语句奔波万里，区区往还，于见性毫无裨益。

    运用前后际断不二法门的，有“前三三后三三”公案及颂古。《碧岩录》第35则：

    文殊问无著：“近离什么处？”无著云：“南方。”殊云：“南方佛法，如何住持？”著云：“末法比丘，少奉戒律。”殊云：“多少众？”著云：“或三百，或五百。”无著问文殊：“此间如何住持？”殊云：“凡圣同居，龙蛇混杂。”著云：“多少众？”殊云：“前三三，后三三。”

    据传无著到五台山金刚窟礼谒，遇见一个老翁，老翁邀请他到寺院小坐，问他从何而来，无著说南方。翁问“南方佛法如何住持”，无著说：“末法时代的比丘，很少有能够奉行戒律的。”翁问有多少人，无著说：“或三百，或五百。”又问老翁“此间佛法如何住持”，老翁回答：“龙蛇混杂，凡圣同居。”无著不解，又问“有多少人”，老翁回答：“前三三，后三三。”后来无著辞退，翁令童子相送。无著问童子“前三三，后三三”是多少，童子蓦然召唤：“大德！”无著应诺，童子问：“是多少？”无著回头一看，童子与寺院都无影无踪，方知老翁原来是文殊化身(《五灯》卷9《文喜》)。能够参透“前三三，后三三”，就可以达到彻悟之境。雪窦颂云：

    千峰盘屈色如蓝，谁谓文殊是对谈。
    堪笑清凉多少众，前三三与后三三。

    “千峰盘屈色如蓝，谁谓文殊是对谈。”首句勾勒出博大广袤之境，有权有实，有理有事。次句咏无著邂逅文殊而不识。无著与文殊一席对谈，却不知是文殊。圆悟认为，“当时等他道南方佛法如何住持，劈脊便棒，犹较些子”。“堪笑清凉多少众，前三三与后三三。”如果领会了雪窦之笑的旨趣，才能知道前三三后三三的意趣。

    对雪窦的这首颂，有人认为“只是重拈一遍，不曾颂着”，殊不知雪窦在“重拈”之中，用般若直观对原公案的情境作不掺杂主观成见的情景再现，最大程度地保证了禅趣的原真性、圆满性。因为前后三三所表现的，正是断绝一切思量的境界。前三三后三三，象征前后际断。时间由过、现、未架构而成。但过现未的世界，仅是人为的设定。前已经过去，后尚未来临，现正成过去。过现未都没有的世界，即是完全无的世界。前三三后三三，即是表现对无的体验。在无的体验中，一切都得到了超越。举一可反三，因此，本则公案表现的不仅是对一多、凡圣的超越，而且是对一切相对意识的超越。