吴言生在生活禅夏令营的讲座：“祖师禅的精髓：生活禅”
尊敬的上净下慧大和尚、柏林寺常住，各位营员，大家好。很高兴今天能在这里和大家交流心得，分享法喜。到了柏林寺，要吃赵州茶，否则就是入宝山而空回了。感谢大和尚给我这个机会，让我今天在这里把对赵州禅的体会与大家分享。今天我要讲的题目是：《祖师禅的精髓：生活禅——以赵州公案为例》。
大家知道，所谓“祖师禅”，也就是南宗禅法，是禅宗初祖菩提达摩传来，传至六祖慧能以下五家七宗的禅法。它主张教外别传，不立文字，不依言语，直接由师父传给弟子，祖祖相传，心心相印，见性成佛，所以叫做祖师禅。祖师禅的精髓是赵州禅，而生活禅的理念又是从祖师禅、赵州禅而来。因此，今天我就以赵州公案为中心，说说它与生活禅的关系。
《赵州语录》第1则：“师问南泉：‘如何是道？’泉云：‘平常心是道。’”这是禅宗祖师对生活禅四句口诀的生动说明。将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。我今天要讲四句话，作为对大和尚生活禅四句口诀的说明。这四句话就是：“本心原自足，分别即迷失。证入不二门，禅机活泼泼。”以下就分别加以说明。
其一，本心原自足。按照佛教、禅宗的观点，我们的心原本就是清净、安宁、富足、圆满的。《碧岩录》第96则赵州示众三转语公案：“金佛不渡炉，木佛不渡火，泥佛不渡水。”这三转语的主旨，就在于启发学人明心见性。金佛渡炉则熔，木佛渡火则焚，泥佛渡水则化。赵州开示这三转语后说：“真佛内里坐。”每个人都有珍贵的、圆满的、清净的本心本性，这就是自性的“真佛”，它置身于我们真实生命之中，不会被水火所毁坏。有形相的三佛和一切有为法一样，避免不了成坏法则，自身难保。世人如果向外求佛，就永远难以求到真正的佛。真佛不是别的，就是我们的纯真的本性。
《赵州语录》第205则：“未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。”第309则：“问：‘如何是不生不灭？’师云：‘本自不生，今亦无灭。’”第344则：“问：‘如何是佛法大意？’师云：‘你名什么？’云：‘某甲。’师云：‘含元殿里，金谷园中。’”含元殿在长安城里，金谷园里多花草柳树。到了含元殿，就已经到了长安城，不必再问长安城在什么地方。到了金谷园，满眼是柳树，不必再问哪儿有柳树。只要你明白自己是谁，明白你自己是佛，你就已经得到了“佛法大意”，就不必再向外寻觅了。《赵州语录》第425则：“问：‘如何是佛？’师云：‘你是什么人？’”意在启发学人要自我承当，不必外求。第53则：“问：‘时人以珍宝为贵，沙门以何为贵？’师云：‘急合取口。’学云：‘合口还得也无？’师云：‘口若不合，争能辨得？’”
这个本心，也就是如来藏、自性、真如、佛性、涅般、无根水、无底钵、无弦琴，就是本来面目、本地风光、主人公。
其二，分别即迷失。佛教认为，由于分别心，产生了执着。由于执着，人生就迷失本来的自我，于是我们漂泊流浪，无家可归。所谓执着，就是用虚妄分别心执着我与法等等，将虚妄不实的我与万法，执以为实有自性，从而生起种种迷妄颠倒、虚伪不实的见解。人身是五蕴组装起来，不过是一堆细胞组织，是一具盛满着脏东西的臭皮囊，我们却偏偏要描眉毛，画眼睛，盘头发，凿鼻孔，穿耳朵，这就是我执；再说法执，《金刚经》说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”但是我们却偏偏要竹蓝打水，偏偏要水中捞月，把这梦幻泡影死死抱住不放，这就是法执。由于分别心，人们贪恋执着于功名、财富、美色、儿女，只知道好，不知道了，所以红楼梦里有一首歌来感叹这种现象：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
在《红楼梦》中，上面的那首歌是甄士隐听了跛足道人唱的。当时甄士隐听了，便迎上来道：“你满口说些什么？只听见些‘好’‘了’‘好’‘了’。”那道人笑道：“你若果听见‘好’‘了’二字，还算你明白。可知世上万般，好便是了，了便是好。若不了，便不好；若要好，须是了。我这歌儿，便名《好了歌》。”士隐本是有慧根的，一闻此言，心中早已彻悟。因笑道：“且住！待我将你这《好了歌》解注出来何如？”道人笑道：“你解，你解。”士隐乃说道：
陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，展眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷杠；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长：乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！
《红楼梦》里这两首诗写得好，非常生动地刻画了世人执着于功名、富贵、美貌、儿孙等等所造成的痛苦。现在是一个开放的时代，物欲横流，道德沦丧。很多人一辈子劳劳碌碌辛辛苦苦去追求的，无非是衣食住行、功名利禄，是动物层面的追求和社会层面的追求。我把人生划为三个层面：动物层面、社会层面、宗教层面。动物层面是满足本能性的层面，人与动物没有两样，所以叫动物层面；社会层面是人实现社会价值的层面。宗教层面是有宗教情感、宗教信仰的层面。当我们为了一个目标去奋斗，不论是顺利实现还是不能实现，到最后都会走向对人生意义的思考，都会提升到宗教的层次。我在柏林寮房里看到过一首《不知足歌》也写得很好，大家看看人心不知足，是不是局限于动物层面和社会层面：
终日忙碌只为饥，才得饱来又思衣。绫罗绸缎买几件，回头看看房屋低。高楼大厦盖几座，身边又少美貌妻。美貌娇妻金屋藏，恨无田地少根基。置得良田千万顷，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，叹无官职被人欺。县丞主簿不愿做，想要朝中挂紫衣。五品六品还嫌小，三品四品也嫌低。当朝一品为宰相，还想皇座去登基。心满意足为天子，渴望万世无死期。人心不足蛇吞象，生忙到死费心机。若要世人离烦恼，当念知足便是福。若要世人离煎熬，一起念佛西天去。
从这首歌中可以看到，人生的欲望一个接着，纷至沓来，像滚雪球一样越滚越大。一个欲望满足了，就会有另一个更大的欲望取而代之，于是，刚刚取得的满足感就变成了无聊，就被更大的痛苦执着所代替。于是，人生就像一个钟摆，在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷的、永远没有尽头的摆动。所以，为了摆脱痛苦，这首《不知足歌》在最后给世人开出的解脱药方是：“一起念佛西天去”。对这句话我不太赞成，心净是净土，当下即是，何必心外求法？所以我下了一转语：“若要世人离煎熬，生活禅里好逍遥。”
执着是迷失的根源，也是痛苦的根源。现在我请大家自己给自己看看相。人的眉毛是一堆草，横着的眼睛加上竖着的鼻子，组成了一个十字，而十字的下面，是一个口字。这样，人生因为执着，而生就了一个苦样。从一出生就哇哇大哭，苦哇苦哇！《红楼梦》里贾宝玉梦游太虚幻境，看到薄命司的一副对联：“春恨秋悲皆自惹，花容月貌为谁妍。”一切的痛苦都是自惹，自找的。我们就像春茧那样，作茧自缚。有了分别心，才生起种种执着，才产生种种痴迷。所以莲池大师有《七笔勾》，又称“一笔勾”，要把“五色金章一笔勾”、“鱼水夫妻一笔勾”。所以学佛最重要的，就是慧剑斩情丝。把你所有的烦恼，一笔勾掉，一刀剃掉，才能当下解脱。相反，如果不能勾消，沉迷在束缚执着之中，有了分别念，就会产生种种困惑。相传唐朝新罗国元晓禅师来中国求法，口干唇燥，晚上住在荒山野岭，看不清楚，在黑暗中喝了一种非常甘甜的水。第二天早上一看，原来是从棺材里流出的腐烂的尸体的水，当下起了分别心，呕吐不止。
大和尚在《入禅之门》里还讲到一则故事：明朝有一位紫柏尊者，它是明末四大高僧之一。有一天他看书，一直看到太阳下山，到了点灯的时候，虽然没有点灯，他还在看，书上的字清清楚楚，一点都不模糊。这时憨山大师拿着蜡烛来到他的房间，看到他在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心来，当下眼前一抹黑，什么也看不见了。
有了我执、法执，就产生了分别。学佛首先破除我执、法执。破除了对我的执着、对法的执着，还要进一步破除学佛修行过程中的执着。一般的参禅者在向赵州大师提问时，不会把我执、法执的有关问题给提出来，但是，他们仍然带着一种执着，这就是对自认为是非常高远、非常奇特的佛法的贪求执着。这种执着，同样是迷失。《赵州语录》第44则：“问：‘如何是玄中玄？’师云：‘玄来多少时也？’学云：‘玄来久矣。’师云：‘赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。’”第65则：“问：‘如何是灵者？’师云：‘净地上屙一堆屎。’”
如果学佛便满身都所谓的佛气，而一点人味都没有了，那么你成了什么东西？有些学佛的人，在入手的时候，走入了一个误区，认为学佛不作怪，就没有人喜爱，于是，装神弄鬼，神神叨叨，从根本上说，还是我执在作怪。
即使是对于苦心坐禅的参禅者来说，这种弊病也难以避免。坐禅一段时间后，精神会不由自主地陷入无可比拟的特殊状态，在心中容易产生奇特的境界，实际上这是一种禅病，如同着魔。如果一直维持这种状态，师父就会喝骂或棒打，使他回复到平常心。
其三，证入不二门。禅宗认为，人人都有清纯的本来面目，由于陷入相对的、分别的意识之中，我们就迷失了自己。而参禅，就是要通过不二法门，将一切对立的观念加以消解，回到精神的故乡，明心见性，见到每个人的本来面目。
《赵州语录》第301则：“问：‘柏树子还有佛性也无？’师云：‘有。’：‘几时成佛？’师云：‘待虚空落地。’云：‘虚空几时落地？’师云：‘待柏树子成佛。’”虚空落地之时，就是相对的、二元的意识泯灭之时。这时，心和境打成一片，柏树子即是你，你就是柏树子，一切的一切，都呈显着佛的生命。
禅宗三祖僧璨大师《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择”，这是说佛祖的大道，本来平等，没有差别，由于众生的拣择、憎爱而难以认识到它。如果消除了取舍憎爱，它就会清清楚楚、明明白白地呈现在面前。《碧岩录》中与这句禅语直接相关的公案，有第2则、第57则、第58则、第59则共4条，每一条都与赵州相关。具体可以看看《碧岩录》的相关解释。赵州禅师运用不二法门的禅机，最突出的是“无”字。
大家知道，禅宗史上有一部非常著名的书，叫做《无门关》。这是宋代无门慧开禅师撰写的一部重要著作。慧开禅师抄录了闻名禅林的公案四十八则，再加上评唱与颂而成。本书的第一则就是“赵州狗子”，也叫“赵州无字”。这部书的宗旨在于阐明“无”的境界，指出参禅者应把“无”作为“门”，“无门”即是“门”。
赵州狗子公案说，有一位参学者问赵州和尚：“狗子还有没有佛性?”赵州说：“无！”
佛性是在禅宗还没有兴盛之前的中国佛教哲学关注的焦点问题。释迦牟尼开悟时曾说：“山川草木皆成佛”，他证悟到山川、草木、国土，一切都是佛，因此说一切众生皆具有佛性，任何人都有佛性，也都可以成佛。但是，根据一部分人的说法，一阐提(无缘众生)是不能成佛的，猫狗是没有佛性的。然而赵州的话如果是赞同这种观点，就和“山川草木皆成佛”的观点相对立了。他的真意究竟在哪里？
无门慧开评唱这则公案时说：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。……要通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”并作了一首颂子说：“狗子佛性，全提正令。才涉有无，丧身失命！”无门慧开指出，要获得妙悟，必须穷绝心路。心路就是意识世界。穷绝心路也就是将相对的意识消除干净。将分别的意识清除了，才能见到本来面目。这个无，既不是老庄哲学中的虚无，只有彻底的否定性；也不是与有相对的的无，因为一旦它与有相对，就仍然是落入了二分法之中，还不是超出相对的真正的无。而超出了二元相对意识的绝对的无。大家可以试着用它来做个话头参究，每天念“无”字，一开始你会杂念纷飞，察觉到是你自己在念“无”字；到后来随着心性越来越沉静、安隐，你就会发现，你已经察觉不到是你自己在念“无”字，而是“无”字自身在念“无”字。那时，你就会初步体会到这则公案的受用了。
《心经》中说：“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”色空不二，也是不二法门的一个重要内容。对此我们也需要把握好分寸。
武汉大学的麻天祥先生，去年曾经写过一首诗和他的弟子，是一位弟子，写了之后，把他自己的诗寄给了我，并在信中说他写诗的情形是：
车过庐山，漆黑的夜空似乎悬挂一轮明月，映照着山上的枫叶，以及摇动着枫叶的风……我又陷入了对来诗的遐想：黄浦江边，校园夜色，冷雨敲窗，淅淅沥沥，柔和的灯光与手握书卷的身影，似乎消融了沉寂的夜；人在倾听，人在思索，人在探寻，人在感悟！“有雨敲窗寂成禅”，从学理的角度上讲，我是不赞成禅寂联缀、寂禅并称的，但就诗意和美的表述而言，这里显然折射出作者心灵深处的追寻与寄托。
次日晨，我们乘车来到佑民寺，那里更是一块闹市中的净土。会前，由韩国茶艺学院和地方上作禅茶表演。中方出场的是三位尼装少女，她们神态安详，气若幽兰，动作柔媚，伴着轻曼绵长的古乐，舒缓连绵，若有若无，意味隽永而不可言传，给人以纤尘不染，如闲云野鹤之感，仿佛置身于古时深山白云中的尼庵……如此诗、情、境机缘俱足，我也就忘记了自己的浅薄，于是步其韵而和诗一首：
盈盈飞雪梅蕊寒，瑟瑟北风柴门关。挑灯颔首难入梦，推窗窥月亦成禅。樱花铺径红颜老，倩手煎茶丽影单。人生一寄如逝水，尘缘涤尽无欲攀。
这首诗被他的学生们众口一词加以批评，于是他把这首诗E-mail给我，我看了以后，就和了他一首：
冰雪诗情入骨寒，清风拂面叩柴关。生平俯仰浑如梦，对境无心即是禅。恒水逝流山岳老，繁华脱落影形单。空花佛事殷勤作，绝顶须弥努力攀。
恒河不停地逝流，人的容颜也渐渐衰老。而真如自性，却恒常不变。这是《楞严经》里面的典故；《涅般经》说：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”禅林经常运用这个典故。所谓空花佛事，水月道场。尽管是空的，但是你该做的还得照样去做。
其四：禅机活泼泼。净慧大和尚在《入禅之门》中说：“什么是禅？首先，禅是一种境界。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。……从效果来说，禅是一种境界。”在《禅学三书》中，我重点谈了禅的四种境界。而根据《赵州语录》，赵州和尚强调的重点有两个：
一是寸丝不挂的境界。《赵州语录》第61则：“问：‘善恶惑不得底人，还独脱也无？’师云：‘不独脱。’学云：‘为什么不独脱？’师云：‘正在善恶里。’”第165则：“问：‘不挂寸丝时如何？’师云：‘不挂什么？’学云：‘不挂寸丝。’师云：‘大好不挂寸丝。’”第324则：“问：‘久居岩谷时如何？’师云：‘何不隐去？’”第378则：“问：‘一物不将来时，如何？’师云：‘放下着。’”第433则：“问：‘朗月当空时，如何？’师云：‘犹是阶下汉。’云：‘请师阶上接。’师云：‘月落了来相见。’”
禅宗以“寸丝不挂”象征修行者臻于四大皆空、一尘不染之境，即明心见性。为了避免执着，禅宗主张将空的念头再放下。连“寸丝不挂”的意念都“不挂”，才是真正的“寸丝不挂”。“放下”固然是很高的悟境，但如果执着于此，就会成为悟道的障碍。因此必须将这种心念也予以破除。
二是平常朴实的境界。《赵州语录》第58则：“问：‘如何是和尚意？’师云：‘无施设处。’”第85则：赵州指示学人说：“如果你到了别的地方，有人问起你‘赵州说什么法’，你就向他说：‘寒时就说天冷，热时就说天热。’”第95则：学人问：“什么是赵州？”赵州和尚说：“东门，西门，南门，北门。”第227则：“问：‘外方忽有人问赵州说什么法，如何回答？’师云：‘盐贵米贱。’”第345则：“问：‘如何是七佛师？’师云：‘要眠即眠，要起即起。’”第369则：“问：‘高峻难上时，如何？’师云：‘老僧不向高峰顶。’”
真正的大机大用，是返朴归真的圆熟机锋。它看似平易、寻常，实是脱落了锋芒的妙境。
最近大和尚经常提起江总书记的三句话，我觉得每个人确实都应当好好去做：“老老实实做人，踏踏实实做事，扎扎实实做学问。”这完全可以拿来和赵州禅师的风格相映证。
现在通过以上的分析，结合生活禅四句口诀，来谈谈自己的体会。
一是将信仰落实于生活。这是教导我们不能把生活与信仰打成两截。如果是一个真正把信仰落实于生活的人，那他一天24小时分分秒秒都在修行。《赵州语录》第21则：“老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心力处，余外更无别用心处也。若不如此出家，大远在。”
二是将修行落实于当下。这是教导我们，一切要从现在开始、都要从当下开始。时时刻刻都要安住在佛法当中。《赵州语录》第177则：“问：‘了事底人，如何？’师云：‘正大修行。’学云：‘未审和尚还修行也无？’师云：‘穿衣吃饭。’学云：‘穿衣吃饭寻常事，未审修行也无？’师云：‘你且道我日作什么？’”第210则：问：“如何是道场？”师云：“你从道场来，你从道场去。脱体是道场，何处更不是？”
三是将佛法融化于世间。这是教导我们，佛法与世间法不能分家。要晓得离开世间法没有佛法，世间法只要用佛法的观点加以净化、加以超越，它本身就是佛法。大和尚的《入禅之门》说：“千万不要在桎梏之外去求解脱，在生死之外去求涅般，不在要烦恼之外去求菩提。……无限就在有限有实现，涅般就在生死中寻求。”《赵州语录》第104则：学人问：“当巨大的灾难来临时，应该怎样去回避它？”赵州说：“恰好。”第333则：“问：‘如何是无疾之身？’师云：‘四大五阴。’”第118则：“师示众云：‘八百个作佛汉，觅一个道人难得。’”
第221则：“问：‘如何是佛向上人？’师云：‘只者牵耕牛底是。’”第294则：“问：‘昼是日光，夜是火光，如何是神光？’师云：‘日光、火光。’”
吃茶去、洗钵去也是表达将佛法融化于世间的经典公案。禅悟的境界，就是饥餐困眠的日用境。赵州“洗钵去”公案，传达了这方面的精髓，表现了超越奇特归于平凡的平常心。吃过早饭后就得洗餐具，这表示在平常的生活中即有佛法，和“平常心是道”一样，很能具体而直接地表现佛法的大意。
《中国禅学》创刊号上刊登上台湾杨惠南先生的《茶道与禅道》，这篇文章也谈到了赵州禅。我希望大家有空的时候把它好好看一看。这篇文章的核心，是研究、介绍日本茶道中的平常心，介绍日本茶道对残缺之美的喜爱，那是热爱于不完整的、残缺的、朴素的、不起眼的事物的美。杨惠南老师是台湾佛学研究界的重量级人物，我读到他的这篇文章，非常的感动。因为我觉得他不是在从事一个纯学理的研究，而是用他的人格来写作的。他自身就是这样的一个修行者，一个富有爱心的人。
我们常说，平平淡淡才是真。可扪心自问，我们有几个人真正地甘于平淡？当今的社会，大多数人都在追求刺激、新奇，把平淡看成腐朽，却不知，看似平淡无奇的生活，才是真正的幸福生活的基础。五色令人眼睛瞎，五音令人耳朵聋，五味令人味觉败坏，五欲让人精神腐朽。过分地沉迷于新奇刺激，透支生命，到头来还不是竹篮打水一场空？谁能甘于平淡，谁能于不风流处自风流？谁能在行住坐卧、工作、学习、待人接物中感受到活生生的佛意？
我们经常听到人抱怨说：“我已经看破了红尘，俗世的生活好痛苦。”那么我们要追问一句：痛苦的根源到底是什么？还不是自己的心灵嘛。通常认为只有到了西方极乐世界才能摆脱痛苦享清福，却不知，在这五光十色、纷纷扰扰、困厄痛苦的红尘之中修行，才能锻炼出勇猛精进之心。只有真正去承担艰难困苦，才会体验到人生幸福的最高境界。因为幸福与痛苦是一体两面的。有一首唐诗说：“三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。参禅不必须山水，灭却心头火自凉。”只要灭除了心头火，就能置身于清凉胜境。
所以我们不必追求高远、奇特的悟境，要在平平常常中感受到人性的纯真。“早知灯是火，饭熟已多时。”早知道用一颗平常心去转化，平常的生活才处处有禅悟，你就已经进入禅悟之门了。
四是将个人融化于大众。这是指承担着人类痛苦的石桥境界。说的是开悟之后，要倒驾慈航，回向众生。《赵州语录》第328则就表露了这样的石桥心境：度驴度马，度一切众生。
学人问赵州：“大善知识还有烦恼吗？”赵州说：“有啊。他整天到晚为了救度众生。众生度不尽，地狱不空，他的烦恼就没有尽头。”又有学人问赵州：“和尚还入地狱吗？”赵州说：“入。”学人问：“和尚修行，远离了烦恼，为什么还入地狱呢？”赵州说：“我之所以要入地狱，是为了教化像你这样的人啊。”
大乘佛教悲智双运。上求菩提为智，下化众生为悲。“娑婆往来八千度”，从涅槃的彼岸世界返回到此岸世界，活动在无常世界的痛苦中间，才能实现真正的大悲。而真正的涅槃是智与悲的根源，无私地关怀着陷于生死流转的一切众生的解脱，《楞伽经》卷四说，就像恒河的沙子，各种各样的鱼虫虾鳖、大象牛马、行人走兽践踏它，它从来不会为此而生气苦恼。一切外道、各种烦恼来干扰如来，如来也不会计较而生起妄念。人兽等，一切烦恼，如来不念而生妄想。”黄檗希运禅师称赞恒河沙说，诸佛菩萨从它上面经过，沙子不会感到欢喜；牛羊虫蚁从它上面经过，沙子也不会感到恼乱。对各种珍宝馨香，沙子不贪求；对各种粪尿臭秽，沙子不厌恶。同样，享誉禅林的赵州石桥，也正是以其“度驴度马”、“个个度人”的大乘悲怀，而引起禅者的推崇。正如日本的铃木大拙所说的那样：“赵州的石桥正像恒河的沙，尽管被千万牲口践踏，尽管千万牲口的屎尿排在上面，这恒河沙却从不抱怨。千万牲口的脚印在恒久的时间中都慢慢被平复，而他们的屎尿都被吸收，留下那沙子永远是干净的。赵州的石桥亦是如此。……禅者……正像这样一座桥，为了他的人类同胞之福祉默默地工作着。”
禅者正像恒河沙、赵州桥，永远谦虚、宽容，普度众生。有僧问赵州：“什么是露地白牛？”赵州说：“这畜生！”“白牛”的悟境固然高超，但必须从圣境中转身而下，要进入农庄、人世，为芸芸众生拽杷牵犁，担荷起众生的辛勤，无怨无悔地贡献，这才是禅者生活的意义所在——觉悟人生，奉献人生。在奉献中成就，在奉献中喜悦。
以上大体上讲完了四句话，并且说明了它与生活禅四句口诀的关系。我的四句话，其实有三个层次。第一个层次就是我给大家开始时说的那四句，通过刚才的这些解说，我想现在大家都已经上升到了第二个层次了。这第二个层次，我也给大家准备了四句话，现在供养给大家：
天澄秋月皎，浪起心珠失。三吃赵州茶，庭前柏树绿。
来过的吃茶去，没来过的吃茶去，常住在这里的也吃茶去。从形而下的角度来看，一口是牛饮，二口是喝茶，三口为品茶。一旦清除了心灵的尘埃，你就会豁然顿悟：什么是祖师西来意——“庭前柏树子”。原来一切竟是如此的自然现成。你就会发现，潺潺流水是禅，浩浩长江是禅，满目青山是禅，一庭明月也是禅。原来天地、自然是如此的清朗、美丽，庭前的柏树子是如此的生机蓬勃，苍翠欲滴。当你拆去了小我的栅栏，你就会化为一粒柏树子，听钟鼓声声，听梵呗阵阵，听诵佛曲，听海潮音，朝迎旭日，暮赏晚霞，你就会静静地对着赵州祖师塔，生命中所有的负担都会统统的卸下。因为你感受到生命的真谛，因为你经历着开悟的颤栗，每天早上，你的脸上都会挂一串珍珠般的泪水。
不论是第一层次的四句话，还是第二层次的这四句话，都正好对应了我去年生活禅讲座中的八个字：本心、迷失、开悟、境界。在第三层次，我可能还有四句话，要送给大家，但是，那个层次的事情，是天机不可泄露。大家都是菩提种子，都很有慧根，那么我就请大家自己去参究吧。
