[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


大宝积经文殊说般若会第四十六之一
 
{返回 所依经典·显 文集}
{返回网页版}
点击:2600

大宝积经文殊说般若会第四十六之一

梁三藏曼陀罗仙译

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。

其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处。来诣佛所在外而立。

尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目揵连。摩诃迦叶。摩诃迦栴延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已。

尔时如来从住处出敷座而坐。告舍利弗。汝今何故于晨朝时在门外立。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。

尔时世尊。问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。

文殊师利。即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相不异相。不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等正观如来利益众生。

佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。

尔时舍利弗。语文殊师利言。若能如是。如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向于涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。

尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨。语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严。心恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生界亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛。若一劫若过一劫。昼夜说法心不暂息。各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。

舍利弗。复语文殊师利言。若众生界不增不减。何以故。菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利白佛言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中无有一法当可得故。

尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。

文殊师利言。众生界相如诸佛界。

又问。众生界者是有量耶

答曰。众生界量如佛界量。

又问。众生界量有处所不。

答曰。众生界量不可思议。

又问。众生界相为有住不。

答曰。众生无住。犹如空住。

佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。

文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。

佛复问文殊师利。云何不住法名住般若波罗蜜。

文殊师利言。以无住相即住般若波罗蜜。

佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根云何增长云何损减。

文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。

世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅槃可乐生死可厌。

何以故。不见生死况复厌离。不见涅槃何况乐着。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。

何以故。不见法界有增减故。

世尊。若能如是。是名修般若波罗蜜。

世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。

世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。

世尊。心无悕取。不见法相有可取者。是修般若波罗蜜。

世尊。不见好丑。不生高下。不作取舍。何以故。法无好丑。离诸相故。法无高下。等法性故。法无取舍。住实际故。是修般若波罗蜜。

佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。

文殊师利。白佛言世尊。是空法中当有胜如而可得耶。

佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法。

文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。

文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。

复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟

佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。

文殊师利言。不也世尊。如我思惟不见佛法。亦不可分别。是凡夫法。是声闻法。是辟支佛法。如是名为无上佛法。

复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。

复次修般若波罗蜜时。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见寂灭界。

何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者。不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。

复次修般若波罗蜜时。不见是佛法可取。不见是凡夫法可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜

佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人。亦当不离是印而修道果。

佛告文殊师利。若人得闻是法。不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久殖德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。

文殊师利。白佛言世尊。我今更说般若波罗蜜义。

佛言便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。

复次修行般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜

佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。

文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。

佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。

文殊师利言。如我思惟不见一法。云何当得住于佛乘。

佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。

文殊师利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可见。我云何得。

佛言。文殊师利。汝得无碍智乎。

文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。

佛言。汝坐道场乎。

文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。

佛言。云何名实际。

文殊师利言。身见等是实际。

佛言。云何身见是实际。

文殊师利言。身见如相。非实非不实。不来不去。亦身非身。是名实际。

舍利弗。白佛言世尊。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨。何以故。能闻如是甚深般若波罗蜜相。心不惊不怖不没不悔

弥勒菩萨。白佛言世尊。得闻如是般若波罗蜜。具足法相。是即近于佛坐。何以故。如来现觉此法相故。

文殊师利。白佛言世尊。得闻甚深般若波罗蜜。能不惊不怖不没不悔。当知此人即是见佛。

尔时复有无相优婆夷。白佛言世尊。凡夫法。声闻法。辟支佛法。佛法。是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜。皆不惊不怖不没不悔。何以故。一切诸法本无相故。

佛告舍利弗。善男子善女人。若闻如是甚深般若波罗蜜。心得决定不惊不怖不没不悔。当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜。不惊不怖信乐听受欢欣不厌。是即具足檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。亦能为他显示分别如说修行

佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。

文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。

佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中。巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。

文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行

佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。

答曰见。

佛言。汝云何见。

文殊师利言。我不作凡夫见。不作圣人见。不作学见。不作无学见。不作大见。不作小见。不作调伏见。不作不调伏见。非见非不见。

舍利弗。语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。

文殊师利言。不见菩萨法。不见修行菩提及证菩提者。

舍利弗。语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。

文殊师利言。云何为我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。

文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故。

复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭。不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名观佛

大宝积经卷第一百一十五

 


{返回 所依经典·显 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:大宝积经卷第一百一十六·文殊师利说般若会第四十六之二
下一篇:大宝积经卷第六十·文殊师利授记会第十五之三
 佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷上
 大乘伽耶山顶经
 文殊师利问经卷上
 大宝积经卷第五十八·文殊师利授记会第十五之一
 佛说文殊师利现宝藏经卷上
 文殊师利所说般若波罗蜜经
 佛说文殊悔过经
 大方广宝箧经卷中
 文殊问经字母品第十四
 文殊师利问经卷下
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 佛七讲话 第七集 第三期 第七天 闻性无生正念真义[栏目:智谕法师]
 在世间修行如何面对各种众生[栏目:达真堪布]
 修身进德嘉言录选[栏目:佛教手机短信]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com