◆居士问：学佛的人是不是不用讲世间法？

　◇仁波切：世间法一点也不过问的话，我想不仅仅你自己会饿死，你的孩子、你的家里人可能也都会活不下去，那样麻烦就大了！所以你首先一定不要让家里人委屈，也不要让孩子委屈，要让他们得到应当得到的保护、生活与培养，做一个好父亲、一个好母亲。在做一个好人、好父亲或好母亲的基础上，才可能做一个好的佛教弟子，如果你连做一个好父亲、一个好母亲都做不了的话，那好弟子也就谈不上了。

◆居士问：刚入佛门应该供什么佛像？

◇仁波切：刚入佛门的弟子可以供释迦牟尼佛的像、观音菩萨的像、文殊菩萨的像。其实一个完整的佛堂，依据菩提道次第中的传轨，至少要有一尊释迦牟尼佛像、一部佛经及一座舍利塔，分别代表佛陀之身、语、意。其他菩萨像、出世间护法像、世间护法像依次要放旁边一点或低一点。至于世间的神灵、祖先、地神等不可与佛像同放佛堂以内，在佛龛之下或旁侧低处摆放即可，虽然可以分开来供养，但绝不可以起依止的念头。

◆居士问：以前有佛像送走了，现在又喜欢，想请回来，可以吗？有什么不妥？需要注意什么？家中有佛像、经书不用时怎么处理？

◇仁波切：这就要看你送给谁了，如果他愿意给你，你就可以请回来，没有什么不妥。但需要注意恭敬心！已经皈依的人，无论佛像是何质量或何等工艺，不应分优劣，必须视为真佛而恭敬供养。如龙树菩萨在《亲友书》中说

“随何木等雕佛像，诸有智者咸供养。”

不要喜欢的时候供，不喜欢时就不供。如果能如法的供养，一尊佛像即能令你籍此而增长功德，如果不如法的供养，只能是自己在累积不善之业。至于怎么处理佛像、经书，你要先想想理由，如果是因为佛像的质地、工艺等问题，就不妥当；如果你只是觉得佛像、经书太多了，就可以送给周围的人。

◆居士问：打坐时总有很多障碍，一个念头捣乱，是不理它呢，还是想法对治？该怎么办？

◇仁波切：不理它也是一种对治的方法。

　　在《甘丹大手印根本颂》中说

“随起何分别，即观彼体性”，

意思是当起分别心时，即心从所缘的境上流散到其他境上时，就观察它的体性，而不用强烈地去断除。之后又说

“或随分别起，不必强遣除，

认识彼动相，安住其体性。

此与船上鸟，飞扬喻相同，

如云海船鸦，任其各方飞，

终当落船上。”

另外的一种对治的方法就是分别心一起，立刻令其断除，在《甘丹大手印根本颂》中说

“或如舞剑者，分别起即断，

断已心住时，不可失正念。”

但是要看你起的念头在何时生起。如果是不愿意或无法持续修持，那是懈怠(第一过失)，对治懈怠比较好的办法是多修信仰心、欲求功德之心、轻安心等等强有力的精进心；如果起了忘失教授之心时(第二过失)，就要修正念；如果禅定中出现了第三过失——沉掉的时候，就以修正知为好；如果出现了第四过患——不作行的时候，就多修一点作行；如果出现了第五种过患——作行的时候，就要断除作行，修不作行。所以不同的阶段有不同的对治办法。

◆居士问：有些人进寺院时，感觉不太好，为什么？该怎么办？

◇仁波切：一进寺庙就容易头痛头昏，一打坐就容易昏沉瞌睡等等，这也可能是一些业障比较重的人的违缘。遇到这样问题的居士，那就要消业障，修忏悔，最好多念百字明咒、多磕头，这样就会把这种情况扭转过来，此后再进庙就会感到特别轻松、特别高兴。

◆居士问：有的居士接连几天听法，身体越来越不好，有人说是消业障，对吗？

◇仁波切：这个问题最好这样想，这样想有好处，要不然身体不好，心里难受。我记得忍辱波罗蜜里有一个“安受苦忍”，就是这个意思。当你受苦的时候就想：哎呀，让我无始以来所造的业障消除吧，这样去念想挺好的，对自己修行是有帮助的。那么你为什么身体越来越不好呢？你听佛法很不容易，原来你整天活动，这几天坐下来不活动了，会感觉比较累，休息休息就会好的。另外，听法的时候尽可能不要坐在湿的草地上，尤其是老年人，这样对身体不太好，一定要带一点能够垫的东西，这样会好一些。我非常担心你们的身体，尤其是老年人，听法时间那么长，我都有点受不了，何况你们年龄那么大。

◆居士问：上香上几支最好？什么时间上香或上供最好？过了中午就不可以供食物了吗？

◇仁波切：上香，如果上两支香的话，就想智慧和方便；如果有三支香的话，就把它当成身、口、意供养给佛、法、僧三宝；如果上四支香的话，就想供养上师、佛宝、法宝、僧宝；如果有五支的话，就作五尊如来想；如果有六支香，就作六波罗蜜之想；如果有七支香来烧，就作七菩提分法想；如果有八支香，就作八正道想；如果有九支或者十支，一一都可以想，没有问题，都可以。如果有三十二支香，就想佛的三十二相；如果供八十支的话，就想佛的八十种好，如果供八万四千支的话，就想八万四千法门。

其实佛像代表着佛陀，是我们众生积累功德的资粮田。我们做供养、做礼拜是为自己的利益而做，不是为了佛而做，佛陀是圆满的觉悟者，不会需要我们凡夫的饮食或花香等供品，也绝不会因为我们不去供养或是因为下午供养而生气，这是以凡夫俗子之心揣度佛陀。我们供养是为利益一切有情众生而供养，因为众生的数目是无量的，所以我们的功德也是无量的。只要以清净及正确的发心来供养，即使只供短短的一支香，也能积无量的功德；如果只为自己现世利益做供养，供上再多的香，利益也不会很大。

虽然如此，早上起来的时候供养比较好，过午之后不供的规矩可能因为过去印度人过午不食，由于这样的原因下午很少上供，这是一种习惯。但是供佛，晚上也行、下午也行，因为这不是佛吃不吃的问题，而是你信仰有多虔诚的问题。有人说天黑了以后拜佛不行，佛要睡觉(众笑)我头一次听说这样的话，哈哈…。这人想的蛮周到的啊(众笑)，很关心佛，呵呵…。

◆居士问：蔬菜草木也有生命，吃它们为什么不属于杀生？

　  ◇仁波切：学佛之人是不能杀生的。严格地说，蔬菜草木是有生命的，但是否有意识有待于观察，因为佛经中虽然阐述了花草树木的一些主动行为，如佛转*轮万树点头等等，但并没有明确的说蔬菜草木有意识，也没有明确的说吃蔬菜草木就算杀生，但律藏中禁止比丘随意摘蔬菜草木。即便蔬菜草木有意识，摘其业力比杀生要小，因为它没有强大的苦受和恐惧。比如杀人与杀动物之间业力大小的不同。另外若说因蔬菜草木有灵性，摘它有杀生之过，还不如说蔬菜上面有细菌等微小生命，因为比丘饮水时有用滤水囊的戒律。但杀生主要看是否有意去杀，不知道、无意而杀就不构成完整的堕罪，杀生当中最大的罪是以嗔恨心来杀生，犯的罪最大。根本不知道它的存在，也根本没有任何一个杀生之念，就够不上违背杀生的堕罪。

◆居士问：听上师开示的录音带或者光盘与现场听法作用一样吗？

　◇仁波切：外地很多居士没有机会到这里来听我讲法，最好的办法就是把我讲法的录音带或光盘赠送给他们，听了之后会有非常好的作用。而且，没有皈依的人也可以听，一点关系也没有。所以我鼓励大家多刻光碟，多做布施赠送，包括各大城市修佛的人，各寺院都可以赠送，让更多的人得到学法的甘霖。

由于佛祖在世时没有光盘或录音带，因此谁也不敢说与亲传一样得到传承这样的话，但我认为听光碟、录音带与看书的效果是一样的，虽不会得到传承，但肯定会得到闻法的殊胜功德，并生起善心、增长智慧。

◆居士问：我在佛书上得知，释迦牟尼佛教法，正法住世500年(或1000年)，像法500年(或1000年)，末法1万年。而您说佛法一共住世5000年，为什么有不同的说法？哪种对？

◇仁波切：哪种对哪种错，那是很难说的事，在佛经里面，关于佛法住世的时间，说法很多。有的经典里说正法五百年，像法一千年，末法一万年；有的经典里说正法一千年，像法一千年，末法一万年等等。藏传佛教的大德们认为，这些都是为了度众生不了义的说法，了义的说法是5000年。大成就者达玛扎修在《大般若释》中说：“佛法住世十数五百年，即：第一五百年为罗汉果年；第二五百年为不还果年；第三五百年为预流果年；以上为果三段。然后第四、五、六中修三学道者多，故为修三段。七八九学三藏者多，故为教三段。十为像法段。”这段话是什么意思呢？十数五百就是十个五百，十个五百年就是五千年。第一个五百年得罗汉果的最多，为罗汉果年；第二个五百年，得不还果的人最多，所以叫不还果年；第三个五百年得预流果的最多，为预流果年。以上叫“果三段”。然后第四个五百年，修戒学的最多，第五个五百年，修定学的最多；第六个五百年，修慧学的最多。所以从一千五百年到三千年为止的这一千五百年称作“修三段”。接下来从三千年到四千五百年，第七、第八、第九三个阶段分别是学经、律、论三藏的最多，所以这三个加起来称为“教三段”。最后一个五百年称它为像法五百年。只有出家人的形象，没有清净的戒律，没有实修者，称它为“像法段”，加起来是五千年。

西藏的诸多大德都以这个为标准，我看有一定道理。二千五百多年佛教的发展历史已经证实了藏传佛教大德们的说法。

◆居士问：学净土的居士家里供的佛像可以拿到这里开光吗？

◇仁波切：只要是学佛的佛弟子，都没有什么问题。因为我们开的既不是藏传佛教的光，也不是汉传佛教的光，开的是佛教的光，汉传佛教的佛和藏传佛教的佛没有区别，都是佛，或者是释迦牟尼佛，或者是阿弥陀佛等等。所以，你不用担心。

◆居士问：开光是什么意思？佛像太多佛堂放不下了怎么办？佛像需要每年都开一次光吗？开光时候如果没有太阳可怎么开啊？

◇仁波切：开光是迎请佛的智慧身融入到佛像的三昧耶身之内，也就是迎请诸佛菩萨安住在佛像内，这就是开光的意义。佛像一定要开光才有智慧吗？那倒不是，只要你有非常虔诚的信仰，其实佛无处不在。不过我们凡夫毕竟有很多俗念，如法地、虔诚地迎请智慧身融入到佛像，有助于内心对佛像生起信心，由此会得到佛的真正加持和帮助。开光仪轨有简有繁，主要包括驱邪、洗秽、观佛、迎佛、供养、诵咒、化形、安神、开光、加持、散花祝福等。这是第一个问题。

第二个问题，佛像太多放不下怎么办？你可以把其中一些佛像送给那些没有佛像的人，让他们也供，不是很好么？

第三个问题，佛像需要每年开光吗？当然每年开光也行，每天能开光更好。因为每天观一次释迦牟尼佛真正的智慧融入到佛像以内，每天都可以生起很大的信心，由此可以得到很大的加持力。但你要学会开光的仪轨及观想才可以。单从修行角度来讲，普通居士也应该迎请佛的智慧身融入佛的三昧耶身中，并供养七支供、猛励祈请等，比如《速道》加行仪轨不就是每天为陈设的资粮田开光吗？但是否能达到开光的真正效果就是另外一回事。但起码由此可以得到相应的加持力。不每年进行开光也没有任何问题。

第四个问题，开光的时候没有太阳怎么办？有佛光不需要什么太阳光。如果用太阳光来代表佛光的话，这个光也太俗了。我们迎请佛的智慧光明融入到佛像内，即便在一个黑暗的房子里面又有何妨呢？

◆居士问：为什么诵经或持咒时，偶尔会难以抑制泪流满面？

◇仁波切：这种现象可能不是什么坏事，你是由于想起其殊胜功德生起信解而感动得流泪，还是莫名其妙的流出来眼泪呢？(居士：莫名其妙的流出来。)那你多念几遍，这种现象就会消除的。因为人一旦作不经常做的事情，就会有一些生理和情绪变化，如果延续的时间长一点，可能就不会再这样了。有的人虽然自己是情不自禁，然而对佛法僧产生这等现象当然是好事，如同遇见难得之事而激动流泪；有的是因对经、咒或上师殊胜功德生起信解，而感动得流泪，那就非常殊胜了。

◆居士问：皈依红教又皈依黄教是否矛盾？得到过宁玛和格鲁两派的传承，各修一部分可以吗？

◇仁波切：其实你既没有皈依红教也没有皈依黄教，你皈依的是佛祖释迦牟尼佛，皈依的是佛教！为什么不把佛教各派当成一家人呢？这对消除偏见、生起对佛法的恭敬心有很大利益。如果你是佛弟子，你皈依的是佛、皈依的是法、皈依的是僧，并不是皈依红教或皈依黄教，更不是其他异教。

　得到过宁玛和格鲁两派的传承想各修一部份，这种说法令人诧异。因为无论格鲁还是宁玛，都是来自释迦牟尼佛的教法，统统都是如来正法。你不要误认为这个是格鲁巴，那个叫宁玛巴，要在格鲁巴与宁玛巴中间找个平衡点，否则害怕哪一派不高兴，这种非常狭隘的想法就不必了。如果受过灌顶，无论是宁玛还是格鲁的，一旦得到了本尊灌顶之后，本尊咒每天一定要坚持持诵，这很重要。因为得到了本尊的灌顶后持咒不断，传承就不会断。修法应该按照次第修，真正修法的次第就是按照菩提道次第和密宗道次第来修，在菩提道次第和密宗道次第的实修当中，既包含了宁玛的修法也包含了格鲁的修法，包含了一切显宗和密宗的修法，这是最快速、又是最完整的修法。

◆居士问：在家修行的居士可不可以传法？

◇仁波切：如若具备与仲敦巴或玛尔巴一样的善知识之德相当然可以，否则就不好说了。如果要传法一定要具备传法的资格，至少要具备以下条件：1必须要有传承不断的、清净的口耳相传的法脉；2必须要以清净戒律守护三门；3以实修显密三摩地来调伏心相续；4以现量或比量来了达缘起性空的实性之理；5对弟子心怀悲悯。如果最低限度的这几条都不具足，所传之法是否清净就难以保证。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中说：

“诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。”

若传密乘灌顶者，应具足四世班禅在《上师供》中所说：

“三门善护慧忍而正直，

无谄无诳了达咒密续，

善巧绘说双十真实法”

的圆满德相。

◆居士问：什么是我执、什么是法执呢？

◇仁波切：“我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”、由此引起烦恼障；“法执”就是把外在的一切事物当真了，对象是“我的”。一旦成立了“我”念，对外在的万物执为“我所”，这就产生了分别心、爱憎心，什么什么是“我的”，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。月称菩萨在《入中论》中说：

“最初说我而执我，次言我所则着法，如水车转无自在。”

　其实，这个“我”是虚幻假合的、因缘和合而成。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：

“士夫非地水，非火风非空，

非识非一切，异此无士夫。”

就是我既不是地，也不是火，也不是水，也不是风，也不是空，也不是意识。然而除了这六个以外，还能构成我吗？寂天菩萨在《入行论》中说：

“毛发爪齿既非我，骨与血等亦非我，

鼻涕痰涎非我身，黄水脓汁亦非我。

我者既非血与污，肝肺等亦非我身，

余脏腑等亦非我，我亦非是便溺等。

皮肤肌肉既非我，暖及与风亦非我，

身诸孔窍及六识，彼等一切皆非我。”

这就是说如果把我的皮放在一个盘里，把我的肉血放在一个盘里，把我的骨头放在一个盘里，把我的毛发爪齿、内脏放在一个盘里，再看看，哪个是我呢？每盘都不是，这些是色而不是“我”。受是“我”吗？好的感受不是“我”，坏的感受也不是“我”，无记(不好不坏)的感受也不是。识体是“我”吗？也不是。识体是“有为法”，是无数的善习气、恶习气和无记习气的群体构成的大群体，其中恶习气再细分的话，可分为贪、嗔、痴、等分四种各自二万一千、总为八万四千个烦恼。再细分的话，其中的任何一个烦恼又可以分为无数善习气、恶习气或无记。识体不是独立的，而是依赖对境产生的；识体也不是单一的，而是无数因缘的综合；识体也不是恒常不变的，而是生灭交替的延续；识体是连接非常严谨、分工又很细致的神识群体，是“心”、“心所”构成的群体。如果识体是“我”，因识体可以细分成无数份，那么“我”也应该可以细分成无数份；或者因为“我”是独一的，那么识体也应该成为独立自在，故说识体不是我。五蕴皆如此类推，如《入中论》中说：

“若谓五蕴既是我，由蕴多故我应多。”

　好比一个企业，在未成立之前，没有人会承认这是“我的”集团，自从公司注册以后，这些人就会想：噢，这是“我的”集团公司了。有一天公司破产了，集团不存在了，执持“我的”公司的念想也就没有了。地水火风是如此，意识也是如此。人们不明白一切事物都是假象，把一切“法”和“我”当真了，也就有了无明。由于不明白，就会被这些假相所困。当你能把一切都看成是虚幻假合的，那时你就能脱离爱和恨的烦恼，就象看到电视里面的金银财宝，不会产生强烈的贪着一样，因为你知道那是假的。

破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。

◆居士问：日常生活中行善之人常有诸多不如意的事和灾难发生，怎样理解善有善报的说法？

◇仁波切：这里我给你们讲个小故事。我有一次坐飞机，旁边有一个年轻人问我一个问题：你们佛教总说善有善报，恶有恶报，可我做了那么多好事，怎么没见到善报呢？有许多作恶多端的人却比我过的还好？这又是为何？我说：不是没有善报，只是你没有注意到一个细节。你做生意出差从来都是坐着飞机、住宾馆和下饭店。然而中国十三亿人口，有多少人连飞机也没踏过一步，宾馆、饭店想都不敢想，甚至很多人连飞机都没见过，与他们相比你所得的善报是极大的。他又问我善有善报的例子。我反问他说：“你讨厌我吗？”他说：“不。”我问他：“为什么？”他说：“因为你和蔼可亲、有礼貌，我不但不讨厌，还很喜欢你”。我说：“这就是善有善报。如果一个人用贪、嗔、痴、傲慢、无礼、自私、固执等态度去对待别人，别人就会讨厌他、轻视他，由此招来诸多的阻碍、不顺、苦难等等，这就是恶报。其实单从你和他人今生所造的努力相比，得到的结果，你早就超标了。但人的欲望是无限的，永远也不会满足。”

另外，仅有善心还不够，还应有智慧。没有智慧的善心是有缺点和漏洞的，同样单有智慧没有善心也是不够的。我们所指的善人应该是德才兼备的人，其中“德”就是慈悲，“才”就是智慧，比如人大致可分为四类：

第一是无德无才者。由于他内心极其邪恶和黑暗，充满了贪嗔痴、自私、嫉妒、疑心，所以他是无德之辈；同时他没有胆量、谋略、才干、也没有能力，既不愿做善事，也没有能力做恶事，所以他是无才之辈。但由于他没有做过坏事的原因，人们往往对他的动机不假思索，误认为他是善人、是好人、是老实人。是老实人不假，但他不是善人。老实人和善人混淆不清是不正确的。这种人不是不想做坏事，只是缺乏智慧无能为力。他们的特征就是怨天、怨地、怨人、怨社会，认为“我的失败是我的忠厚老实和本性善良所致”，说社会对其不公，认为他人的成功是由于他们的坑蒙拐骗和狡诈欺讹所至，始终形成了一种善恶颠倒的人生观，从不反思自己的缺点和漏洞，也不客观公正的观察他人所具的德或才。这等人由于天时地利的巧合，一旦偶得势力必将祸患无穷。因此称他为下下之辈。

第二有德无才者。这种人有善良和慈悲之心，但没有敏锐的智慧。由于他们本性善良、忠厚老实、品德高尚、善于帮助他人，对天、地、人和社会常怀感恩之心，当下的状况充满喜乐，因此他是有德之辈。然而，他没有胆量、没有谋略、才干、也没有能力，所以既没有能力做善事，也不愿做恶事，所以他是无才之辈。这种人虽然没有做过更大的善事，但他心存慈悲善心，又忠厚老实，是个老实的善人。他们的特征就是念恩、感恩社会，满足于当下，始终认为如今之所得皆是积累善因所至，正面的看待他人的成功，反思自我的缺点和漏洞，忠孝仁义为宗旨，本性老实，缺乏宏伟目标和妥善的方法，始终停留在狭小的目标和埋头苦干的状况，所以难成大事。因此称他为庸碌之辈。

第三有才无德者。这些人天资聪慧、多谋远虑，胆大心细、能力过人，所以他是有才之辈。但他内心极其邪恶，好于阴谋诡计，以损害逼恼他人为乐，所以他是无德之辈。他们的特征是面善心恶、巧取豪夺、不择手段，始终认为一切成功的根源就在于手段，认同弱肉强食的论调，从不反思自己的品德和终究的恶果。根据这种人谋略的不同，其得到成果的大小也不同，有的人眼下如鱼得水，成就大业，然最终结局悲惨、身败名裂、留下千古之骂名；有的人上半生得意洋洋，下半生凄惨无比，这些人的聪慧才能变成了自己的断头剑。这类人如同瓷器抛向空中，智慧的大小决定了它上抛飞空的高度和时间，最终要落地的。飞空的高度和时间决定了落地的惨烈程度。人们只看他现前的风光，常常怨老天不公，说恶人得势，岂不知其人终究必有悲惨的结果。一个有才而无德的人可以毁掉一个村庄、一个地区、一个国家、甚至整个地球。那么他没有得到恶报吗？其实他早就得到了。不要光看表面上没有，当他做坏事时，内心极度的痛苦、害怕、担忧，一旦做完坏事以后，从此内心充满焦虑和恐惧，怕被发现而受到惩罚，一生都生活在恐惧担忧当中，所以可以说恶报早就来了。因此称他为邪恶之辈。

第四德才兼备者。这才是真正的善人。由于他们本性善良、善于帮助他人，心怀利益群生，对天、地、人和社会常怀感恩之心，对当下的状况充满喜乐，对未来的前途充满信心，因此他是有德之辈；智慧甚深、广大、明晰、速疾，心胸宽广，能力过人，所以他是有才之辈。这种人虽然为数甚少，但其利益的时间和范围都无量广大。一个有智慧的善人从范围上能解救一方百姓、一个民族、甚至全人类乃至一切众生，从时间上利益十年、百年、甚至千秋万代。他们的特征就是德才兼备、胸怀大志、深谋远虑、言辞和雅、行为端肃、品德高尚、谦虚谨慎、善巧方便。那么他得到善报了吗？其实早就得到了善报，每次想到自己做过的善事就充满喜悦，想起对他人、对民族、对国家、对全人类所做的善事就深感自豪，充满了成就感。因此称他为贤圣。

一切不如意之事，都是我们的业力所造成的，而业又是从“我执”中产生，所以“我执”是祸根所在。灾难在没有成熟之前，通过佛菩萨的加持及自己的修持，可能不出现。但已经成熟了的就很难改变。

　　《集法句经释》中说：

“诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，

非将所证迁于他，示法性谛令解脱。”

诸佛无法以水洗去你的罪业，也无法以手除去你的痛苦，也不能将所证悟到的转移到你的身上，佛陀只能为我们阐述解脱痛苦的正确方法。

◆居士问：世间事业的成功是宿世修行、集聚福报得来的，还是今生努力奋斗得来的？

◇仁波切：世间事业的成功既是修行得来的，也是努力奋斗得来的。你把修行得来的和努力奋斗得来的，这两者割裂开来是不正确的。在佛教中所说的修行，并非是脱离合理的努力奋斗之外的某种行为，而是阐述与事物发展规律相应的努力奋斗的正确方法。努力奋斗得来的也就是修行得来的。

　单从世间的异熟果而言，凡是善法都能迎来相应善的异熟果。行有三：身行、语行、意行。任何事业都必须通过身体的吃苦耐劳、言语的善巧表达或内心的深入思考才能成办。修行就是修改自己的身、语、意，修行就是把错误的改成正确的。其实不是只有打坐才算修行，行、住、坐、卧，甚至连睡觉都可以修行。只要你精进地规范、监督自己的行为、言语、内心动念，不要让它做不该做的事、说不该说的话、起不该想的动念，这就是修行！凡是用不正当的手段巧取豪夺得来的东西，都不会有好的结果，而且将要付出沉重的代价。佛教里讲的不放逸、忍辱、精进等不就是努力奋斗吗？佛之所以伟大是因为明了万物因果变化之规律，并指点世间善恶之迷津。换句话说，努力奋斗的方向对与否，关系到以后得到结果的优劣。其中有些事业的成功是前世努力奋斗修行得来，有的甚至是无数世前积累的福德中来，有的是今生努力奋斗修行得来。

◆居士问：学佛后可以炒股票、买彩票吗？