《安乐集》讲记

第三十七集

录音记录：明忻

道绰禅师《安乐集》的学习我们继续进行。

昨天我们把名即法，名法异这一段文字作了提示。阿弥陀佛这个名号是名即法的法则，以指指月即是名法有异。

我们看下面的文字给我们提示些什么。

又问曰：若人但称念弥陀名号，能除十方众生无明黑暗，得往生者；然有众生，称名忆念，而无明犹在，不满所愿者，何意？

答曰：由不如实修行，与名义不相应故也。所以者何？谓不知如来是实相身，是为物身。

复有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，谓无决定故。三者信心不相续，谓余念间故。迭相收摄，若能相续，则是一心；但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。

又设了一问。

又问曰：若人但称念弥陀名号，能除十方众生无明黑暗，得往生者；

(念佛)这个法则的利益。

然有众生，称名忆念，而无明犹在，不满所愿者，何意？

这是个设问。这个转折想让我们观察。我们都知道在无尽刹土中，种种众生表现种种业报差别，莫不是我们每个有情自己的设置，因果的延续，其本质无生。设这个问亦复如是，本来没有这样的问题，给我们设置这样一个问，希望我们作一个对比观察。对比观察是学佛中十分重要、有趣的一个事情，若不善于对比观察，那经常会堕入迷茫、于法不能抉择、徬徨的这种心智中；经常善于对比观察，人就会以法性抉择，就是说任何因缘来了，能直接了当地、无疑无虑地来守护着无造作的心地，无畏地处理世间的事情，修证一些法则；或者有一个参照，缘它而成一些法则。这是对比设问。

答曰：由不如实修行，与名义不相应故也。

在《往生论》中，谈净土五门修法中的第二门，口称念阿弥陀佛名，与彼光明名义相应，相应就是心智，口称阿弥陀佛照十方国无所障碍的光明名号，这光明，说十二光明也好，无尽光明也好，与其光明相应，那么这样是净土法门的修行者，就是以赞叹门来修证念佛法则。这样的人也能得到成就，就是会得到法的相应，如实修行、成就，得往生大利，或者回心自见自心本无障碍的真实功德。(编注：天亲菩萨著《往生论》“若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。何等五念门？一者礼拜门，二者赞叹门，三者作愿门，四者观察门，五者回向门。云何礼拜？身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。云何赞叹？口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。云何作愿？心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。云何观察？智慧观察，正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种。何等三种？一者观察彼佛国土庄严功德，二者观察阿弥陀佛庄严功德，三者观察彼诸菩萨庄严功德。云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故。”)

无明犹在，不能满愿，就是说不能与这光明相应。他解释了几种：

所以者何？谓不知如来是实相身，是为物身。

这个“不知”是从哪个角度来审视呢？是不证知，是不闻知，还是不了知呢？凡夫对诸佛如来是实相身是无力证知的，一般我们只能闻人说，“噢，诸佛如来有广大法性身，有无边清净的法身，也有圆满的报身。”那么(只是)听这样说，有所亲证没有呢？这个“知”，为不知。现在我们所有的知基本上是闻说知，证知之人甚为稀有。道理上是明白的，道理上是有了解的，道理上是有听闻的，(然而)道理上是没有抉择的，或者是有少分的随顺道理而得一些法性的感知。

是实相身，是为物身。

第二个身份量就重一些。若是未证法性真实，未了晓法性周遍真实教言，或者说真实功德，是很难明晓为物身的。过去人讲大地山河皆是法王身。(编注：洪寿禅师“山河并大地，全露法王身”)真正证得为物身者，一处一物莫不是实相，那四种俱生智一时畅明——就是法界体性智得以真正运用出来，平等智、妙观察智、乃至大圆满镜智都能运用得出来。

知为物身——诸佛如来是实相身，一般从教理上还是比较容易闻说，乃至说理解、随顺的，但是为物身，则是需要亲证功德与利益了。这个知不是说感知，是亲证如是法义。为物身。你说阿弥陀佛万德洪名，是实相身还是为物身呢？我不知道大家怎么来思维这个事情。这个知，要是真正与彼名义相应，那阿弥陀佛六字洪名的名义，有法性彰显，也有法身彰显，亦有报身彰显，亦有应化彰显。那你说他是实相身还是为物身？阿弥陀佛全体的功德与名号彻底彰显无疑，是什么身？这个地方是需要观察与思维的。

复有三种不相应：

前面是看你所证之量、所知之量，没有这个量，你只能用下面的因缘来启发这个量了。我们说开示悟入佛之知见，入清净道业。你不知，那下面有三种不相应：

一者信心不淳，

众生皆以对待心、生灭心安立信与不信。说我们生信了，今天信了，明天就又不知道这个信是个什么。或者说，道理十分清晰的时间还是信的，睡一觉醒来，眼睛一朦胧，说你还信不信啦？他都忘了信不信了，他感觉不出来自己信与不信了。

若存若亡故。

因为在对待心中生出来的信疑之信非是抉择，这个信是恍惚的，是变异的，是对待的，他没有真正的力。

二者信心不一，

好比说念佛。有人说：念佛法门是甚深微妙禅啊。他一听，喜欢禅宗啊，那我就念佛吧；

有人说：念佛可以了生死成菩提啊。好，哎呀，那就念佛，了生死成菩提吧；

有人说：念佛可以得三昧证神通。哎呀，那就念佛证三昧吧，求神通吧；

有人说念佛可以得到什么福德因缘，有吉祥感徵。哎呀，那我就念佛吧。

这个念佛的心愿不一，信心不一，就是促使他守护这个法则的原因是不一样的，那(若念佛)不相应了，那就没有决定，他就会变异。有人求吉祥，结果没有得到吉祥，那就说名号功德不真实的；

有人没有得到三昧神通，说这也没有得到神通，那就不念了；

有人说，念佛能断烦恼了生死的，怎么妄想更加炽盛呢？那又不相应了；

有人说念佛得到什么样的福报，他念佛也没有这样迅速的感知。那么这些因果不相应，他就产生疑虑，所以信心不一。

谓无决定故。

无有决定。那真正的念佛人，若顺缘中、逆缘中，若有感徵、若无感徵，一心存念，那这就是真正的吉祥啊；若有三昧之征兆，未有三昧之征兆，安乐行持，未得三昧亦得三昧正受，正受现前；有人求通力，因为心无挂碍，总持一法，那虽然没有得通力，亦通达无碍的。那么(关键是)这个心智决定未决定。

三者信心不相续，谓余念间故。

我们现在念佛人都象是烧水，道理似乎明白一点了，念佛念佛，念十声二十声不念了，象烧水一样，在这地方刚刚感受到一点水温，火又抽掉了，又干其它事情去了。没有相续之信心与愿望。念五分钟的佛，打十分种的妄想。说发愿了要修净土法门了，三天热度上去了；后天说我还是修其它的吧，我还是学教吧；教学三天了，我还是学禅吧；禅还没有参三天呢，我还是修修密吧。那这样间断地，就象这一壶水、一壶水、一壶水，三壶水在那儿摆着，这个水烧高二十度了，又换一壶水。或用这个炉子上烧一烧，那个炉子上烧一烧，就是没把一壶水烧开。每人要烧开一次就行了，烧开一次它永远是开水了，放凉了也是开水，叫凉开水，但毕竟是开水了。你要是一直没有烧开，温嘟嘟的，很多人修法就是温嘟嘟的，这个地方温一下，那个地方温一下，就是间断呗。

很多人说：哎呀，某某人修法怎么得力，某某人修法怎么不得力呢？我遇到一个出家师父说：念真言念多少多少千万遍，佛念了多少多少万遍，读经读了多少多少万遍了，是不是真有很大的成就呢？我说：有!念真言，每个真言都有很大的成就。你要是无染无著就是最大的成就，若染著了，那就……有人就以此为因缘了，认为自己怎么样了，成了，那这也是间断。过去人一信永信，不碍再发，一得永得，不容毁灭，他不能改变了。我们现下真正抉择这一个法则的时候，是不会再产生动摇了，无间——不可须臾离，也无所离。法性之周遍我们虽然没有亲证，佛陀毕竟已经讲了，佛陀已经亲证了，我们但是随顺观察就可以得无碍力。那这是不相续。

迭相收摄，若能相续，则是一心；

释迦佛在《般舟三昧经》上讲，“人一日一夜念佛不舍，立一念，断诸想。”实际希望我们在一个事情上去深入地观察一次，就象烧开水一样，一回就把它烧热。一日不行，七日七夜；七日七夜不行，九十日；九十日不行，九年。非得把这事情做完不可，宁舍身命，不能不把法义解决掉的。这样的人能成就道业。象我们这样似乎是在学佛，结果呢，五分钟以后去打妄想了，似乎有点法意了，五分钟以后又去搞其它名堂了，这样间间断断的。

但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。

这生者，往生利益，若遇决定之人，是无疑于往生与不能往生的。现在多听世间人谈论“往生”二字，认为往生就是死亡呗，就是把自己治死了，命根断了，就是往生了。常年我遇到这些菩萨说这个问题，千人说万人说，就这么一个说法，似乎这条命整死了就成佛法了。你感觉不知道他们在搞些什么名堂，不知道他在说些什么话。上午有个小伙子跟我说:“就想死。”“为什么想死？”说“死掉了就往生了，就解脱了。”我说：“死掉了就解脱了，那枪毙人的地方就是解脱场，对不对？砰砰砰砰砰！战场就是解脱场？砰砰砰砰砰！大家都解脱了。怎么解脱？人死掉了呗。”就把死当成往生，把死当成解脱。

社会上很多这样的小孩子，学习压力大了，就想死。一到高考前夕经常一个电话接一个电话的，干什么呢？就说：我想死。干什么？怕考不好，想逃跑，逃跑是不能逃的，说死了就回避了，死了就不考试了，对不对？实际我们世间人遇到艰难了，遇到新的障碍了，这是修行的最好最好的时候了，最有味道的时候是这个时候。唉，这人会想逃避，怎么逃避？死掉。过去人讲，死了死了，一死百了，实际不是，这是骗人的话。一死恶业更加炽盛了，一死烦恼更加重了，一死你更没有把持力了。人身尚好把持啊，要死掉你怎么把持自己啊？中阴身，荡荡悠悠的，不知道业风把你吹到哪个地方去了。现在这样的事情特别多。

我们学习佛法说生死，这个生死不是色身的生死，是你意识造没有造对待业，在这个贪嗔痴慢疑中有没有取染，这个是生死关口。非是命运之交代，那只是个死亡的表相罢了，那当然也是个交口。

实际我们每个念头的生灭生灭中，你是怎么择取，这才是真正了生死之处。那我们说三心能不能生，能不能往生，就在这个地方抉择的。能不能得到解脱呢？(若能)无挂无碍，心智空明，即得解脱，那是丝毫不用怀疑的。你心智中畅明，色身若在若不在，若此身若彼身，你了无挂碍的。

现在社会的这种宣传令无量的众生迷失了自心的修持，而在乎色身的存亡，这是十分可笑的幼稚教诲，很愚痴的一个引导。不知道人为什么会这么愚痴，传播着世间的这种颠倒的教诲，也不知道为什么世间人会接受这种愚痴颠倒的感知？很多人就在这地方堕入歧途，所谓的歧途就是求死的歧途啊。你要是不学佛的人嘛，倒也正常，要是我们念佛人、学佛人啊……

但你说我对这个社会无牵无挂，我对这个欲界一切爱染彻底地舍弃，厌此三界，但念阿弥陀佛，向往极乐世界。这样行不行？行的，这是一种修行念佛的鼓励，但这不是真正法义的抉择。若作抉择，象很多善知识抉择这个往生，说不违安养，饶益世间有情。他不舍往生的愿望，普利着世间的有情。这个世间有情，包括自身的生命。念佛回向众生，皆令现世安乐，舍报安祥。这就是淳心。

这段文字比较明确的是信心的问题，与法相应、与名义相应的问题。有人念佛不得破除无明，因为“若人但称念弥陀名号，能除十方众生无明黑暗，得往生者。”实际说对待心就是无明，取舍心、畏惧心就是无明，这成为黑暗的障碍，这障碍不在其它中，就在你现前业缘中你怎么来运用罢了。有的众生虽然在念佛，但是于无明不作舍弃，实际自己虚妄心智中徘徊挣扎，欺骗自己本来清净的心，不得利益。所以，具此三心，若不生者，无有是处。

这一段文字比较清晰地给我们提出了一个与法相应的修持问题。有人说，我念佛就妄想多。你念佛的时候，看看是以心念佛，还是以妄想心念佛？以心念佛就是无牵无挂地念佛，就是本心念佛。那要是以自己的(妄想心念佛)，好比说，我念佛，出来个妄想，实际这个妄想是个很有趣的问题，你可以先把佛号提起来，也可以把佛号放一放，我就看你这个妄想也行的，我盯着这个妄想，我就看这妄想是怎么来怎么去的，实际一样是在念佛；我也可以提起念佛的佛号，万德洪名的无对光，看看它在怎么想，它怎么延续。因为它象石火电光一样，妄想实际是一闪就出来了，就灭掉了，若二石相击，冒出来个火星就结束了。但人拼命地去抓它的时候，就开始生烦恼了，甚至以为它实，那就开始造诸恶业了。

我们真正作为一个念佛者要用悲心念佛，妄想来了是很欢喜的事情。一个妄想，就是一个法界众生被度掉了，一个法界有情被彻底照亮了。你根本没有什么好畏惧的。妄想反而是度化众生之方便，正是阿弥陀佛威德之功德显现之时。你不会怕妄想的。有人鼓噪这个妄想，那你就苦到自己了，你就会侵害自己的心智。

真正作一个念佛人，念佛法门是很简单的法门，念佛就是容易把种子翻出来，翻出来正好念佛，就这么简单。打七的时候，人翻种子翻腾得厉害呢。过去人在禅堂坐禅，他们有一个故事讲得最好，说归元寺(编注：在武汉)有一个卖豆腐的，勤苦得很，到寺院，(别人)说：“老王，今天不要去卖豆腐，来坐坐禅吧。”“有什么好处呢？”“真有好处！”他就坐，坐着坐着，把十年前种子翻出来了，人家欠他的二斤豆腐钱没还呢，他想起来了。人一坐一静下来了，种子都翻起来了。我们念佛也是这样子的，很多沉淀很久很久的种子，甚至宿世的种子都会翻起来的，很有味道的。他说：“哎呀，这个坐禅真有好处。”为什么呢？人家十年前欠我二斤豆腐钱也想起来了，你看看这不是大利吗，对不对？实际说我们打坐的时候烦恼生起来了，种子翻出来了，就是豆腐钱呗，对不对？就是好东西，那不是你的财富嘛？！实际烦恼是财富。大家忘掉了，(种子出来，)你一看，哦，就可以要帐了。要什么帐呢？你了解它了。

时间又到了，明天我们接着学习。