《华严经》云：“心如工画师，能画种种物。”

　　心，不但能画你自己，而且也能画别人。

　　前面说过，“境由心造”，“境随心转。”这里却是“相随心转”，“心能转相”了。

　　看过电影《阿甘正转》的人，一定还记得主人公阿甘。别人都以为他有“智障”，或者以为智商很底，把他当成一个傻子。其实，他是很善良的人，对别人总是充满信任，对客观世界充满信心，对别人从不设防，不会以恶意去忖度别人。他也不像许多人将精力消耗在疑虑、设防、算计、犹豫、愁闷、尔虞我诈，狼争虎斗之中。他只有一个心眼：凡是对的，善的，对人有利的，他就尽力去做，毫不回头。让我们惊异的是，他竟然所向皆顺，他对世界的那份真诚和美好信念，奇迹般给了他美好的一生。

　　这不是心的力量是什么呢？

　　心，到底是什么？

　　有人问药山惟俨禅师：“怎样才能不被外境迷惑？”惟俨禅师说：“任由外境来去，那有什么关系呢？”回答说：“不理解。”惟俨禅师就问：“什么外境使你迷惑？”谈到这一公案时，南怀瑾先生还引了《笑禅录》中一则故事：许多少年聚在一块儿喝酒，同时还有歌妓陪坐。其中只有首座上的一位长者，闭眉闭目，规规矩矩地正襟危坐，毫不理会周围的声色犬马，嬉戏喧闹。酒会散后，歌妓来向他索取酬赏，长者拂衣而起生气地说：“我根本连正眼没有看你呀！”歌妓一听，用手抓住他说：“眼睛看的算什么？闭着眼睛想的，才更厉害！”这位歌妓简直可以当老师，因为她能告诉学生，心，是什么？

　　马祖道一禅师，在去南岳衡山之前，就已经有一定的禅修水平了。他从四川来到南岳，投在怀让禅师门下。怀让禅师是六祖慧能的大弟子，看到马祖坐禅勤奋，而且禅定工夫了得，知县法器，就去点化他。对于马祖这样的人，怀让禅师知道，说道理恐怕不起作用，于是他用了禅机的手段，拿了一块砖头，坐到马祖跟前去磨。马祖一心坐禅，不受外物干扰，而怀让禅师为了点拨学生，当然很有耐心。一连磨了几天，马祖终于开口了：“师父，你在磨什么呀？”怀让说：“我在磨镜啊。”马祖说：“砖头怎么能磨成镜呢？”怀让禅师见鱼上钩，马上单刀直入，说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅就能成佛吗？”马祖一听，大受震动，忙问：“那怎样做才对呢？”怀让禅师说：“你驾着一辆牛车上路，走得慢，你是用鞭子打牛呢？还是用鞭子去打车呢？”马祖没有回答，他又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛本身就不是禅定之相。对于般若无住，不应有所取舍，你要是认为坐禅可以成佛，那是对佛的误解，你若是认为只有坐禅才是禅定，那也是对禅的误解。”马祖听到这里，当下豁然开悟。

圣严法师说得很幽默：坐禅的确不能成佛，坐禅只能练腿子。不过，一般人还是得坐禅，释迦牟尼佛是坐禅成道的，在他之前之后的修行人都在打坐。问题是，如果不论学佛与否，打坐皆可成佛，那恐怕也是不可能的。因为，成佛也好，开悟也好，在于心，不在于坐。在于心是否明、是否净、是否没有执著、没有挂碍。打坐可以安心，可以定心(连郭沫若生前都有打坐的习惯)，但心的安定，并不等开悟成佛。所以马祖一旦明白砖头磨不成镜，打坐也成不了佛，对打坐的执著也就放下了。醍醐灌顶，法门在心。只要在心上用功，放下心中的一切，当心中灵明一闪，把过去、现在、未来、人我、是非统统放下，此时显现光明的心地和万里晴空无无我的境界，这就是慧解脱，就是明心见性，就是顿悟成佛，何假外求？

　　唐代无尽藏比丘尼给我们留下一首诗偈：

　　　　　　终日寻春不见春，
　　　　　　芒鞋踏破岭头云。
　　　　　　归来偶把梅花嗅，
　　　　　　春在枝头已十分。

人人都知道春天最美好，盼望春天，喜欢春天，于是乎寻春、迎春、惜春。春天在哪里？其实最美好的春天正是自心、佛心、真如、真心。春天不须向外找，佛性自在我心头。正如同赵州禅师所写的一首偈：

　　　　　　赵州八十犹行脚，
　　　　　　只因心头未悄然。
　　　　　　及至归来无一事，
　　　　　　始知空费草鞋钱。

“芒鞋踏破”，“空费鞋钱”，“岭头”高高低低，“行脚”千里万里，向外寻求，怎能寻到自己(自心)呢？真如本在自心，佛性即在自心。你能认识自心，就不会远行万里，心外求法了。因为，心外无我，心外无法，心外没有春天，心外没有世界。

　　对“心”的研究、透视，并能作出全面、系统的解释的，在世界范围内恐怕还没有一种学说能达到佛陀的认识水平的。但是，这并不等于说别人就没有重视到“心”的功能、心的作用、心的能量。牟宗三先生说中国哲学特重“主体性”(Subjectivity)与“内在道德性”(innermorality)，他认为中国思想的三大主流，即儒释道三教，都重主体性，而且“主流中的主流”儒家思想，更把主体性加以更特殊的规定，而成为内在道德性，即成为道德的主体性。于是乎就把西方哲学重客观性而不重主体性相区别开来了，牟先生说得很有见地。他的“主体性”→“内在道德性”→“道德的主体性”，用中国儒家原有的一句话就可概括，“存乎一心”也。

　　即使西方哲学，无论从柏拉图、亚里士多德到康德、黑格尔、(包括费希特、谢林)，或是从菜布尼兹、罗素到海德格尔，他们都已逐渐向东方哲学的主体性走来。他们作为享誉世界的哲学家、思想家、不可能不对人的生命存在、社会存在和道德判断做出认真的思考，也不可能对佛陀的思想一无所知。苏格拉底力倡正义、中道(Mean)、公平、道德与友谊，这不都是人的主体性的题中之义么？不都是“存乎一心”的“心”的闪光么？

　　讲“人之初，性本善”的孟子，看到了人“心中”的纯净自性，但是，他也说过，“人之异于禽兽者几希”。“几希”翻为现代语，就是极微小极微小的一点儿。可见孟子说出此言时的愤激之情。然而，就是这个“几希”，却又把人拉开了和禽兽的区别。我们的老祖宗说：“不为圣贤，便为禽兽”，似乎也是愤激之词。依我看来，这不是说得太绝对，也不是非此即彼的简单化判断，而是告诉我们：人啊，你的一言一行，你的每一动念，你的内心，是朝向圣贤的那一边呢？还是朝向禽兽的那一边呢？孟子力主“人皆可以为尧舜”，这同佛陀说的人人皆有佛性，人人皆可成佛，已可说异曲同工了。被儒家视为异端的荀子是最讲现实主义的，但他喊出了“人之性本恶”的不和谐音。甚至说人“其善者，伪也(是人为的)。”尼采把人说成是“未定型的动物”，即使“面前有无限的可能”，但也是看兽性看得多了一些。我怀疑荀子说：“人性本恶”恐怕也是过多的强调了人性中的兽性。人固然有兽性，但人，毕竟有人性，上升一步，还有佛性。如果泯灭了人性，遮蔽了佛性，那么人的兽性可能比野兽的兽性更可怕。古代对付奴隶的酷刑，中世纪的宗教裁判所，二次大战期间的希特勒，制造南京大屠杀和在中国大地上杀害了无数生灵的日本鬼子，不都是“兽性”的证明么？无论孟子、荀子他们的认识也都进入“心”的深层次了。即使荀子的话不婉转，不客气，太过急切，其实，佛陀在菩提树下证道彻悟之时，也已揭示得很清楚了：大地众生，平等无异，皆有佛性，只因妄想执著而不能证得。“妄想”者，贪瞋痴也，“执著”者，颠倒愚昧也，两者的总根子就是“十二缘起”中的最后一环(也是初始一环)“无明”。虽有佛性，不能证得的根源就是无始无明，就是贪瞋痴慢、妄想执著这些毒素的污染。语言虽然不同，不碍彼此对心灵深处的探索。

　　在人类历史上，对人自身——自我生命进行探索的，代不乏人，过去有，现在有，今后还会有。但是，通过自身的证悟，由转向人的自我生命内求而进入“心”的层次，发现了“心”的全部奥秘的则唯有佛陀一人。

　　佛，不是上帝，不是超自然的神，更不是人的命运的主宰。在神的面前，人和神的关系，是奴与主的关系，你必须“求”神，你能说你也是神么？在上帝面前，人和上帝的关系，是仆和主的关系，你必须“听从”上帝，你能说你也是“上帝”么？然而，佛教则不然。佛告诉你，佛和众生是平等的，只要离执去妄，人人皆可成佛。佛把众生都看成是未来佛，或当下就是佛。在人类历史上，佛陀第一个喊出了自由平等的声音。

　　佛把“缘起性空”的般若智慧告诉我们。当因缘都不具备的时候，当客观条件有许多不可能的时候，当你无力改变外境的时候，你可以改变自心，你可以找到内心的宁静，内心的“天堂”，你可以建立一种健康的生命的内视、内循环，你就可以永久保持“常乐我净”，回归本源，回归本然。在人类历史上，佛陀第一个向我们揭示了生命的真理：一切在你自心，心的境界就是生命的境界。佛即是心，心即是佛。

　　由于“无明”的污染，人是凡夫，背负着太多的沉重的各种妄执，既没有内心的自由(内苦、心苦)，又没有器世间的自由(外苦、身苦)，所以，人要挣脱许多系缚——思想的系缚，熏习、陋习、恶习的系缚，邪见、偏见、种种恶见的系缚，只有挣脱系缚，砸碎内心的枷锁，才能断惑证真，得到解脱。但是，佛不可能代替你，也不可能来赐予你，自缚自解，自赎自救，自心自安，自性自度。在人类历史上，佛陀第一个向我们指出了看破放下、自我改造的法门。

　　“佛”这一个词，是外来语，是“佛陀耶(Buddha)”的音译。用现代汉语意译，即觉悟了的人，智慧的人。古代译为“觉者，智者”。这个“觉者，智者”具有三义：自觉，觉他，觉行圆满。自觉，是获得大智慧，自度自利，自我觉醒。觉他，是帮助别人启迷得悟，这是关怀众生，救度众生，济世利他。觉行圆满，是自利利他，自度度人，福慧圆成。这三个内容(三义)是一个完整的整体，既不能单称为“觉者”，又不能单称为“智者”，三者密不可分，所以仍用音译，简称为“佛”。可见，“佛”的含义中已包括了智慧的开发，智慧的觉醒，智慧的圆满完成。

　　我这里介绍的是佛教的智慧观，是佛陀的智慧，是佛陀对宇宙人生的感悟。它不是框框，不是教条，更不是皇帝派了什么人宣读的“圣旨”，不要你匍匐在地跪拜接受，更不应盲目信从。佛陀教导我们的，是“四依”，即“依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义”。依法不依人，是依佛法，依一切与佛法相符相应的法，不论是谁说的，不论是佛说，是别人说，只要是佛法，是与佛法相通相符的法都要依，而不是依人。依智不依识，智是智慧，识是知识，识见(见解)，即依脱离无明的智慧，而不依现象的各种名相分别的知识，见解。依义不依语，依真实义而不依表象的语言文字。依了义不依不了义，依彻底究竟之义，不依权巧方便之说，或谓依了义经，不依不了义经。总之，从“四依”可见佛陀的人格力量，既不强调对个人的崇拜，更不要求对语言文字的神圣待遇，尊重别人的思考和意愿。信受的是“法”，理解的是“真实义，究竟义”。不依人，不依语，不依现象，不依不究竟。佛陀教导的法“四依”，把佛教和其他宗教完全区别开来，只依真理，坚持如实知见，不崇拜权威，不凭任何主观意志，不搞迷信。即使你虔诚信受，以佛陀为师，读佛陀之经，行佛陀之教，实践佛陀之愿，也还仍然要通过你自身的体认和领悟。真理是否有用，尤其对你是否有用，必须经过你自身的检验一自证自悟，才叫圆悟圆成。

　　我的这本书，写到这里　，按照出版计划和要求，也将结束了(但是，至此，只是暂时的结束，还有一些内容，我会继续执笔写下去)。最后，我想说：我们学佛，学什么？学佛，就是学习佛陀。佛教文化的魅力，归根到底，是佛陀的智慧的魅力。而佛陀的智慧是有其生命形态的。它的魅力四射，正来自它健康、活泼的生命状态的魅力四射。要学习佛陀，学到佛陀的精神，学到佛陀的智慧，不改变自身的生命状态是不可能的。不肯离妄去执，不肯放下心内心外的阴影，不能完成自身生命形态的转变，就不可能像佛陀那样获得自证自悟。人最宝贵的资源，是在自己的心中。佛在心中，天堂地狱也都在心中。决定一切的是你自己的心灵。你的心灵才决定了你的生命状态。不改变自己的心灵，不改善自己的生命状态，就不可能获得任何证与悟。有所悟，才是真正的学佛，真正地接近了佛陀的智慧。不证不悟，无证无悟，永远在佛的智慧殿堂之外。你能用佛陀的智慧面对世界，面对人生，面对生死。只能是通过学佛自证自悟的结果。不能完成这个自证自悟，学佛成佛永远只是一句空话。

　　生死无常，幻质非坚。人身难得，佛法难闻。人生的意义不在财富的占有，不在私欲满足，不在功利的寻求，不在爱情的痴迷，不在如云如烟的辉煌，而在心灵的净化，人格的崇高，生命的独立，生死的解脱。这就是佛所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。这就是自己的问题自己解决，自己的答案自己回答，自己解放自己，自己改造自己，自己体悟自己。这就是“如实知见”，“自性自度”。