正知：完全的了知
葛印卡老师讲
四个先天失明的人被引领到一头驯服的大象前，并被要求去描述它。由于丧失视觉官能，这四个人仅能靠触摸来揣摩大象的模样。
第一个人摸到大象的腿，经由指尖仔细探索之后，他决断的说：「大象是一根梁柱！」
第二个人抓到大象的尾巴，因而下了不同的结论：「大象不是梁柱，而是一把扫帚！」
第三个人检查大象的耳朵，并作出判断：「你们两人都错了。大象是一把扇子！」
第四个人摸到大象的鼻子，最终说出自己的想法：「你们全都不对。大象是一根木桩！」
四人所下结论皆正确地说明了他们所感受到的证据。然而，四人的结论也同样错误，因他们的判断均依据不完整证据或局部真相。
若仅从一个角度观看，人们便只能看到部份的真相。这种缺乏全盘了解的部分真相势必引起误导，势必产生迷思。当人从不同途径、不同观点去观察现象，全盘真相便会显露。这才是真实智慧：从不同角度了知事物─巴利语称之为Pakārena jānātīti paññā。当人从狭隘、偏颇的看法迈向对真相的全面了知，幻想与困惑即会自然消失。
当心持续向外攀缘，我们仅能了解某个层面的真相，无法不受部份实相所误导。然而，透过对内省的修习，我们开始从不同的角度观看。自此从妄想出离，开始觉知全盘真相。
内省过程到底如何唤醒我们对真相的全盘了解？
要对此有所了解，我们必须回想每种感官现象─不论人、物或事─只有当它与我们的感官产生接触才存在。缺乏此接触，那些感官对象对我们而言是没有意义的。倘若我们的心持续向外，就会执着外在对象(外境)，并忽视外境对我们产生意义的内在关键，因我们从未探究过自己。如此我们为部份真相所蒙蔽，陷入愚痴行径。
然而，如果我们保持对外在现实的觉知，并同时观察自己，状况即会完全改变。此时，外在对象可助我们理解内在体验，而内在体验亦能助我们了知全盘真相。有了这种全方位视野，我们自纵情感官经验的习性出离，并开始对之进行客观地观察。
当禅修者开始从部分的、零碎的视见转向对真相之全盘了知，便能对心物现象如何运作有更清晰的了解。每当感官对象与其中一道根门接触时，心立即生起认知、辨识与评价、感受与反应的作用。这个过程要能产生，感官对象必先与身心结构发生接触；否则这个对象对我们毫无意义。这项法则不仅适用于五种感官，也适用于心。就像眼或耳，心亦存在于身体结构之内。因此如同景象或声音，心的对象其实存在于身体架构之内，而非外界。假使我们忘却这项关键事实，将无法彻知真相。
透过对全身感受的冷静观察，禅修者体验外在与内在感官对象在身心结构内造成的实际影响。如此迈进对实相全盘了悟。藉由切身体验，他了知每种感受不论粗重或细微、愉悦或不愉悦，都是短暂并有着生灭的本质；这就是无常─anicca的根本事实。如果我们对任何短暂的东西执着，势必招致痛苦；这是苦─dukkha的根本道理。对于暂时现象，我们无法控制与支配，企图将它的本质从短暂转变成恒久，或企图令它产生快乐而非悲哀，我们注定失败。这就是无我─anattā的真理。
如此，当禅修者持续客观地观察感受，便会生起无常、苦、无我的智慧。随着智慧日益增长，「我、我的」的幻象日趋淡灭。此时，禅修者首要关注的不是感官对象本身，而是它在身心结构内的显现。以此方式修习他便能对身心现象的实相有更完整而正确的了悟，从而由幻想与痛苦中解脱。
这是内观禅修的真正目的：唤起对实相的全面了知，并在所有情况中保持此份了知。无论坐着、站着、躺卧或行走，无论进食或喝饮，无论入浴或漱洗，无论说话或保持静默，无论聆听、观看、闻嗅或触摸，禅修者必须保持正知(sampajañña)，及对实相的全面了知。
即使正在思考也必须保持这份了知。一般情况下，当我们全神贯注于思绪，便会完全忘了自己，此时对我们来说心似乎已远离身体界限。但事实却非如此，出于无知，我们忘了心的生理基础；落入对真相局部了解所生的妄想。当我们把注意力移回感官，便会对伴随心念的潜在感受有所觉知。带着此份觉知，我们逐渐熟悉全面了知实相。这就是所谓安住于智慧。
而当一个人真正安住于智慧时，就能如实体证「四圣谛」。这不是基于信仰笃信的信条，也不是靠思想理解的哲学概念。「四圣谛」必须靠直接体验。唯于此时那些真理对我们方为真正殊胜。
透过直接、亲身体验，禅修者明了痛苦不仅存在于不愉悦经验，亦存在于愉悦或中性经验，因为一切经验都是无常。有了对实相的全盘了知，禅修者确实体证第一圣谛─苦谛。
同样，透过体验，禅修者了知每当身心架构内生起愉悦感受，人的反应就是贪爱。寻求延长或深化它；而每当不愉悦感受生起，人的反应就是执意去除。两种情况均使人痛苦。有了对此全面真相的直接体验，禅修者体证第二圣谛：集谛(苦因)。
而有了对实相所有面向的了悟；禅修者体证解脱痛苦之道的每一步。
禅修者为了过智慧的生活，要超越纯粹信仰、哲学，或理智上的信念。这就是「修慧」bhāvanā-mayā-paññā，由直接体验而生的智慧。这就是正知、正见。
以这种了悟为基础生起的一切想法，都是正思惟。
而有了这种正确了悟，禅修者的一切话语都是令人欢喜、温和与切题的正语。
禅修者会避免做出伤害众生的举动。藉由不杀生、不偷盗、不邪淫及不饮酒，禅修者确保行为都是正业。
而禅修者在维持生计时会提防伤害他人，避免扰乱别人的平静与安详，也不会选择鼓励他人作出不当行为而伤害自身的谋生方法。禅修者依循此法修持正命。
而此时，禅修者从心上所下功夫将为正精进。他不会让新恶进入心，并勤于去除旧恶。禅修者养成以往缺乏的美德，并致力巩固故有的善。
透过对真理全盘的了解，心会对究竟实相全然觉醒。禅修者得以生出正念。
而保持时时刻刻对内在实相的觉知，禅修者即成就正定。
如此，藉由切实修行八正道(圣道)，禅修者直接体证出离痛苦的圣谛。依此修行，禅修者停止造作新业(saṅkhārās)；制约并染污心的新习性反应。与此同时，也让旧业生起并灭去。他一点一滴净化心，直到在此生便能体验涅槃(nibbāna)─超越身与心的阶段。禅修者体证灭谛─苦的止息。
如此，禅修者直接体验四圣谛，生命变为真正地丰硕。
来吧，禅修者们！让我们自我训练客观观察身心架构内每剎那间生起的感受，从而了知真相的所有面向。让我们过着彻知真相的生活，全面体证四圣谛，并达到真正快乐、真正安详的目标。
正知 ─ 时时彻知无常
内观研究所
本论文中，我们将讨论佛陀在经典(suttas)里如何解释「正知」(sampajañña或sampajāno)，而如何将此词正确地翻译成英文。
每当佛陀被问及讲述sati(正念或觉知)时，他的解释必定包含sampajañña(正知)这个词：
Katamā ca, bhikkhave, sammā-satiṃ Idha, bhikkhave, bhikku kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjahā-domanassaṃ.
而禅修者们，甚么是正知？于此，禅修者不断思帷，时时彻知无常，向身内观察，得以根除对此(心与物)世间的贪爱与嗔恨。
由此可清楚得知，依照佛陀的教导，念住(sammā-sati或satipaṭṭhāna)总伴随着正知(sampajañña)，亦即伴随着智慧(paññā)。否则仅是念头，仅是回忆或觉知而已。
大藏经里，佛陀给了正知这个词两种解释。在相应部经典里，佛陀对正知(sampajāno)做了以下定义：
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbatthaṃ gacchanti; viditā sañña uppajjanti, viditā uppaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Evam kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti.
而禅修者们，修行人如何彻知？于此，禅修者们，修行人觉知感受正从内在生起，觉知感受相续，并觉知它们灭去；他觉知想法正从内在生起，觉知想法相续，并觉知想法灭去；他觉知(心对所缘的)每一个起心动念，觉知念头相续，并觉知念头灭去。禅修者们，修行人如是彻知无常。
上述说法清楚显示，禅修者只有藉由亲身体验感受(viditā vedanā)了知无常的本质，才是正知。倘若并非透过感受(vedanā)修证而来，那仅算理智上明白而已，因为感受是我们与世间一切根本接触的基础。只有透过感受才能直接体验。佛陀的说法进一步指出，正知就在体验感受(vedanā)、起心动念攀附所缘(vitakka)及想(saññā)的无常中证得。于此，我们应注意要先从洞察感受无常入手，因为佛陀说：
Vedanā-samosaraṇā sabbe dhamma.
所有在心中所生起的(诸法)，皆有感受伴随而生。
佛陀对正知所作的第二种解释，强调正知必须持续不断。佛陀说：
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti. Ālokite vilokite sampajānakāri hoti. Samiñjite pasārite sampajānakāri hoti. Sanghāti-patta-civara-dhārane sampajānakāri hoti. Asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti. Uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti. Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhī-bhāve sampajānakārī hoti.
禅修者们，修行人如何彻知？同样地，禅修者们，修行人在进退时彻知无常；向前方或两旁观看时彻知无常；穿衣携钵时彻知无常；咀嚼、喝饮，进食、品尝时彻知无常；如厕时彻知无常；行、住、坐、卧、清醒、说话、保持静默时皆彻知无常。
sampajañña under Kāyānupassanā in the Mahāsatipaṭṭhāna-sutta of Digha-Nikāya.
同样的段落也见于其他经典，包括长部经典里大念住经身念住章节的正知部分。
佛陀对连续正知的重视非常清楚。禅修者无论做甚么，都应时时彻知无常：前行与后退时，直视与旁观时，弯腰与伸展时，穿衣及从事其他活动时。坐着、站着，甚至睡眠时，禅修者须时时彻知无常。是为正知。
如实了解佛陀对正知的教导，便会明白仅仅对行进、吃东西或其他身体活动的过程完全了知，那只是觉知。然而，如能时时洞察感受生起又灭去的无常本质，那就是智慧。这才是佛陀修行教法的关键。
佛陀在增支部经典(Aṇguttara-Nikāya)一个段落里，对此作出更明确的描述，用词令人想及大念住经(Mahāsatipaṭṭhāna-sutta)的正知所成慧(sampajāñña-pabba)：
Yataṃ care yataṃ titṭṭhe, yataṃ. acche yataṃ saye, yataṃ sammiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye, uddhamatiriyaṃ apācinaṃ yāvatā jagato gati, samavakkhitā ca dhammānaṃ, khandānaṃ udyabbayaṃ.
禅修者无论行住坐卧，弯腰或伸展，无论在从事着甚么─登高、横越、后退－他都在观察着五蕴的生起又灭去。
如此，关键在于以身体感受为基础，持续觉知无常(anicca)。佛陀屡屡强调，禅修者不应失去对无常的彻知，甚至仅一剎那：sampajaññaṃ na riñcati(不疏忽正知)。对于遵循佛陀教导正确修习内观法门的禅修者，能于正知毫不间断者，佛陀作出以下保证：禅修者将证得最高果位阿罗汉果(arahata)，或次高的阿那含(不还)果(anāgāmitā)。
每种语言无论何其丰富，仍有其局限，即使最丰富细腻的语言，也难找到可与佛陀使用的巴利文术语准确对应的字句。如果将正知(sampajañña)这个词过于简洁地翻译成英文，可能会失去原义。一般将之译成「清楚的理解」、「最基本的理解」等等。这些译法表面上看似正确。有些人将之理解为仅仅须对身体活动清楚理解。如此局限的译法或会在法的道路上对禅修者造成误导。佛陀明确教导我们，要在所有身心活动上彻知无常的本质。因此，要了解正知这个词，我们将之翻译成：「时时彻知无常」。这种译法能更完整传达佛陀用词的精义。
