攸关《佛法概论》在家与出家角色的疑虑
释开仁．2010/5/25
去年2009年9月起始，直至今年2010年6月初，厚观院长有圣命要我在静修的一年中，只接他慧日讲堂的唯一门课。虽然对于其它邀请者百般的不好意思，不过对于院长的法乳深恩还是随了缘、尽了份，把整本印顺导师著作的《佛法概论》给介绍完。
由于院长的课程有邀请编辑讲义，所以，用心地编讲义，让初学者可明了佛教重要的名相解释，久学者可由斯进入经论的深广，当然受益最多的人，还是自己。话虽如此，但文中有诸多看似矛盾，却似有深义的语句，希望在印象还深刻的时候，简单地予以笔录。
导师在自序中说道：
一、释尊时代的印度宗教，旧有沙门与婆罗门二大类。应机设教，古代的声闻法，主要是适应于苦行，厌世的沙门根性；菩萨法，主要是适应于乐行，事神的婆罗门根性。(《佛法概论》序，p.a2)
二、菩萨行的开展，是从两方面发展的：一、从声闻出家者中间发展起来。起初，是「外现声闻身，内秘菩萨行」；自己还是乞食、淡泊、趣寂，但教人学菩萨，如《大品经》的转教。到后来，自认声闻行的不彻底，一律学菩萨，这如《法华经》的回小向大。现出家相的菩萨，多少还保留声闻气概。这称为渐入大乘菩萨，在菩萨道的开展中，不过是旁流。二、从声闻在家信众中间发展起来。在家众修行五法而外，多修六念与四无量(无量三昧能入真，也是质多长者说的)，这都是大乘法的重要内容。如维摩诘、善财、常啼、贤护等十六大士，都从在家众的立场，努力于大乘思想的教化。这称为顿入大乘的菩萨，是菩萨道的主流。新的社会──净土中，有菩萨僧，大多是没有出家声闻僧的；天王佛成佛，也是不现出家相的。印度出家的释迦佛，仅是适应低级世界──其实是印度特殊的宗教环境的方便。佛的真身，是现在家相的。如维摩诘，「示有妻子，常乐梵行」；常啼东方求法，也与女人同车。这是从悲智相应中，作到了情欲与离欲──情智的统一。声闻的出家者，少事少业，度着乞食为法的生活。佛法为净化人类的崇高教化，度此淡泊精苦的生活，不是负社会的债，是能报施主恩的。换言之，真能修菩萨行，专心为法，过那独身生活，教化生活，当然是可以的。然而，菩萨行的真精神，是「利他」的。要从自他和乐的悲行中去净化自心的，这不能专于说教一途，应参与社会一切正常生活，广作利益有情的事业。如维摩诘长者的作为，如善财所见善知识的不同事业：国王、法官、大臣、航海者、语言学者、教育家、数学家、工程师、商人、医师、艺术家、宗教师等，这些都是出发于大愿大智大悲，依自己所作的事业，引发一般人来学菩萨行。为他利他的一切，是善的德行，也必然增进自己，利益自己的。利他自利，在菩萨行中得到统一。(《佛法概论》第十九章，p.249 ~ p.251)
从第一及第二段引文可知，导师认为声闻佛教中出家的制度，是释尊适应当时苦行沙门集团的风气而创立的，并形容为低级世界的方便而已。我不禁要问：难道悲智圆满的释尊，会如此曲就众生的根性，而把自己限定于出家的形象──有点「时不我予」的无奈？出家的意义不过是那群喜爱独处个性、刻苦求脱的怪癖人物吗？绝对不是的。其实，释尊出家的意义，导师说的相当完美，如言：
三、出家，是勘破家庭私欲占有制的染着，难舍能舍，难忍能忍，解放自我为世界的新人。众生这样的愚昧，五浊恶世的人间又这样的黑暗！浮沉世海的人类，为世间的尘欲所累，早已随波逐浪，自救不了。那不妨从黑漆缴绕的人间──传统的社会中解放出来，热肠而冷眼的去透视人间。锻炼自己，作得主，站得稳，养成为世为人的力量。所以释尊说：「为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间」(增含‧力品)。这「为身忘世」，不是逃避现实，是忘却我所有的世间，勘破自我。不从自我的立场看世间，才能真正的理解世间，救护世间。看了释尊成佛以后的游化人间，苦口婆心去教化人类的事实，就明白释尊出家的真意。(《佛法概论》第一章，p.12)
四、考释尊的出家，即为了不忍有情的苦迫；以法摄僧，即为了「正法久住」。出家人没有妻儿家业等纷扰，度着淡泊的生活，在当时确能弘法利生。出家众重法施，在家众重于财施。这虽不一定是一般出家者的本意，但释尊确是将弘法利生的任务，托付出家僧。(《佛法概论》第十五章，p.198 ~ p.199)
五、发心出家的，必对于这样的人生有所警觉，对于过去的自己有所不满。对于生死有厌离心，即对于自己有忏悔心，这才能生活于出家的僧团而得佛化的新生。在家的信众，也要有「住非家想」的见地，才能成解脱分善根，或者现身证觉。(《佛法概论》第十八章，p.229)
由上述三段文来看，出家不但意义深远，而且是释尊观察过去七佛的因素，而决定制戒及成立僧团，让正法得以久住世间，利乐有情的睿智抉择。这岂是好苦者所能胜任耶？甚至于导师还说到，居家者要生出离心，也得有「住非家想」的个性才行，否则也难有成就。
另一方面，虽说释尊当时的僧众，大多来自外道的修行者，偏好沙门生活的习惯，但大部分不能表示全体，而且释尊不是为了增多追随者而立出家制的，若现前的因缘不制立学处，恐怕犹如过去三佛那么样人去法灭了。
再重审第二段所言「佛的真身，是现在家相的」，请问这与「释尊现出家相，或僧团才能令正法久住」的说法，不是有明显的矛盾吗？除了该段文脉有说到是基于「这是从悲智相应中，作到了情欲与离欲──情智的统一」，然而，我觉得更应配合下述两段话来思考：
六、我们知道，成佛是智证──即三法印的空寂性的，这是没有彼此而可说绝对的，彻底的，能真俗无碍、悲智相应的。到达这，即是佛陀，知识、能力、存在，缘起的一切，永远是相对的。这并非人间佛陀的缺陷，这才是契当真理。虽说是相对的，但无论佛陀出现于什么时代，什么地方，他的知识、能力、存在，必是适应而到达恰好的。佛陀的绝对性，即在这相对性中完成！(《佛法概论》第二十章，p.270 ~ p.271)
七、现实人间的佛陀，如释迦牟尼佛，成立于无贪、无瞋、无痴的均衡扩展，成立于尊重真理、尊重自己、尊重世间，而德行能作到时代的完成。这是说：在圣者正觉的同一性上，更有真俗无碍性，悲智相应性，达到这步田地即是佛。这在智证空寂的正觉中，没有彼此差别，是彻底的；三德的平衡开发，是完善的。本着这样彻底而完善的正觉，适应当时、当地、当机，无不恰到好处，佛陀是究竟圆满的！大乘法中说：菩萨初得无生法忍──这虽是慈悲相应的，约智证空性说，与声闻平等，即可称为得阿耨多罗三藐三菩提，可说成佛了。究竟圆满的佛陀，不外乎净化人性，扩展人的德能而达到恰好处。这才是即人成佛的佛陀，实现于人间的佛陀！(《佛法概论》第二十章，p.269)
释尊会现出家相，理应合乎「无论佛陀出现于什么时代，什么地方，他的知识、能力、存在，必是适应而到达恰好的」，或是「完善的正觉，适应当时、当地、当机，无不恰到好处，佛陀是究竟圆满的」准则才是，否则就显示不出释尊选择出家的真义了。释尊是「即人成佛的佛陀」，也是现出家相的人间佛陀。那么，为什么导师会说「佛的真身，是现在家相的」呢？除了声闻佛教中的在家法(如优婆塞五法、四无量、六念等)契合大乘法的精髓之外，在家的利他形象(如维摩诘等的普入社会广济众生)，或者是在家持戒的态度…等等，皆比出家的声闻法所规定的内涵，更富有积极的普及化和同情感。但是，我始终认为，这应指出菩萨的理想世界──净土，有所谓的菩萨僧利己利人，不过，导师却不忘指出这乃是「弥勒世界」的实现。正如下文所言：
八、菩萨不从自私的私欲出发，从众缘共成的有情界──全体而发心修行。对于依法、依自、依世间的，无贪、无瞋、无痴的德行，确能完满开展而到达完成。然从菩萨的入世济生说，我们的世间，由于菩萨僧的从来没有建立，始终受着声闻僧的限制，形成与世隔离。所以菩萨的理想世界──净土，还不能在这个世间出现。有合理的世界，更能修菩萨行，开展增进德性而成佛；如在和乐的僧团中，比丘们更容易解脱一样。所以如确为大乘根性的菩萨众，应该多多为弥勒世界的到来而发心！(《佛法概论》第十九章，p.258)
言下之意，释尊的娑婆世界是秽土，无法实现菩萨僧的理想，惟寄望于未来的弥勒世界。然而，这位人间佛陀的出现，必有其时、地、人的因缘，对此世间来说，也是「恰到好处」的结论。
但另外一个问题有可能会发生就是，难道释尊的人间成佛，就没有弥勒世界的圆满吗？我也不觉得如此，因为悲智圆满者，愿望不可能囿于人类，如导师说：
九、德行不但是内心的，是见于事实的。引发人类的德行本能，使他实现出来，才成为善的行为。从全体佛法去理解，佛法的德行，以人生的和谐、福乐、清净为理想，为标准。……然而，自他的和乐清净，应该从无限时空的观点去眺望，这比一般所见的要扩大得多。世间的有情，如人、如畜，更低级的，或更高级的，有情是无限的众多。有情依住的器世间，也不但是渺小的地球；像地球那样的，更大更小，空间是无限的广大。有情从无始以来，在死死生生的不断相续中，时间是那样的悠久。有情与世间的一切有情，从过去到现在，都有过相依共存的关系；现在如此，将来也还要相依共存的。所以实现和乐清净的人生理想──道德准绳，不仅是这一世间，这一时代的人类。不过佛出人间，为人类说人法，还是依这人类为本，再延续于无限的时间，扩展到无限的空间，织成自他间展转相依，展转差别的网络。 (《佛法概论》第十四章，p.186 ~ p.188)
从此可明白「自他的和乐清净，应该从无限时空的观点去眺望」，释尊的悲愍心应该也是不受时空所限的，白话一点就是「不仅是这一世间，这一时代的人类」，应该存有「延续于无限的时间，扩展到无限的空间，织成自他间展转相依，展转差别的网络」，一切有情为对象，才是利他最重要的前提，「不过佛出人间，为人类说人法，还是依这人类为本」而已。
释尊在人间舍俗出家修行而成佛，是恰到好处的契机，以此人间来说，虽然解脱无有在家与出家之分，但就现实的人间释尊来看，出家的功德──无论责任或现缘，似乎都比在家的身份多一份自由与投入，当然地，出家若不具释尊所立的僧格，则不如精诚的在家弟子了。
