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增壹阿含经卷第三十六
 
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增壹阿含经卷第三十六

八难品第四十二之一

概要:首先以遇佛出世,也有不能闻法之八难之事。依次为:八大地狱之事,近于入灭时,为阿难提示有四未曾有之法之事,应阿难之问,而说明对妇人的态度,最后的弟子,须跋之出家、入涅槃之事,佛法中有八未曾有法之事,地震之八因、八大人之念、八众、布施之胜劣,乃有八种功德之事,趣于地狱之道,与到达涅槃之道,都有八种等事。

三七○

大意:本经叙述佛陀为诸比丘开示地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、根缺、邪见、无佛世等八难,乃使人不能听闻佛法,不能得以修行。因此,当求方便,远离八难之处,不可愿入其中。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「凡夫之人,乃不闻不知说法的时节。比丘!当知!有八种不闻的时节(八难处。为修习梵行,而不能趣向菩提道的八种难处,不适时宜),使人不得修行。那八种呢?(一)假若如来出现在于世间时,如来则会广演法教,使人得至于涅槃,这是如来之所行的。但是这时,众生如在于地狱中的话,就不得闻,不得观见如来的说法,这就是所谓初一难(第一种难处)。

(二)又次,如来出现于世间时,乃会广演法教,但是这时,众生如在于畜生道之中的话,就不闻不观如来的说法,这就是所谓第二种之难处。(三)又次,如来出现在于世间时,会广说法教,但是这些众生乃堕入于饿鬼之中,不闻不覩如来的教示,这就是所谓第三种的难处。(四)其次,如来出现在世间时,会广演法教,然而这些众生乃往生于长寿天上,不闻不覩如来的教理,这就是所谓第四种的难处。(五)又次,如来出现在世间时,乃广演法教,然而这些众生乃转生在边地,而诽谤贤圣,而造诸邪业,这就是所谓第五种之难处。(六)又次,如来出现在世时,乃广演法教,使人得至于涅槃。但是这些众生虽然生在中国,可是六情却不完具(六根不完全。根为情识所依的,故六根为六情),同时又不分别善恶之法,这就是所谓第六种之难处。

(七)假若如来出现在世间时,会广演法教,使人得至于涅槃。但是这些众生虽然生在于中国,六情虽然也完具,并没有所缺漏,可是这些众生的心识乃怀邪见,说甚么无人,无施,也没有受施的人,也不会有善恶的果报,没有今世与后世,也没有父母,世间并没有沙门、婆罗门等人之成就而得阿罗汉的人,并没有自身作证而自游乐在其境界的人。这就是所谓第七种之难处。

(八)又次,如来不出现于世间,又不说法使人至于涅槃。这些众生虽然出生在中国,六情也完具,又堪任受法,是一位聪明高才,闻法则解,修行正见的人才。这种人便认为有物、有布施、有受施的人,也有善恶的果报。也认为有今世、后世,世间里有沙门、婆罗门等人之修持正见,而取证,而得阿罗汉果的人。这就是所谓第八种的难处,不是梵行之人所修行的。以上就是所谓的,比丘!所谓有这八种难,并不是梵行所修行的。

于是(接下去),比丘!有一种时节法(适宜于时),为梵行之人之所修行的,那一时节呢?于是(是这样的),如来出现在世间时,会广演法教,使人得至于涅槃。有一种人生在于中国,为世智辩聪(聪明伶俐),触物皆明(遇事都能了解),而修行正见,也能分别善恶之法。认为有今世、后世,世间有沙门,婆罗门等人之修习正见,而取证,而得成阿罗汉果的人。这就是所谓梵行的人,修行一法,而得至于涅槃的。」

那时,世尊便说此偈而说:

八难非一类令人不得道如今现在前世间不可遇

亦当学正法亦莫失是处追忆过去等便生地狱中

于是断无欲思惟于正法久存于世间而无断灭时

于是断无欲思惟于正法永断生死原久存于世间

以得于人身分别正真法诸不得果者

必游八难处

今说有八难佛法之要行一难犹尚剧如板浮大海

虽当离一难然可有此理设离一四谛永离于正道

是故当专心思惟于妙理至诚听正法便得无为处

(八难并不是只为一类,会使人不能得道的;如今现在于前的话,则正法之出现于世间,乃为不可遇到的事。也应当修学正法,也不可失去其时宜。假如不这样,而只顾追忆过去的等等(种种)世事的话,便容易会堕入于地狱之中。于是(应这样的),断灭而无欲,而思惟于正法的话,此法就能久存于世间,而没有断灭之时。于是,而断灭,而没有欲,而思惟于正法,这样的话,就能永远断灭生死之原,其法就能久存于世间。)

(已经得生为人之身,而能分别正真之法。但是那些不得果证的人,必定会游入于八难之处的。现在讲说有八种难处,乃为佛法之要行。一种难犹然尚且很剧,有如木板之浮在大海中那样(海中一瞎龟,海中木板唯一孔,风吹动,不容易入于轻木之孔中)。虽然或者当会离开一难,可说有这道理,但是如果离开一四谛的话,就会永离于正道的。因此之故,应当要专心一意的思惟妙理,要至诚的听正法,便能得证无为之处的。)

因此之故,比丘!应当求方便,应远离八难之处,不可愿生在于其中。像如是的,诸比丘!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

三七一

大意:本经叙述八大地狱,以及所附属的小地狱的因果。如堕入其中的话,就受苦无量,不可以称计之

苦,必须等到罪毕之时,方得出离。因此,应修八正道,以远离它。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「有八种大地狱。那八种呢?第一就是还活地狱,第二就是黑绳地狱,第三就是等害地狱,第四就是涕哭地狱,第五就是大涕哭地狱,第六就是阿鼻地狱,第七就是炎地狱,第八就是大炎地狱。这就是所谓,比丘们!就是所谓八大地狱。」

那时,世尊便说此偈而说:

还活及黑绳筝害二涕哭五逆阿鼻狱炎大炎地狱

此名八地狱其中不可处皆由恶行本十六隔子围

然彼铁狱上为火之所烧遍一由旬内

炽火极热盛

四城四门户其间甚平整又以铁作城铁板覆其上

(还活地狱,以及黑绳地狱,等害地狱,二种涕哭的地狱,造五逆罪而堕入的阿鼻地狱,炎地狱、大炎地狱,这名叫做八大地狱,这些地狱里面,乃不可以往住的地方。这都是由于造恶行之本,才会堕入的地方,还有十六种附属的地狱,围在于四周之边。)

(那些铁造的地狱之上,都被烈火所焚烧,遍于一由旬之内,都为炽火,都极为热盛的火炎。地狱的四城边,开有四门户,其中间乃非常的平整,又再用热铁作其城围,以热铁板覆在于上面。)

这些都是由于众生的罪报之缘,才会使那些众生受苦无量,肉血都为之消尽,唯有枯骨之存在而已。为甚么缘故,名叫做(一)还活地狱呢?堕入那个地狱的那些众生的形体挺直,也不能动摇(已硬化似的)。都是被苦痛所逼迫,才不能移转(动弹不得),其形体已经没有血肉了。这时,那些众生由于业力之故,就自相谓言:『众生还活,众生还活。』这时,那些众生便因此而自还活过来,由于此因缘之故,才名叫做还活地狱的。

(二)又由于甚么因缘,名叫黑绳地狱呢?堕在此狱的那些众生,其形体筋脉,都均化做为绳,都被锯锯其身,故名叫做黑绳地狱。(三)又由于甚么因缘,名叫做等害地狱呢?当时,那些地狱的众生,都被集在于一处,都被枭其首,寻时又复生。由于此因缘,名叫等害地狱。(四)又由于甚么因缘,名叫涕哭地狱呢?那些众生的善本都断灭,并没有毛发之大的遗余的善根之存在,因此而在那个地狱中,受恼无量,在于其中,只有称怨唤呼,哀声并不断绝。由此因缘,名叫涕哭地狱。

(五)又由于甚么因缘,名叫大涕哭地狱呢?那些众生在那个地狱中,受无量的苦痛,不可以称计之多。在于其中唤呼、椎胸、自掴,都同声唱睪。由于此因缘,名叫大涕哭地狱。(六)又由于甚么因缘,名叫阿鼻地狱(无间地狱)呢?那些众生之类,在世之时杀害父母,毁坏佛陀的偷婆(奉佛的宝塔,寺院)。又斗乱众僧(破和合僧),修习邪倒之见(拨无因果),和邪见共为相应,一切的恶业都不可能疗治。由于此之故,名叫阿鼻地狱。

(七)又由于甚么因缘,名叫炎地狱呢?那些众生之类,在于那个地狱时,其形体乃会冒出火烟,都均共融烂,因此之故,名叫炎地狱。(八)又由于甚么缘故,名叫大炎地狱呢?那些众生在此地狱之中,都看不见罪人之遣余(唯有火炎),故名叫做大焰地狱。这就是所谓,比丘!所谓由于此因缘,名叫八大地狱。

此八大地狱里面的每一地狱,都有十六隔子(小地狱)。其名叫做优钵(青)地狱、钵头(赤)地狱、拘牟(红)地狱、分陀利(白)地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱,像如是之比类的十六隔子的地狱,实不可以称量的。这些地狱都使那些众生身坏命终之后,生在于此中。

那些众生当中,如有众生毁灭正见的话,则会诽谤正法,而远离正法。这样,则在其命终之后,都会生在于还活的地狱之中。如果有众生,乃好喜杀生的话,便会生在于黑绳的地狱之中。如有众生屠杀牛羊,以及种种众生之类的话,则在其命终之后,会生在于等害地狱之中。如有众生,不与而取(偷盗),偷窃他人的财物的话,便会生在于涕哭地狱之中。如有众生,常喜于淫泆,又讲妄语的话,在其命终之后,会生在于大涕哭的地狱之中。如有众生,杀害父母,破坏神寺,斗乱圣众,诽谤圣人,学习颠倒邪见的话,在他命终之后,定会生在于阿鼻地狱之中。如有众生,在此间听到的言语,又传来至另一个人之处,假若在那边听到的,又传来至于此,以求他的方便的话(两舌),那种人命终之后,会生在于炎地狱之中。如有众生,斗乱彼此,为贪着于他人的财物,而兴起悭嫉之心,其意又怀犹豫的话,在他命终之后,会生在于大炎的地狱之中。如有众生,造诸杂业(种种的恶业)的话,在其命终之后,会生在于十六隔子的中间(十六小地狱)。

这时,地狱的狱卒,会驱役那些众生,使其苦痛难量。或者会断其手,或者会断其脚,或者会断其手与脚,或者会割截其鼻,或者会割断其耳,或者会割断其耳与鼻,或者会取材木去押他,或者会用草去着放其腹,或者会取其发而悬吊他,或者会剥其皮,或者会割其肉,或者将形体分为二分,或者还会把其缝合,或者会取而五刖别(斩断为五),或者会取而用火去侧炙他,或者会用融铁去洒他,或者会用五磔(分裂肢体为五)之刑罚,或者会张其身,或者会用利斧去枭其首,都寻时而又还活。必须等到造罪之人之罪完毕之后,才能脱出。

这时,狱卒又取那些众生,以大椎去碎其形体,或者会取脊脉而剥。又驱逐而使罪人爬上剑树,又驱使而使罪人下来,这时,有铁嘴之鸟,寻时而又食啄他。又取而五系,使其不得动转。寻又将罪人举放在于大镬汤之中,而加以铁叉去害其身。风一吹其身,又还生如故。这时,狱卒又使那些罪恶的众生上刀山,上火山,不使他有停住的时间。在其中受苦之事,实不可以称计,必须等到罪业消毕,然后乃会脱出地狱。

这时,罪人不堪受此苦痛,又求取罪人入于热灰地狱之中,去受苦无量。又从其中出来之后,再入于逆刺的地狱,其中风吹,使罪人伤痛不可计量。又从其中出来之后,又入于热屎的地狱之中。这时,在热屎地狱里面,有濡细之虫,会来噉那些罪人的骨肉。这时,众生不堪受其苦痛,而又被移至于剑树地狱,在那里伤坏形体,痛苦不可忍耐。

这时,狱卒对那些罪恶的众生说:『你们是从甚么地方来的呢?』当时罪人回答说:『我们也不知道从甚么地方来的?』又问:『到底要到甚么地方去呢?』回答说:『也不知道当会到甚么地方去?』又问:『现在欲求甚么吗?』回答说:『我们极患饥渴(非常的饥渴)。』这时,狱卒就用热铁丸放入那些罪人的口内,使其烧烂身体,痛苦不能堪耐。须要等到罪人的罪本完毕之后,然后才会命终。这时,罪人又还历,而经过尔许的地狱,在于诸狱中受苦数千万岁,然后乃得脱出地狱。

比丘!当知!阎罗王便作如是之念:诸有的众生,如果其身、口、意都行恶的话,都同样的会受如此之罪,如果有众生,其身、口、意都行善的话,则像如是之比类的众生,都同样的会生于光音天。」

这时,世尊便说此偈而说:

愚者常欢喜如彼光音天智者常怀惧犹如处地狱

(愚痴的人会常欢喜,有如那光音天那

样。有智慧的人会常怀畏惧,犹如处在于地狱那样。)

这时,那些罪人会听闻到阎罗王曾作如是的教令:『我现在到底在于甚么时候才会灭除昔日所作的罪业,在这里命终之后得受人形,生在于中国之中,和善知识共会,父母都为笃信佛法的人?而能使我在于如来的大众当中去出家学道,在于现法当中得尽有漏,而成就无漏。我现在再告诉你们,应勤加用心,离去八难之处,得生在于中国,和善知识相遇,得以修习梵行,至于所愿之果之成为止,都不可失去了本誓。」

因此之故,比丘们!如善男子、善女人,欲离开八大地狱,以及十六隔子地狱的话,就应力求方便,去修八正道。像如是的,比丘!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘听佛所说,都欢喜奉行!

三七二

大意:本经叙述为佛最后的教诫。首先由佛告别毗舍离,将四法印作为最后的遗教,并留下其钵,使他们供养。(二)佛至拘尸那,以父母之力举起大石,降伏五百力士。(三)荼罗系头比丘尼,被佛印记为智慧捷疾第一的比丘尼。(四)佛在双树间将入涅槃,阿难悲泣,佛乃开示四未曾有之法。(五)佛说对待女人之法。(六)佛开示罚车那比丘之法,(七)度五百青年为最后的在家弟子,须拔为最后的出家弟子。(八)佛陀最后的遗诫,以及付嘱弟子。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于毗舍离的榛祇园中(庵波罗园,捺园。中印度,毗舍离城的附近),和大比丘众五百人俱,渐渐的又在于人间中游化。

这时,世尊还顾而观看毗舍离城,寻时便说此偈而说:

今观毗舍离更后不复覩亦复更不入于是当别去

(今天还得看看此毗舍离城,此后就不能再观其城了。同时也已没有机会再入城内了,于是,在此当告别而去了。)

这时,毗舍离城的人民,听说此偈之后,都怀着愁忧,大家都跟从在世尊的后面,各各都堕泪,而自相谓言说:「如来将灭度之事,乃在于不久之时,届时世间当会失去了光明。」

世尊告诉他们说:「止!止!你们不可怀愁忧。应该会坏之物,欲使其不坏,那是没有道理的。我从前曾经已有四事的教言,你们由此可以得作证的。现在又要为四部之众,讲说此四事之教。那四事呢?(一)一切行无常(诸行无常),就是所谓第一法,(二)一切行苦(诸受是苦),这是所谓第二法,(三)一切行无我(诸法无我),就是所谓第三法,(四)涅槃为灭尽(涅槃寂静),就是所谓第四法之本。像如是的,在不久的时候,如来当会取入于灭度。你们应该要知道四法之本,应该普为一切众生,讲说其中之义。」

那时,世尊欲叫毗舍杂城的人民回去,就化作一大坑,如来就带领诸比丘在于彼岸,国土的人民都留在于此岸。这时,世尊就掷自己之钵,在于虚空中给与那些人民,又告诉他们说:「你们应好好的供养此钵,也应当供养那些高才的法师。这样,即你们会在长夜之中(很久很久),获得福报无量的!」这时,世尊将钵给与他们之后,实时往诣于拘尸那竭国(上茅城,角城,中印度,佛陀于此入灭而有名)。

这时,拘尸那竭罗国的人民,五百余位的力士(末罗人,力士为族名),曾集在于一处,各作此论而说:「我们应共同造一奇特之事,使我们在命终之后,名称能够远布,使子孙能够共传:『往昔的拘尸那竭力士,其势力乃为叵及(不能及)之事。』」

须臾之间,又作如是之念:应当要造立甚么功德好呢?那个时候,离开拘尸那竭国的不远之处,有一个大方石,其长有一百二十步,其广幅为六十步,(五尺为一步),我们合力将它竖立起来。虽然大家合力,都尽其筋力,欲得大方石之竖立,但是无论如何,都不能克获,连动也不能动它,更何况能举起呢?这时,世尊便到达其地方,而告诉他们说:「诸童子们!你们到底要干甚么呢?」

这时,诸童子们(力士族)白佛说:「我们刚才都各作此论而说:『欲移动此大石,使世世的人都得称传其名。』但是施工以来,已经七天了,仍然不能使此大石移转的。」佛陀告诉诸童子们说:「你们有意欲使如来竖立此大石吗?」童子们回答说:「现在正是时候,唯愿世尊能安立此大石!」

这时,世尊用右手摩抆此大石,举着在于左手之中,掷放到虚空里。当时,那个石头乃至于梵天上。这时,拘尸那竭的力士们,都看不见其石,就白世尊而说:「此大石现在到甚么地方去了呢?我们现在都看不见哩!」世尊告诉他们说:「此大石现在乃至于梵天上。」童子白佛说:「此石甚么时候当会回到阎浮利(里)的地上呢?」

世尊告诉他们说:「我现在要引譬喻,有智的人,以譬喻自能了解的。假如有人,欲往梵天上去取此大石,投回在阎浮地的话,就要费十二年的功夫始能作到。但是现在如来的威神所感召,正在此时就会回来的。」如来说此语后,这时那个大石,寻时就回来,虚空之中,也雨诸天华若干百种来。当时,那五百余位的童子们,遥见大石下来,各各都驰散,都不能安在其本处。佛陀乃告诉童子们说:「你们不可怀恐惧之心,如来自当知道时宜。」

那时,世尊乃仲舒其左手,遥接那大

石,着在于右手中,而把它竖立起来。这时,三千大千的剎土,乃六变震动(六种震动),在虚空中的诸神妙之天,都散种种的忧钵莲华来。这时,五百位童子都叹为未曾有而说:「甚奇!甚特!如来的威神实在是不可及的!此大石的长度为一百二十步,广幅为六十步,可是却能用一手而安处它!」

这时,五百童子白佛说:「如来到底是用甚么力量来移动此石的呢?是用神足之力呢?或者是用智慧之力来安处此石的呢?」佛陀告诉童子们说:「我并不用神足之力,也不用智慧之力,我现在乃用父母之力,去安处此石的。」诸童子白佛说:「不知如来用父母之力,其事到底是如何呢?」

世尊告诉他们说:「我现在当为你们引些譬喻,有智的人,乃以譬喻而自会了解的。童子们!当知!十匹骆驼之力,乃不如一凡象之力。又十匹骆驼,以及一匹凡象之力,乃不如一匹迦罗勒象之力。又十匹骆驼,以及一凡象之力,并迦罗勒象之力,乃不如一鸠陀延象之力。倘若有十匹骆驼以及一凡象之力,乃至鸠陀延象之力,把牠合起来,也不如一匹婆摩那象之力的。又合计此象等之力,乃不如一匹迦泥留的象力的。又合计诸象之力,仍然不如一匹优钵象之力的。又合计那些象之力,又不如一钵头摩的象力的。又合计校集这些象力,又不如一匹拘牟陀象之力的。又取计挍(合计),又不如一分陀利的象力的。又取计挍(合计),又不如一香象之力的。又取计挍(合计),又不如一摩呵那极之力。又取计挍(合计),又不如一位那罗延(金刚力士)之力的。又取计挍(合计),又不如一转轮圣王之力的。又取计挍(合计),乃不如一位阿维越致(译为不退转)的菩萨之力的。又取计挍(合计),乃不如一位补处菩萨(候补佛位的菩萨)之力;又取计挍(合计),又不如坐在一道树之下的菩萨之力;又取计挍(合计),又不如一位如来的父母的遗体之力的。我现在乃用此父母之力,去安处此石的。」那时,五百位童子又白世尊说:「如果为如来的神足之力的话,其事怎么样呢?」

世尊告诉他们说:「我从前有一位弟子,名叫目揵连,为神足之中的最为第一的比丘。那个时候,共游在于毗罗若的竹园村中。在于那时,国土乃至为贫俭,人民都互相残食,白骨满盈在于路中。出家学道的人,去乞求,却很难以得到食物,圣众就这样的羸瘦,气力就这样的虚竭。在于村中的生民之类,都怀饥色,不再聊赖。这时,大目揵连来到我所,而白我说:『现在这毗罗若,乃极为饥俭,乞求已没有地方,生民自己都困悴,不再有生路的了。我从前曾经亲自从如来受此言教,说此地下有自然的地肥,乃极为香美。唯愿世尊听允弟子,将地肥反过来,使其在上面,让这些人民都得食噉,又使圣众得以充满气力!』

我在那个时候告诉目连说:『那么,那些地下的蠕动之虫,要安在于甚么地方呢?』目连回答我说:『当化一手,好似此地形,又用一手,反此地肥,使那些蠕动之虫,都能各安其所。』我在那时又问目连说:『你当会有甚么心识(能力),欲反此地呢?』目连回答我说:『我现在要反此地形,乃如力士之反一树叶那样的容易,不会有疑难的。』我在那时,又对目连说:『止!止!目连!不可反此地肥。所以的缘故就是:众生如看见这情形时,当会怀恐怖之心,衣毛都会倒竖起来,诸佛的神寺也当会毁坏的。』那时,目连就趋前白佛说:『唯愿世尊,听许圣众,前往郁单曰(北俱卢洲)去乞食!』

佛陀告诉目连说:『在此大众当中,也有不具神足的人,那些人当怎样去那边乞食呢?』目连白佛说:「那些没有神足的人,我当会接往去那边。」佛告目连说:『止!止!目连!不须要让诸圣众去那边乞食。所以的缘故就是:将来的世代里,也当会遇到如此饥俭的时期,那时也同样的乞求而难得。人人都没有颜色。那时,诸长者婆罗门当会向诸比丘们说:你们为甚么不到郁单越去乞食呢?往昔之时,释种弟子们,都有大神足,遇到这种饥俭之时,都同诣郁单曰去乞食,以自存济。而今天的释迦弟子,却没有神足,也没有威神的沙门之行。因此,便会轻视比丘,会使那些长者居士,普怀憍慢之心,会受罪无量的。目连!当知!由于此因缘,诸比丘众,不宜于尽往那个地方去乞食。』

诸童子们!当知!目连的神足,其威德乃如是的。而合计目连的神足之力,遍满于三千大千的剎土,并没有空缺之处,也不如世尊的神足之力,为劣于百倍、千倍、巨亿万倍,不可以譬喻为比类的。如来的神足,其威德就是这样的不可以量测之多的。」诸童子白佛说:「如来的智慧之力,到底如何呢?」

世尊告诉他们说:「我在往昔之时,也有弟子名叫舍利弗,为智慧中最为第一的人。如大海水,其纵横都为八万四千由旬,大水都充满其里面。又须弥山之高,为八万四千由旬,入在水中的深度,也是如是。而将此阎浮里地的南北为二万一千由旬,东西为七千由旬,现在将其取来比较:如用四大海水为墨水,用须弥山为树皮,现在的阎浮地的草木作为笔,又使三千大千剎土的人民都均能书写,而欲写出舍利弗比丘的智慧之业,然而童子们!当知!以四大海水之墨,以及笔,和人之渐渐命终,也不能使舍利弗比丘的智慧竭尽。像如是的,童子们!在我的弟子中,智慧第一的,不能超出于舍利弗的智慧之上。而合计此舍利弗比丘,遍满于三千大千的剎土,都没有空缺之处,然而欲以此,来比较如来的智慧时,乃劣于百倍、千倍、巨亿万倍,不可以譬喻为比类的。如来的智慧之力,其事就是如是的!」

这时,童子们又白佛说:「是否更有力,超出于此神力的吗?」世尊告诉他们说:「也有一种力量,能超出于诸力之上的。是甚么力呢?所谓无常之力是。今天,如来在于夜半之时,会在于双树间,被无常之所牵,当会取入于灭度。」那时,诸童子们都同时堕泪,大家都说:「如来之取入于灭度,为甚么这么快速呢?世间会丧失眼目的了!」

那时,有一位比丘尼,名叫君荼罗盘头(王舍城人,原为尼揵子的弟子,后被舍利弗论破,而为佛弟子),是婆罗陀长者之女。这位比丘尼便作如是之念:我听说世尊将于不久要取入于灭度。算算日子,已到了,现在应该往至于世尊之处,去亲觐问讯为是。这时,这位比丘尼就出毗舍离城,往至于世尊之处。她在这时,遥见如来在路中,带引诸比丘众,以及五百名童子,正欲诣于双树间。

那时,比丘尼到了世尊之处,头面礼足后,白世尊说:「我听说世尊要取入于灭度,将在于不久之时了。」世尊告诉她说:「如来取入于灭度之时,正在于今天的半夜的!」这时,比丘尼白佛说:「我现在所以出家学道,就是欲愿解脱生死,然而又不能达成所愿,世尊又要舍我而灭度去。唯愿世尊演说微妙之法,使我能达成其愿吧!」

世尊告诉她说:「妳现在应该思惟苦的原本。」比丘尼又白佛说:「实在是苦!世尊!实在是苦!如来!」世尊告诉她说:「妳是观察甚么义,而说它为苦的呢?」比丘尼白佛说:「我观察生就是苦,老就是苦,病就是苦,死就是苦,忧悲恼苦就是苦,怨憎会苦就是苦,恩爱别离苦就是苦。总而言之,五盛阴就是苦。像如是的,世尊!我乃观察此义之后,故言就是苦。」

这时,比丘尼思惟此义之后,就在于其座上,得证三达智(三明,宿命、天眼、漏尽),也就是成就阿罗汉果。这时,比丘尼白佛说:「我不堪(不忍)看见世尊之取入于灭度,唯愿听许我先取入于灭度!」这时,世尊乃默然而允许她。当时,比丘尼就从座起,礼拜世尊之双足后,寻在佛前,身飞虚空,作十八变。或者行,或者坐,或者又经行。由身放出烟火,踊没都能自由,而没有所触碍。或者身出水火,遍满于虚空中。这时,比丘尼作这些无央数(算不尽)之变化后,即入于无余的涅槃界而取入于灭度。当时,当取灭度的那一天,有八万位的天子,曾经得证法眼清净。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「在我的声闻中的第一比丘尼,智慧捷疾的人,就是所谓君荼罗比丘尼是。」

这时,世尊告诉阿难说:「你到双树间,为如来敷一床座,使头首在于北方。」回答说:「如是,世尊!」阿难就受佛的教言,到双树间,为如来敷一床座,然后回到世尊之处,头面礼足,白世尊而说:「床座已敷完,是将头首在北方的,宜知是时了。」

实时,世尊乃到那双树间,就于所敷之座。这时,阿难尊者白佛说:「有甚么因缘,如来令我敷座,而说头要北向(在北方)呢?」佛陀告诉阿难说:「我灭度之后,佛法当会在于北天竺,由于此因缘之故,才会使敷座为北向的。」(头枕北方,足指南方,面向西方,后背为东方,是佛陀三反入禅定示诲大众后,右胁而卧,而入于涅槃之相)。

这时,世尊乃分别其三衣,当时阿难就白佛说:「为甚么缘故,如来在于今天,乃分别三衣呢?」佛陀告诉阿难说:「我乃为了当来之世的檀越施主的缘故,分别此衣而已!是欲使人受其福德之故,才会分别三衣而已!」

这时,世尊在于须臾之顷,由口里放出五色的光明,遍照于方域(四方)。那时,阿难又白佛说:「又为甚么缘故,如来在于今天,会由口里放出五色的光明呢?」

世尊告诉他说:「我刚才曾作如是之念:我本来还未成道之时,曾长处于地狱,曾吞热铁之丸。或者吃食草木,以长养此四大的。或者生为骡,为驴,为骆驼、象、马、猪、羊。或者堕作饿鬼,而长此四大:或者作为人形,而有受胎的苦厄;或者受天福,而食自然的甘露。我现在已经成为如来,以根力觉道(五根五力,七觉意分,八正道分)而成为如来之身。由于此因缘之故,口出五色的光明耳!」

这时,须臾之间,口里又出微妙之光,乃胜于前光。当时,阿难白世尊说:「又由于甚么缘故,如来又重出妙光,乃胜于前光呢?」

世尊告诉他说:「我刚才曾作如是之念:过去的诸佛世尊,取入于灭度之时,其遗法都不久存于世间。我又一再的思惟:要用甚么方便,才能使我法能得久存在世间呢?如来之身,乃为金刚不坏之数(之列),我意欲碎此身,作为如芥子之小,以便流布于世间,使将来之世之那些信乐的檀越(施主),看不见如来的形像之人,取之而供养的因,缘于此福佑,当会转生于四姓家,或者为四天王家、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天。或者因此福佑,而当生于欲界、色界、无色界。或者又有得成须陀洹道(初果)、斯陀含道(二果)、阿那含道(三果)、阿罗汉道、辟支佛道(独觉),或者成就佛道。由于此因缘之故,乃放出如是的光明而已!」

这时,世尊乃亲自襞(折迭)僧伽梨(更合其衣,大衣)为四迭,右胁着在于地,脚与脚相累。这时,尊者阿难,乃悲泣而涕零(流泪),不能自胜(不能克制),又自考责而说:「我既未成道,都被结所缚,然而今天,世尊将舍我而入于灭度,我当以甚么为恃怙(依靠)好呢?」

这时,世尊虽然知道,而又告诉诸比丘们说:「阿难比丘现今在甚么地方呢?」诸比丘们回答说:「阿难比丘现今在于如来的床后,正在志号堕泪,不能自胜,又自考责而说:『既不成道,又不断除结使,然而现在世尊将舍我而入于涅槃。』」

那时,世尊告诉阿难说:「止!上!阿难!不可以愁忧。凡是物体处在于世间时,应当都会坏败的,欲使其不会变易,此事乃不可能的。如能勤加精进,念修正法的话,则像如是的,在于不久之时,也当会尽诸苦际,而成就无漏之行的。在过去世之时,多萨阿竭(如来)阿罗呵(应供)三耶三佛(正徧知),也有如是的侍者。就是将来的恒河沙的诸佛,也当会有如此的侍者,如阿难之比(类)的。

转轮圣王有四种未曾有之法。那四种呢?于是(是这样的):(一)转轮圣王欲出国界之时,被人民看见的话,就没有不喜悦的。(二)那时,转轮圣王有所言教时,如被人听到的话,并没有不喜悦的。(三)听其言教,乃没有厌足的。(四)那时,转轮圣王如默然不语,就是人民看到大王默然的话,也同样的又会欢喜的。这就是所谓,比丘们!所谓转轮圣王乃有如此的四种未曾有之法的。

比丘们!当知!今天的阿难,也同样的有四种未曾有之法。那四种呢?(一)假如阿难比丘默然不语,在于大众当中,如看见的人,都没有不喜悦的。(二)倘如阿难比丘有所说之时,听到其语的人,都均会欢喜,假如又默然时,也是同样的。(三)如果阿难比丘到了四部众之中,如剎利、婆罗门众中,或入于国王、居士之众中,都均会欢悦,都均会兴起恭敬之心,视之而没有厌足的。(四)就是阿难比丘有所说时,如听到其法教的话,则受之而没有厌足。这就是所谓,比丘!所谓有此四种未曾有之法。」

这时,阿难白世尊说:「应当要怎样的和女人从事呢?因为现在的比丘,到了吃食时,就应着衣持钵,应到家家户户去乞食,以便福度众生之故。」

佛陀告诉阿难说:「最好不要和女人碰面相见。如果遇见的话,则不和她共语;假如和她共语的话,就应当要专心一意的向于道。」

那时,世尊便说此偈而说:

莫与女交通亦莫共言语有能远离者则离于八难

(不可和女人交往,也不可和她们共言语。如果有人能够远离女人的话,就能离开八难之处的。)

增壹阿含经卷第三十六完

 


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