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八 散陀那经
 
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(八)散陀那经{八}

大意:

散陀那居士到乌暂婆利梵志女林(梵志之园),拜访尼俱陀梵志,及其五百名梵志弟子。在相互论议的场合时,梵志们曾对他夸言而说:欲论破佛陀之说,是件很容易之事。此事被佛陀以天耳听到,佛陀就前往他们所住的林中,去论破他们所修的苦行法。佛陀说苦行并不是解脱的道法,佛陀说净修五戒、十善,乃至四无量心,才是苦行之第一胜。佛陀又说解菩提,导众生于彼岸,使人解脱等事。是时因波旬(魔王)欲扰乱梵志们听佛说法的道心,佛陀不理他,就和散陀那居士离开现场,而梵志们听佛说法后,即欢喜奉行!

大意:本经叙述散陀那居士在于乌暂婆利梵志女林,而诣尼俱陀梵志和五百梵志共为谈论之处时,梵志们曾对他说欲说破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳听到此事时,就诣于他们所处的林中,去说破他们所修的苦行法,并不是解脱的道法。佛陀乃阐述净修五戒、十善,乃至四无量心,为苦行的第一胜,也说明菩提,以导引众生至于彼岸等法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于罗阅祇(王舍城)的毗诃罗山(位于城东,为王舍城周围的五山之一),在那七叶树的窟内(第一次结集乃在这里举行的),和大比丘众,一千二百五十人俱在。

这时,王舍城内有一位居士,名叫散陀那(和善优婆塞)。他乃好行游观,日日(每天)都出城外,而至于世尊之处。那个时候(有一天),那位居士,仰头观看太阳时,默默自念而说:如现在去观见佛陀的话,并不是时候。因为现在世尊必定是在静室,正入于三昧(禅定)而思惟真理之时,诸比丘众也同样的正在禅静之时,我现在宁可往诣乌暂婆利梵志女林(优昙婆罗林,为异学者之园)之中,须待太阳升高一些之时,当诣世尊之处,去礼敬问讯,并诣诸比丘之处,去致敬问讯。

这时,在梵志女林中,有一位梵志,名叫尼俱陀,和五百名梵志之子同止住在于那个林园里。当时,诸位梵志们都聚在于一处,都在放高声而作大论,然而都俱说遮道浊乱之言(无意义,没有法益等谈话),都以此而终其日。或者在论国事,或者就是谈论战斗兵仗之事,或者论国家义和之事,或者论大臣及庶民之事,或者论车马游园林之事,或者论坐席、衣服、饮食、妇女之事,或者论山海龟鳖之事,唯有谈说像如是的这些遮道之论(对于学道之事来说,均为是背道而行的俗事),都是以这些谈论去度过其日子而已。

这时,那些梵志曾经遥见散陀那居士到这边来,就敕令其徒众,叫他们都应静默而说:「所以的缘故为何呢?因为那位沙门瞿昙的弟子现在从外边向这里来。在沙门瞿昙的白衣弟子中,这位是最上的人,他必定会来这里,所以你们应该要静默!」这时,诸梵志就依令而各自默然。

散陀那居士也就于此时到达梵志们之处,就向他们问讯后,退在一边坐下来。他对梵志们说:「我的师父世尊,乃常乐于闲静,不爱愦闹,不如你们与诸弟子们处在于人中,都高声大论,但说遮道无益之语啊!」

梵志就向居士说:「沙门瞿昙是否曾经和人共言论吗?众人由于如何而得以知道沙门有大智慧呢?你的师父常好独处在于边地,犹如瞎牛在吃草,而偏逐其所见的。你师也是像这情形一样,乃偏好独见,喜乐在于无人之处。你的师父如到这里来的话,我们当会称他为瞎牛。他常自说他自己有大智慧,然而我乃用一言就可以使他穷竭,能使他默然无语,有如龟之藏六(龟的四脚头尾都缩入其壳内,这样可以保持没有甚么灾患。)我乃以一箭射中他,使他没有逃逸之处!」

那时,世尊正在闲静室,世尊用天耳听到梵志居士之作如是之论,就出七叶树窟,往诣乌暂婆利梵志女林。这时,那位梵志遥见佛陀到这边来,就敕诸弟子说:「你们应静默!因为瞿昙沙门欲到这里来。你们慎勿起迎、恭敬礼拜,也不可以请其坐。就取一别座,给他,随他去坐就成了。他如果坐下来后,你们就应当问他:沙门瞿昙!你从本来,到底是用甚么法去教训你的弟子,叫他们得安隐之处,叫他们净修梵行的呢?」

那时,世尊已渐至于那个林园,这时,那位梵志却不知怎样的自己站起来,而去渐迎世尊,而作如是之语:「善来!瞿昙!善来!沙门!很久不相见了,今天是由于甚么因缘而到于此地的呢?(被甚么风把你吹来的呢?)可以在前面小座!」那时,世尊即就其座、曾经熙怡(欣悦的样子)而笑,默默的自念而说:这些诸位愚人,都不能自专,先立要令(要旨),竟不能全(佛未来时,说甚么要以一语道破佛法,以一箭可以射中,使佛不能逃避,而佛来时,却这样的谦逊起来?为甚么言行不一致呢?)所以会这样的原因,乃是佛的神力使他的恶心自然的败坏的!

这时,散陀那居士即礼拜世尊的双足,然后在于一边而坐。尼俱陀梵志问讯佛陀后,也坐在于一边,他白佛说:「沙门瞿昙!从本以来,是用甚么法教去训诲你的弟子,使其得安隐之处,使其净修梵行的呢?」世尊告诉他说:「且止!梵志!我法乃很深广,从本以来,教诲诸弟子,而得安隐之处,而净修梵行,并不是你所能及的。」又告诉梵志说:「就是你的师父,以及你的弟子所行的道法,有清净的,也有不清净的,我都统统能尽说的。」

这时,五百位梵志的弟子们,各各都举出声音,自己相互而说:「瞿昙沙门有大的威势,有大的神力(神通变化之力),他问己义,乃开他义(他人问他的教义,他却抑制自己的教义,而反问他人的教义,也就是以他人的教义为论议。)」

这时,尼俱陀梵志白佛说:「善哉!瞿昙!愿您分别此义(请开示)。」佛陀告诉梵志说:「谛听!谛听!当会为你阐说。」梵志回答说:「愿乐欲闻。」(很欢喜听您的教法。)

佛陀告诉梵志说:「你所行的都是卑陋之法,如离服(不穿衣服)而裸形(裸体),而用手去障蔽,不受瓨食(不从瓶口去取食物),不受盂食(不从碗,或皿去取食物),不受两壁中间食(不从阈的内侧去取食物),不受二人中间食(二人正在受用食则不取),不受两刀中间食(两杖中间的食物即不取),不受两盂中间食(不取置在乳钵内的食物),不受共食家食(不受共俱而食的食物),不受怀妊家食,看见狗在其门前,就不受其食,不受多蝇之家之食,不受邀请之食,他言先识,就不受其食;不食鱼类,不食肉类,不饮酒,不食两器的食物,一餐一咽,乃至七餐而止,受人的益食,不过七益,或者一日一食,或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食,或者又食菜,或者又食莠(秽杂之草),或者食饭汁,或者食糜米,或者食稴稻,或者食牛粪,或者食鹿粪,或者食树根、枝叶、果实,或者食自落之果实。

或者被衣,或者披莎衣,或者穿树皮,或者以草襜身,或者穿鹿皮,或者留头发,或者被毛编,或者着冢间之衣,或者有常举手的,或者不坐床席,或者有常蹲的,或者有剃发而留髦须的,或者有卧在于荆棘的,或者有卧在于果蓏之上的,或者裸形而卧在于牛粪之上的,或者一日浴三次,或者有一夜浴三次,用算不尽的众苦,去苦役此身体(以上都以苦行为主而修的行)。你的意见如何呢?尼俱陀!像如此的修行者,可以名叫净法吗?」梵志回答说:「此法乃为清净,并不是不清净之法。」

佛陀告诉梵志说:「你说这些法为清净之法,我应当在于你所谓的净法中,阐说有垢秽之事。」梵志说:「善哉!瞿昙!请您随便讲说,我很乐意听您所讲的!」

佛陀告诉梵志说:「那些苦行的人,都常自计念而说:我行如此(指其苦行为优胜),当得供养恭敬礼事。这乃是垢秽之事(会妄惑净心,为污染的秽法,也就是带有烦恼之法。)那些苦行的人,得人的供养后,乐着坚固,爱染而不舍弃,不晓得远离,不知道出要(不知出离生死的要

道),这就是其垢秽(烦恼法)。那些苦行的人,遥见人来之时,就会和人一同坐禅,假如没有人时,就随意坐卧,这就是垢秽。那些苦行的人,听他人所说的正义,却不肯印可(不认为是对的),这就是其垢秽。那些苦行的人。他人有正问,却悋而不回答,这就是其垢秽。那些苦行的人,假若看见有人供养沙门、婆罗门时,就会诃责而喝上,这就是其垢秽。那些苦行的人,如看见沙门、婆罗门食更生之物的话,就会呵责人,这就是其垢秽。那些苦行的人,有不净食,则不肯施人,如有净食的话,就贪着而自食,不见自己的过错,不知出要,这就是其垢秽。那些苦行的人,都自称自己为善,而毁呰他人,这就是其垢秽。

那些苦行的人,会为杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见等颠倒之法(有时仍会行十恶业,并不是苦行就不犯规),这就是其垢秽。那些苦行的人,会懈堕而喜于忘,不修习禅定,没有智慧,犹如禽兽那样的不知在作甚么?这就是其垢秽。那些苦行的人,会起贡高、憍慢(自视为胜,他人为劣之心,五上分结之一)、慢、增上慢(未得谓得,未证谓证的慢心),这就是其垢秽。那些苦行的人,没有信义,也没有反复(不反悔),不修持净戒,不能精勤而受人的训诲,都常和那些恶人为伴党,都作恶不知休止,这就是其垢秽。那些苦行的人,都多怀瞋恨心,喜好做巧弄伪,自怙(自恃)自己的见解,爱好求人的长短,恒怀邪见(拨无因果),和边见(执常、执断、都偏于一边的见解)俱在,这就是其垢秽。你的意见如何呢?尼俱陀!像如是的行为的话,可以说是清净与否呢?」

回答说:「是不清净的,并不是清净的。」佛陀说:「我现在当会在于你的垢秽法里面,更说清净没有垢秽之法。」梵志说:「唯愿阐说!」

佛陀说:「那些苦行的人,并不自计念:我的修行乃为如是(指很用功),当会得到他人的供养、恭敬、礼事,这就是苦行者的无垢法(没有烦恼,没有垢秽的清净法。虽为用功修持,也不思念人的恭敬)。那些苦行的人,得人的供养后,其心不会贪着,晓知远离,知道出要之法,这就是苦行者的无垢法。那些苦行的人,坐禅均有常法,不管是有人,或者是没有人在那里,都不会有不同(坐禅不是坐给人看的,是为自己的功行。故都有一定的常法)。这就是苦行者的无垢法。那些苦行的人,听说他人的正义,就欢喜而印可(承认其功德),这就是苦行者的无垢法。那些苦行的人,他人向其正问(问的有理),就为人欢喜解说,这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,如果看见有人供养沙门、婆罗门的话,就会代其欢喜,而不会呵止人,这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,如果看见沙门、婆罗门食更生之物时,也不会呵责他,这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,有不净食

时,其心也不会悋惜;如有净食的话,也不会染者,都能反见自己的过咎,而知出要之法,这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,并不称誉自己,也不毁废他人。这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见(以上为十善业),这就是苦行者的离垢法。

那些苦行的人,乃精勤而不忘,好习禅坐的功行,多于修习智慧,不会如兽之愚痴,这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,不起贡高,不憍慢,不自大(不增上慢),这就是苦行者的离垢法,那些苦行的人,常怀信义,都修反复之行(忏悔之法),能持守净戒,勤受人家的训诲,常和善人作为伴党,而积善不已,这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人,不怀瞋恨,不作巧伪,不恃怙自己的见解,不求他人之短,不怀邪见,也没有边见,这就是苦行者的离垢法。你的意见如何呢?梵志!像如是的苦行的话,是否为清净离垢之法吗?」

回答说:「如是!这实在是清净离垢之法的。」梵志又白佛说:「齐于此苦行(这种范围的苦行),是否名叫第一,名叫坚固之行吗?(得第一、得真实之行吗?)」佛陀说:「未也,始是皮耳(还不是,还是刚起步,如树之外皮而已。对于最上位来说,是属于开始,对于真实位来说,是属于树皮的程度)。」梵志说:「愿说树节!」(节为禁制,也就是由树皮而进行到树的核心的修行阶梯)。佛陀告诉梵志说:「您应当善听!我现在当会为你说。」梵志说:「唯然!愿乐欲闻!」

佛陀说:「梵志!那些苦行的人,自己不杀生、不教人杀生。自己不偷盗、不教人偷盗、自己不邪淫,不教人邪淫。自己不妄语,也不教人去说妄语(四禁制)。他也以慈心而遍满于一方,其它的各方也同样的以慈心遍满。其慈心广大,没有其他之第二可比类,而为无量,而没有结恨,而遍满于世间(都以慈,而没有怨)。心以悲与喜与舍,也同样的道理。能齐于此苦行,名叫树节。」(慈悲喜舍四无量心)。

梵志白佛说:「愿说苦行坚固之义!」佛陀告诉梵志说:「谛听!谛听!我当会为你解说。」梵志说:「唯然!世尊!愿乐欲闻。」(是的!世尊!我很乐意听佛的阐说。)

佛陀说:「那些苦行的人,自己不杀生,也教人不可杀生。自己不偷盗,也教人不可以偷盗。自己不邪淫,也教人不可以邪淫。自己不妄语,也教人不可以妄语。他乃以慈心遍满于一方,遍满于其余的他方,也是同样的。其慈心乃广大,无二而无量,没有结恨,而遍满于世间。其悲心、喜心、舍心,也是同样的道理。那些苦行的人,自己识知往昔之无数劫前之事,过去一生、二生,乃至于无数生,其中国土的成败,劫数的始终,都尽见尽知。同时又能自己见知如下之事:我曾经出生为那些种姓,为如是的名字,食如是这般的饮食,有如是的寿命,如是所受的苦乐,从彼处而转生于此处,从此处而转生于彼处。像如是的尽能忆起无数劫之事。这就是,梵志!就是那些苦行者的牢固无坏!」

梵志白佛说:「甚么为之第一呢?」佛陀说:「梵志!谛听!谛听!我当会为你解说。」梵志说:「唯然!世尊!愿乐欲闻!」

佛陀说:「那些苦行的人,自己不杀生,也教人不可以杀生。自己不偷盗,也教人不可以偷盗。自己不邪淫,也教人不可以邪淫。自己不妄语,也教人不可打欺诳人的妄语。他乃以慈心遍满于一方,其余之他方,也同样的遍满。其慈心广大,无二无量,没有结恨,而遍满于世间。悲心、喜心、舍心,也同样的道理。那些苦行的人,自己能识知往昔无数劫之事,如一生、二生,乃至于无数生的那些国土的成败,劫数的终始,都能尽见尽知。又能自知白见如下之事:我曾经转生于那种姓族的家庭,为如是的名字,食如是的饮食,有如是的寿命,像如是的所经过的苦乐,从那个地方转生于此地方,从此地方又转生于那个地方等,像如是的,都能尽忆起无数劫前以来之事。他能以天眼净观众生之类,众生之死在于此,而转生于彼,其颜色的好丑,由善恶业而所趣的地方,随行业之所堕处,都能尽见尽知。又能知道众生之身行不善,口行不善,意行不善,诽谤贤圣,信邪倒之见,其身坏命终之后,堕入于三恶道(地狱、饿鬼、畜生)等事。或者有众生,其身行善,口与意也行善,都不诽谤贤圣,见正信行(正见正信之行),在其身坏命终之后,往生于天、人当中等事。那些行者都能天眼清净,而观见众生,乃至他们的随行所堕之事,都没有不见知,这就是苦行的第一优胜的。」

佛陀又告诉梵志说:「在这些法当中,又有优胜的,我都常说此法去化度诸声闻,他们都以此法而行梵行!」这时,五百名梵志的弟子,都各大举声(都发出高大的声音),大家自相谓言:「现在观察世尊,发见世尊为最尊最上,我师乃不及于世尊。」

这时,那位散陀那居士对梵志说:「你从来自己说:『瞿昙如果到这里来的话,我们应当要称他叫做瞎牛。』世尊现在来在这里,你为甚么不称世尊为瞎牛呢?再者,你刚才说:『当用一言,去困穷那位瞿昙,能使他默然无语,好像龟之藏六那样(头尾四脚都缩入其壳内)。你说可以无患,而能用一箭去射中,使他没有逃避之处。』你现在为甚么不用你的一言,去穷困如来呢?」

佛陀乃问梵志说:「你能忆记刚才曾经说过这种话吗?」回答说:「实在说过。」佛陀告诉梵志说:「你是否不从先宿的梵志之处,听闻诸佛、如来,乃独处于山林,乐于闲静之处,如我今天乐于闲居,不如你们之法之那种乐于愦闹,而说无益于修行之事,以过终日吗?」梵志回答说:「听到过去的诸佛乃乐于闲静,独处于山林,有如今天的世尊那样,不如我们之法之乐于愦闹,说无益之事,以终于日呢?」

佛陀又告诉梵志说:「你岂不念:瞿昙沙门能说菩提(道,为觉者所证的真理),自己能调伏自己,也能调伏他人。自己得止息,也能使人得止息。自己能渡至彼岸,也能渡人至于彼岸。自得解脱,也能解脱他人。自己得灭度(寂灭,涅槃,佛法最高的境界),也能灭度他人等事吗?」

这时,那位梵患,乃从他的座位站起,到佛前,头面向佛作礼,双手扪摩佛足,自称自己之名而说:「我是尼俱陀梵志!我是尼俱陀梵志!现在要自归依,而礼拜在世尊的双足下。」佛陀告诉梵志说:「止!止!且住!我要使你的心能知解,那时,便可以来礼敬。」这时,那位梵志就重新礼佛双足,然后退在一边而坐。

佛陀告诉梵志说:「你是否认为佛陀乃为了利养才为人说法的吗?千万不可以起此心!如果有利养的话,就尽施给你。我所说之法,乃为微妙第一之法,都是为了灭除不善,增益善法的!」又告诉梵志说:「你是否认为佛陀乃为了名称(称誉),为了被人尊重之故,为了为导首(领导人物)之故,为了眷属(为多诸徒众)之故,为了大众(为得大众的赞仰)之故,才为人说法的吗?千万不可生起这种心!现在你的眷属,都尽属于你。我所说之法,乃为了灭除不善,乃为了增长善法的。」又告诉梵志说:「你是否认为佛陀乃以你放置在于不善聚,在于黑冥聚之中吗?千万不可生起此种心!诸不善聚,以及黑冥聚,你但舍弃,我自会为你说善净之法的。」

又告诉梵志说:「你是否认为佛陀乃黜(绝、退)你在于善法聚、清白聚吗?千万不可以起这种心!你但在(尽可)于善法聚、清白聚中,精勤修行,我自会为你说善净法,为你灭除不善之行,使你增益善法。」

那个时候,五百名梵志的弟子,都端心正意(诚心诚意)的听佛所说。这时,魔王波旬(为恶魔波旬的音译,为障碍学佛之人的道行的鬼神)曾作如是之念:此五百名梵志的弟子,现在都端心正意的从佛听法,我现在宁可去破坏他们之心。那时,恶魔就用其自己的大力,去坏乱大众之心。那个时候,世尊就告诉散陀那说:「此五百位梵志的弟子,乃端心正意的从我听法,天魔波旬却来坏乱其心。现在我欲回去,你可以一同回去。」那时,世尊即用右手接散陀那居士,放置在其手掌中,就乘虚空而归去。

这时,散陀那居士,和尼俱陀梵志,以及五百位梵志的弟子,听佛所说,都欢喜奉行!

 


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