(十四)释提桓因问经{一○}
大意：
此经叙述佛陀在毘陀山。入于火焰三昧，为帝释讲解之事，是以一问一答的方式记录下来的。其内容概要如下：
一切众生的怨结均依贪嫉而起，贪嫉是依爱憎而生，爱憎即由欲念而起。欲由想而起，想由调戏心而起。若除调戏心，即没有想，乃至没有怨结。这样，即没有互相伤害等事。又说沙门如没有调戏心，即没有灭(灭行之意。适于灭，导于灭之行法)。又说具足戒、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余等的解脱道。帝释即成为佛的弟子，而得须陀洹果。帝释并追忆自己的往昔而说：过去曾和阿须伦(阿修罗、非天)争战而胜，虽有喜乐(欢喜)、念乐(精神的慰安)然而有刀杖喜乐、斗诤喜乐之感觉，而今遇佛而奉佛，而得没有刀杖喜乐的真正喜乐(五功德，偈详)。此时在佛前奏琴之般遮翼子，曾受佛的赞誉，帝释即赐与干沓和王之女孩给他为妻。
大意：本经乃佛陀在于毘陀山，为帝释天阐释一切众生的怨结，乃
由于贪嫉所生，贪嫉则由爱憎而生，爱憎乃由欲而起。爱由想而生，想则由调戏而起的。假如将调戏除弃的话，则爱，乃至怨结，均为没有，也不会有相互伤害之事。当一位沙门，如没有调戏的话，就连灭迹也没有。并说具足戒、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余等解脱道。帝释听后，则为佛的弟子，而得须陀洹果(入流，初果)，而回忆往昔和阿须伦(阿修罗)战斗而胜时，都计为欢喜、念乐，而有刀杖的喜乐、斗诤的喜乐。现在遇佛而知道没有刀杖之喜乐－真正的喜乐。就中，曾记录有关于在佛前奏琴的般遮翼子，乃受佛赞其琴声，也由帝释介绍干沓和王之女给他等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国的庵婆罗村(以树名为村名)的北边，毗陀山的因陀婆罗窟里面。
那时，释提桓因(帝释天)，曾经发起微妙的善心，欲来见佛而说：现在我应当到世尊之处。这时，诸忉利天(三十三天，第二层天)听闻释提桓因曾发起微妙的善心，而欲诣佛所之事，就随时去诣帝释天，到后，白说：「善哉！帝释！能发妙善之心，欲诣如来之处，我们也很乐意侍从于您，和您一同去世尊之处。」
这时，释提桓因就告诉执乐神－般遮翼而说：「我现在欲诣世尊之处，你可以同行，这些忉利天的诸天，也当会和我一同去诣佛所的。」乐神回答说：「唯然！」这时，般遮翼就持其琉璃琴，在于帝释之前，在于忉利天的天众当中，鼓起其琴，来作供养。当时，释提桓因，和忉利诸天，以及般遮翼，都在于法堂上忽然不现，譬喻大方士之屈伸臂之顷，已到了摩竭陀国之北边的毗陀山中。
那时，世尊正入于火焰三昧(火光禅定，入此中时，身中能发出种种的火焰等事象)，在毗陀山一带的地方，都受此三昧之光曜所照，变为同一个火焰之光色。那时，国人看见其情形，就自相谓言(互相谈论此情景而说)：「此毗陀山变成为同一火色，一定就是如来，及诸天之神力所致吧！」
这时，释提桓因告诉般遮翼说：「如来、至真(应供)，乃为非常难得以覩见的，而能垂降在于此闲静之处，在此寂默无声的地方，以飞禽走兽为其伴侣，此处乃常有诸大神天，在侍卫世尊，你可以在于前面鼓奏琉璃琴，去娱乐称赞世尊，我和诸天，也会随后而到那个地方。」回答说：「唯然！」就这样的受其教言后，乃执持琉璃琴，首先诣于佛所。到后，在离开佛陀不远之处，鼓奏其琉璃琴，以偈颂歌赞而说：
跋陀礼汝父汝父甚端严生汝时吉祥我心甚爱乐
本以小因缘欲心于中生展转逐增广如供养罗汉
释子专四禅常乐于闲居正意求
甘露我专念亦尔
能仁发道心必欲成正觉我今求彼女必欲会亦尔
我心生染着爱好不舍离欲舍不能去如象为钩制
如热遇凉风如渴得冷泉如取涅槃者如水灭于火
如病得良医饥者得美食充足生快乐如罗汉游法
如象被深钩而犹不肯伏奔突难禁制放逸不自止
犹如清凉池众花覆水上疲热象沐浴举身得清凉
我前后所施供养诸罗汉世有福报者尽当与彼供
汝死当共死汝无我活为宁使我身死不能无汝存
忉利天之主释今与我愿称汝礼
节具汝善思察之
(跋陀〔执乐天王的女孩，美貌，人称为太阳之光〕啊！礼拜妳的家父吧！你的家父乃非常的端严，生妳之时，非常的吉祥，我的心，乃非常的爱乐。本来乃以小小的因缘，而欲心却由于其中而生。此心乃展转而遂为增广，有如供养阿罗汉〔无生、应供〕那样的喜悦心情。也如释子〔释迦种子〕之专意于四禅，常乐于闲静之居处，其真正的用意，乃在于寻求甘露那样，我专念而不乱，而同样的道理。)
(能仁〔牟尼，为圣者〕，乃发起道心，必定欲成正觉。我现在求彼女，必定欲会，也是同样的道理。我的心已生起了染着，爱好而不能舍离，欲舍弃却不能离去，有如大象之被钩制那样。有如炎热之时遇着凉风，有如口渴时，得到冷泉那样。如取涅槃的人那样，如水灭消火炎那样，如有病而得以遇到良医那样，也如饥饿的人得美食那样，充足而生快乐，有如阿罗汉之游法那样。)
(有如大象之被深钩，仍然不肯降伏那样，还想奔突而难以禁制，放逸而不能自止。犹如在清凉池内，有众花覆在水上，疲劳而热恼的大象在里面沐浴，举身都得到清凉。我前后所布施的，供养诸阿罗汉，世间有福报的人，都应该奉献与他，供养要发愿而说：你如死了，当会和你一同死去，你如不在世间的话，我还活的有甚么用呢？宁可使我身死，不能没有你的存在。忉利天之主啊！释〔帝释天〕啊！您现在应纳受我的愿，我称赞您的礼节已具备，愿您善于思察它！)
那时，世尊从其三昧(禅定)出来，乃告诉般遮翼而说：「善哉！善哉！般遮翼！你能够用清净的音声，与琉璃琴调和，而称赞如来。你的琴声、你的声音，乃为不长不短，为悲和哀婉，能感动人心。你的琴所奏的，可说是众义都备有，也说出欲缚，也说出梵行，也说沙门，也说涅槃。」
那时，般遮翼白佛而说：「我思念起往昔之时，世尊在于郁鞞罗(村名)，在那个地方的尼连禅河(佛成道前，在此河中沐浴过，为恒河支流)的水边，一株叫做阿游波陀(榕树之一)尼俱律(榕树)的树下，初成佛道之时，有一位名叫尸汉陀(帝释的御者)天大将之子，以及执乐天王的女孩，共同在于一处，唯设其欲乐。我在于那个时候，看到其心里的状态，就为之作颂，在偈颂里说到欲缚之事，也说到梵行之事，更说沙门，以及谈说涅槃之法。那时那位天女闻我之偈后，就举目取笑于我而说：『般遮翼！我并未见到如来，我曾经在于忉利天的善法讲堂上，听到那边的诸天们称赞如来，为有如是之德，有如是之力。你乃常怀虔信，而亲近如来，我现在意欲和你共为知识。』世尊！我在那时与她一言之后，就不再和她共语了。」
这时，释提桓因(帝释天)曾作如是之念：这位般遮翼已经娱乐如来完了(以偈赞佛，歌颂娱乐)，我现在宁可念于他。这时，帝释天主，就念那位般遮翼。这时！般遮翼又生如是之念而说：现在天帝释乃能怀念于我。就执持琉璃琴往诣帝释之处，帝释就告诉他说：「你用我的名，并称忉利天们之众意，问讯世尊而说：『起居轻利，游步强耶？』(恭祝法体平安，广度众生，无忧无碍的客套语)」
这时，般遮翼承帝释之教，就往诣世尊之处，到后，头面礼佛的双足，然后退住在一边，他白世尊说：「释提桓因及忉利天，因故，派遣我来向世尊您问讯而说：『世尊的起居轻利，游步康强吧！』」世尊回答说：「使你的帝释天，以及忉利天们的寿命延长，快乐无患！所以的缘故为何呢？(为甚么呢？)因为诸天、世人，以及阿须伦(阿修罗，非天)等诸众生们，都是贪求寿命，也求安乐、无患之故。」
那时，帝释天又自念而说：我们应该往诣礼觐世尊。就这样的和忉利天的诸天们，往诣佛所，到后，头面礼佛双足，然后退住在一边。这时，帝释白佛而说：「不审我今去世尊远，近可坐否？」(不知我现在离开佛身远一些，是否可以靠近在佛身之边而坐吗？)佛陀告诉帝释天说：「你的天众很多，但靠近我的身边坐下吧！」
这时，世尊所依止的因陀罗窟，自然的广博起来，为一大的无所障碍之处了。那时，帝释天和忉利诸天，以及般遮翼，皆来礼佛双足，然后都退坐在一边。帝释天白佛说：「有一个时候，佛陀住在舍卫国的婆罗门舍时，那个时候，世尊曾入火焰三昧。我于那时，有了少因缘，曾经乘千辐的宝车，到毗楼勒(增长)天王之处，于空中经过时，看见一天女叉手在世尊之前站立，我就随时对那位天女说：『如世尊从三昧起来时，妳就称我的名字，代我问讯世尊而说：起居轻利，游步强耶？』(起居轻便无碍，游行步伐都康健吧！)不审那位天女后来能够完成我的此虔心吗？世尊！您还能忆起此事吗？」佛陀说：「能记忆的。那位天女不久曾为你致问于我。我从禅定起来时，犹然听到你的车声的。」
帝释白佛说：「往昔之时，我乃由于少事情，而和忉利天的诸天们都集在于法堂，那些诸位旧的天(从前就转生在此的诸天)，都作如是之言而说：『如果有如来出现于世间的话，就会增益诸天众，而会减损阿须伦众(阿修罗，非天)的。』现在我乃亲自得以拜见世尊，躬身自知(亲自知道)，亲自作证，如来，至真出现于世间，而真正增益诸天众，减损阿须伦众的了。这里有一位名叫瞿夷的释女(释迦族的女人)，生前在于世尊之处，去净修梵行，在她身坏命终之后，转生于忉利天宫，即作为我的孩子。忉利天的诸天们都称赞而说：『瞿夷大天子乃有大功德，有大的威力。』又有其余的三位比丘，生前在于世尊之处，净修梵行，在其身坏命终之后，转生在于卑下一些的执乐神里面，每天都常常的来为我给使(每日都来为帝释天效劳)。瞿夷天看见后，曾用偈触娆(南传为叱责)而说：
汝为佛弟子我本在家时以衣食供养礼拜致恭恪
汝等名何人躬受佛教诫净眼之所说汝不观察之
我本礼敬汝从佛闻上法生三十三天为帝释作子
汝等何不观我所有功德本为女人身今为帝释子
汝等本俱共同修于梵行今独处卑贱为吾等给使
本为弊恶行今故受此报独处于卑贱为吾等给使
生此处不净为他所触娆闻已当患厌此处可厌患
从今当精劝勿复为人使二人勤精进思惟如来法
舍彼所恋着观欲不净行欲缚不
真实诳惑于世间
如象离羁靽超越忉利天释及忉利天集法讲堂上
彼已勇猛力超越忉利天释叹未曾有诸天亦见过
此是释迦子超越忉利天患厌于欲缚瞿夷说此言
摩竭国有佛名曰释迦文彼子本失意其后还得念
三人中一人故为执乐神二人见道谛超越忉利天
世尊所说法弟子不怀疑俱共同闻法二人胜彼一
自见殊胜已皆生光音天我观见彼已故来至佛所
(你们生前为佛的出家弟子，我本来为在家的信徒，那时，都以衣食供养于你们，也礼拜你们，以表虔诚的心。你们到底是那一种人呢？为甚么亲自受佛的教诫，而为甚么净眼(具眼、佛陀)所说的，你们都不专心去修持观察呢？我本来是礼敬你的人，乃从佛而听闻上善之法，现在得以转生在于三十三天，为帝释天之子。你们为甚么不认真观察？我所有的功德－本来为一女人之身，现在却能为帝释天之子。)
(你们本来都是同为是修学梵行的人，现在却独生在于卑贱之处，而为我们的给使〔使用人〕。本来在世之时，所行的一定就是弊恶之行，现在就因此之故而受此果报，而独处于卑贱，而为我们所给使的神。你们所生的这个地方，并不是甚么清净的地方，都被他人所娆乱的地方〔指都得看人的眼色而行动〕，听到此事后，应该晓得患厌，应该知道你所得的境处乃为可厌患的地方。从今以后应该要精勤，不可再为人所使用。)
(你们二人，应该勤勉精进，应该思惟如来之法。舍弃那些所恋着的一切，观察欲贪为不清净之行。欲缚乃为不真实，乃会诳惑世间的。应该要如大象之脱离其羁靽那样，应该要超越忉利天〔三十三天，也为帝释所居的天〕。帝释天，以及忉利天的诸天们，虽然都常集在于善法讲堂讲善法，然而你们既已勇猛精进，就能以其勇猛之力，去超越忉利天，而会被帝释天称叹为未曾有，诸天也同样的看见你们之超过此地之一切。这就是真正的释迦佛陀的弟子，能超越忉利天，能厌患于欲缚，瞿夷所说的就是这些话。)
(听说摩竭陀国有佛陀，名叫释迦文〔牟尼，寂静，佛陀〕其弟子中本来有失意的，然而其后来却还能得以念佛的教训，在三人当中，有一人，因此之故，为执乐神，其余的二人已得见道谛，已超越忉利天。世尊所说之法，弟子们不怀疑，而同样的听闻佛法，然而其中二人却能胜过另一人。自见殊胜后，都生在于光音天〔二禅天〕。我观见他们之事之后，因此之故，赶到佛陀您所住的地方的。)
帝释天又白佛说：「愿您特开一闲暇(拨一个时间)，为我一决我的疑问吧！」佛陀说：「随你所问，我当会为你一一演说。」
那时，帝释天就向佛白言而说：「诸天、世人、干沓和(干达婆，执乐神)，以及其余的众生们，到底都和甚么结(烦恼结缚)相应，乃至会为怨雠、刀杖相向呢？(会有怨雠而致于以干戈相斗的原因在那里？)」佛陀告诉帝释天说：「怨结之会产生的原因，都由于贪嫉之故，致使诸天、世人、阿修罗(非天)，及其余的众生们，都相互以刀杖相加害的。」
那时，帝释天就白佛说：「实在是如此！世尊！怨结之会产生，都由于贪嫉之故，而使诸天、世人、阿修罗，及其余的众生们，都相互以刀杖相加。我现在听佛所说，所有的疑网都均于除灭，不再会对于此事起疑问的了。然而不能了解此贪嫉之会产生，到底是由于甚么原因而起的？到底是何因何缘？到底甚么是其原首？
从谁而有此贪嫉(为甚么会有此贪嫉)？从谁而无？(怎样才会没有此贪嫉呢？)」佛陀告诉帝释而说：「贪嫉之会产生，都是由于爱憎，爱憎就是其原因，爱憎就是其助缘，是以爱憎为首，从此爱憎而会有贪嫉，如果没有此爱憎的话，就不会有此贪嫉的了。」
那时，帝释即白佛而说：「实在是这样的！世尊！贪嫉之会产生，都是由于爱憎。是以爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首的。从此爱憎而会有贪嫉，如果没有此爱憎的话，就不会有贪嫉的了。我现在听佛所说，迷惑都为之除灭，不再会有疑惑的了。然而不能了解爱憎到底又是由于何因而生起的？到底是何因何缘？到底谁为其原首？从谁而有此爱憎？到底要怎样才会没有此爱憎？」佛陀告诉帝释说：「爱憎之会产生，均由于欲，因于欲，缘于欲，欲就是其原首，从此欲，而有了爱憎，没有此欲，就不会有此爱与憎。」
那时，帝释白佛说：「实在是这样的！世尊卜爱憎之会生起，都是由于欲，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为原首，从此欲而会有爱憎，没有此欲，就不会有此爱憎。我现在听佛所说，迷惑都尽除灭，不再会有疑惑的了。然而不知此欲到底又是由于甚么而生起的？是何因何缘而有了欲？谁为其原首？从甚么而有？怎样才会没有呢？」佛陀告诉帝释天说：「爱(欲)乃由于想(思想，意志动作)而产生的，都因于想，缘于想，是以想为其原首的，从此想而有了爱(欲)，如果没有此想的话，就没有此爱(欲)。」
那时，帝释白佛说：「实在是这样的！世尊！爱乃由于想而生起的，都因于想，缘于想，是以想为其原首，从此而有了爱(欲)，如果没有此想的话，就不会有爱(欲)。我现在听佛所说，已不再会有疑惑的了。然而不能了解此想又是从何而生的？是以何为因，以何为缘？谁为其原首？是以甚么而有了此想？怎样才会没有此想呢？」佛陀告诉帝释说：「想之所以会产生，乃由于调戏(嬉戏之乱想)所引起的，因于调戏，缘于调戏，调戏就是其原首，从此调戏而有了想，没有此调戏，就没有了想的。帝释！如果没有调戏的话，就不会有了想，没有想，就没有了欲，没有了
欲，就没有爱憎，没有爱憎就不会有贪嫉，如果没有贪嫉的话，则一切众生就不会相互伤害。帝释！只缘于调戏为其本，因于调戏，缘于调戏，都以调戏为其原首，从此调戏而有了想，从想而有了欲，从欲而有了爱憎，从爱憎而有了贪嫉，由于贪嫉之故，而使诸群生们互相伤害。」
帝释白佛说：「实在是这样的！世尊！由于调戏，而有了想，因于调戏，缘于调戏，以调戏为原首，从此调戏而有了想，由于调戏而为有，如没有调戏，就不会有。如果本来并没有调戏的话，就不会有想，无想的话，就无欲，无欲就没有爱憎，无爱憎就没有贪嫉，无贪嫉就一切众生不会互相伤害。但是想乃由于调戏而生起，因于调戏，缘于调戏，乃以调戏为原首，从调戏而有了想，从想而有了欲，从欲而有了爱憎，从爱憎而有了贪嫉，从贪嫉而使一切众生互相伤害，我现在听佛所说，迷惑都已灭除，不再会有此种迷惑了。」
那时，帝释又白佛说：「一切沙门、婆罗门，是否都尽除调戏，而在于灭吗？(适于灭行，导致于灭行)？或者为不除灭调戏，而在于灭吗？」
佛陀告诉帝释说：「一切沙门、婆罗门，都不尽除调戏，而在于灭的。为甚么呢？帝释！世间有种种之界，众生乃各依自己之界，而坚固守持，而不能舍离，都说自己为实在，其余的都是虚妄的。回此之故，帝释！一切沙门、婆罗门，不尽除调戏，而在于灭的。」
那时，帝释白佛说，「实在是这样的！世尊！世间有种种的众生，都各依自己之界，都坚固守持，不能舍离，都说自己为实在，其余的为虚妄，因此之故，一切沙门、婆罗门，都不尽除调戏，而在于灭。我听佛之言，疑惑都已除灭，不再会有这种疑惑的了。」帝释说后，又白佛说：「要齐于几戏调，而在于灭呢？」
佛陀告诉帝释说：「调戏有三种的。第一就是口(言语)，第二就是想(思想)，第三就是求(追求探索)。其口所说的，都是自害、害他，也是自他之二都俱害的。如果舍离此言(调戏之言)后，而能如所言的话，就不会自害，不会害他，不会自他之二俱害，知时的比丘，乃如口所言，而专念不乱。第二之想，也会自害，也会害他，自他之二都会俱害。舍此想(调戏的思想)后，而如所想的话，就不会自害，也不会害他，自他之二，俱不相害，知时的比丘，如所想的，而专念不乱。帝释！第三之求(调戏的追求探索)，也会自害，也会害他，自他之二也会俱害。舍此求后，而如所求的话，就不会自害，也不会害他，自他之二都俱不害，知时的比丘，如所求，而专念不乱。」
那时，释提桓因说：「我听佛所说，已不再有狐疑此事了。」继之而又白佛说：「齐几，名叫贤圣的舍心呢？(都须具备那些条件，才能叫做贤圣者的舍心呢？)」
佛陀告诉帝释说：「舍心有三种(为慈悲喜舍之四无量心之一，为舍弃一切，而没有所著，这里指喜忧舍之三)。第一就是喜身，第二就是忧身，第三就是舍身。帝释！那些喜身的，会自害，也会害他，自他之二都会俱害的。如果舍此喜身后，如所喜的话，就不会自害，也不会害他，自他之二都俱不害，知时的比丘，专念而不忘的话，就名叫做受具足戒(戒品具足，为比丘、比丘尼之戒)。帝释！第二之那些忧身的，也会自害，也会害他，自他之二都会俱害，舍此忧身后，而如所忧的话，就不会自害，也不会害他，自他之二都不会俱害。知时的比丘，专念而不忘，就名叫做受具足戒。其次，帝释！那些舍身的，会自害，也会害他，自他之二都会俱害。如舍此身后，而如所舍的话，就不会自害，也不会害他，自他
之二都不会俱害。知时的比丘，专念而不忘，就是名叫受具足戒。」
帝释白佛说：「我听佛陀所说后，不再会有狐疑的了。」继之又白佛说：「齐几(要齐到－达到那些条件)，名叫贤圣律诸根具足呢(贤圣者所具足的六根对六境之律仪的行者)？」
佛陀告诉帝释说：「所谓眼根之知色境，我说有二种：第一为可亲，第二为不可亲。耳根之知声境，鼻根之知香境，舌根之知味境，身根之知触境，意根之知法境，我说都同样的有二种：第一为可亲，第二为不可亲。」
那时，帝释白佛说：「世尊！如来虽略说，并未广为分别，但是我乃由之而具解了。所谓眼根知色境，我说有二种，为可亲与不可亲的。耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，意知法，均为有二种，为可亲与不可亲之二。世尊！如眠根观看色境时，善法会损减，不善法会增长的话，则像如是之眼根知道色境之事，我说不可以亲近；耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，意知法时，同样的善法会损减，不善法会增长的话，我说不可以亲近。世尊！如眼根见色境时，善法会增长，不善法会损减的话，则像如是的眼根知道色境的话，我说可以亲近；耳根知声境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知触觉，意根知法境时，同样的善法会增长，不善法会损减的话，我说可以亲近。」
佛陀告诉帝释说：「善哉！善哉！这名叫做贤圣律诸根具足。」
帝释白佛说：「我听佛所说之后，已不再会有狐疑了。」说后，继之而又白佛说：「齐几(要到如何的程度)，而比丘才能名叫究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余呢？」佛陀告诉帝释说：「如果能将被爱所苦的身，得到其灭的话，就为之究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余的。(所谓爱尽，而已解脱的话。就是最为究竟圆满涅槃的了。)」
帝释白佛说：「我本来在于长夜所怀的疑网，现在得过如来，而为我开发我的所疑了！」佛陀告诉帝释说：「你在往昔之时，是否曾经往诣沙门、婆罗门之处，去问此义过吗？」
帝释白佛说：「我自忆念往昔之时曾经往诣沙门、婆罗门之处去谘问过此义。我在往昔的一个时候，曾经集在讲堂和诸天众们共论过如下之事：『如来为当出现在于世间呢？为未出现在于世间呢？』这时，都互相推求探索，然而都不见如来之出现于世间，各天就各自还其天宫；去五欲娱乐(去享受五欲之乐)。世尊！我又在于后来之时，见诸大神天们，各天自恣其五欲后，就渐渐的命终。世尊！这时的我，乃怀大恐怖，衣毛都为之倒竖起来！这时，我曾经看见有些沙门、婆罗门都住在于闲静之处，弃家而离欲，我就随至于那些地方，去问他们而说：『怎样才能名叫究竟呢？』我问此义时，他们都不能回答。他们既然不知道，却反过来而问我说：『你到底是甚么人？』我就回答他们说：『我是释提桓因。』他们又问说：『你是那一个释？』我那时
回答说：『我是天帝释，因为内心有所疑问之故，特来相问而已。』这时，我就和他将如我所知所见的，解说释义。他听我之言后，就更为我的弟子。我现在是佛的弟子，已得须陀洹道(入圣人之流，为初果的阿罗汉)，已不会再堕入于其它之道，极七往返(最多七次往来于人天)后，必定会成道果(阿罗汉果)，唯愿世尊记我为斯陀含(一来，二果阿罗汉)！」说这些话后，又作颂而说：
由彼染秽想故生我狐疑长夜与诸天推求于如来
见诸出家人常在闲静处谓是佛世尊故往稽首言
我今故来问云何为究竟问已不能报道之所趣
今日无等尊是我久所求已观察
己行心已正思惟
唯圣先也知我心之所行长夜所修业愿净眼记之
归命人中上三界无极尊能断恩爱刺今礼日光尊
(由于那些染秽之想〔染污恶秽之想，指欲爱〕，因此之故，乃生起我的狐疑。就长夜〔常常〕和诸天们推求探索如来是否出现于世间？〔以便请教解脱之道〕。我于那时，看见诸出家人，都常在于闲静之处，就以为是佛世尊之出现于世间，因此之故，就往诣其处，到后行礼，然后发问说：我现在由于此事之故，特来请问：到底怎样才能叫做究竟呢？虽然这样的谘问他们，然而却不能回答我有关于道迹之所趣之事。)
(今天得遇无等尊〔无能匹等的觉
者－佛陀〕，这是我久来所祈望所求的。佛陀已观察自己之行，其心已证正思惟。唯有圣者佛陀您，已先于知道我心之所行处，长夜所修之业，愿净眼〔佛陀〕您，为我记说。我这里要归命人中的上人，三界的无极之尊〔无上师〕，能断除恩爱之刺的圣者，我现在要礼拜日光尊〔佛陀为日种之后，故指佛为由日光所出身之尊〕。)
佛陀告诉帝释说：「你忆起你本来所得之喜乐，而念乐之时吗？」帝释回答说：「如是！世尊！我能忆起往昔所得的喜乐与念乐。世尊！我在往昔之时，曾经和阿须伦(阿修罗)战斗，我在那时得胜，阿须伦乃败退，我那时就还归住处，而得欢喜，而念乐。然而我计此欢喜、念乐，唯有秽恶的刀杖所得来的喜乐，为斗讼的喜乐。现在我在佛处所得的喜乐、念乐，乃没有刀杖，没有诤讼之乐。」
佛陀告诉帝释天而说：「你现在得到喜乐、念乐，在于其中，欲求甚么功德果报呢？」那时，帝释白佛说：「我在此喜乐、念乐当中，乃欲求五功德果。那五种呢？」即说偈而说：
我后若命终舍于天上寿处胎不怀患使我心欢喜
佛度未度者能说正真道于三佛法中我要修梵行
以智慧身居心自见正谛得达本所起于是长解脱
但当勤修行习佛真实智设不获道证功德犹胜天
诸有神妙天阿迦尼咤等下至末后身必当生彼处
我今于此处受天清净身复得增寿命净眼我自知
(我在于后来如果命终，而舍弃天上的寿命时，愿处胎不怀患〔我愿投胎时，没有种种的忧患〕，使我的心能够欢喜安乐。)
(佛陀乃欲度脱未度脱的人，能说正真之道。在于此三佛〔正等觉〕的妙法当中，我要认真的修学梵行。)
(我要以智慧之身而自居，心要自见正谛〔四圣谛〕，要得达本所起之处，于是而得长久的解脱(永恒解脱)。)
(我唯愿应当勤于修行，愿学习佛陀的真实的智能。假如修行而不能获得道证〔证道〕！然而我所修的功德，犹然能够胜过诸天的。)
(诸所有的神妙天〔优胜的诸
天〕，或阿迦尼咤天〔色究竟天，色界天的顶上，越此，就无色相可言。〕等诸天，下至于末后之身〔最后轮回当中的生命〕，必定当会生在那个地方〔在色界的五净居天，也就是阿那含果的圣者所住而待涅槃之处〕。)
(我现在于此处，受天的清净身，又得增长寿命，净眼〔世尊〕！我自知此事啊！)
说此偈颂后，白佛而说：「我在于喜乐、念乐当中，乃欲得如是的五功德之果。」
那时，帝释天对忉利的诸天们说：「你们在于忉利天上梵童子(梵天王所化的童子身)之前，恭敬礼事，现在又在佛前设此恭敬之事，不亦善哉！(是不是妙哉！是的，是一非常的好的事！)」
帝释之语刚说完后，这时，梵童子忽然在于虚空中，站立在天众的上面，向天帝释而说偈说：
天王清净行多利益众生摩竭帝释主能问如来义
(天王〔帝释天〕你的清净之行，乃多多的会利益众生！在摩竭陀国上，帝释主，你乃能问如来有关于解脱的真义！)
这时，梵童子说此偈后，就忽然隐形不现。当时，帝释天就从其座站起，礼拜世尊的双足，遶佛的身边三匝后，就却行而退去。忉利天的诸天，以及般遮翼(乐神)，也礼佛的双足，然后却行而退。这时，天帝释略在前面而行，乃回顾而对于般遮翼说：「善哉！善哉！你能够先在于佛前鼓琴娱乐，然后我，以及诸天，在于后来才到达。我现在知道你，你可补你父之位，在于干沓和(干闺婆，嗅香，乐神)当中，你乃最为其上首的。我当以那位名叫跋陀的干沓和王之女孩，嫁给你为妻。」
世尊说此法时，有八万四千的诸天，都远离尘垢，都生诸法的法眼(了知真理的道眼。)
这时，释提桓因(帝释天)、忉利诸天，以及般遮翼，听佛所说，都欢喜奉行！
佛说长阿含经卷第十完
