中阿含经卷第三十九
梵志品：(此品名乃依大藏经所记载)
一五四、婆罗婆堂经第三(第四分别诵)
大意：本经叙述婆私咤，和婆罗婆二人，均为是梵志的种姓出家。他们曾被诸梵志极为诃责。佛陀告诉其身之清净垢秽并不依于种姓。也为其说明劫初时渐立三种姓，以及沙门之事，最后讲说善恶业报并无种姓的差别。
结集者的我们，都这样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。
那时，有婆私咤，和婆罗婆，二人皆为梵志的族姓，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。诸梵志们见闻此事后，极为诃骂责数，迫毁的甚急，而至于令人苦痛难堪，而讽刺二人说：「梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的皆为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口而生；梵志为梵天所化的。你们乃舍弃优胜，而去跟从那不如的人，舍弃洁白去从焦黑。那个秃头的沙门乃被黑所缚，而断种无子，因此之故，你们所作的为大恶，极为犯大过！」
那时，世尊曾经在于晡时，从其燕坐而起，从堂上下来，在于堂影中的露地经行，也为诸比丘们说甚深微妙之法。尊者婆私咤遥见世尊，曾经在于晡时，从其燕坐而起，而从堂上下来，而在于堂影中的露地经行，乃为诸比丘们说甚深微妙之法。尊者婆私咤看见后，对婆罗婆尊者说：「贤者婆罗婆！当知世尊曾在晡时，从其燕坐而起，从堂上下来，在于堂影中的露地经行，乃为诸比丘说甚深的微妙之法。贤者婆罗婆！我们可共往诣佛陀，或者因此而能从佛听法。」于是，婆私咤，及婆罗婆，就往诣佛所，到后稽首作礼，然后跟在佛后经行。
世尊顾，而告诉其二人说：「婆私咤！你们二位梵志，乃舍弃梵志之族姓，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道。你们这样做，诸梵志们看见后，不大责数你们吗？」他们即回答说：「唯然！世尊！诸梵志看见我们之事后，都极为诃骂责数，逼迫甚急，而至苦切。」
世尊问他们说：「婆私咤！诸梵志们看见后，是怎样的极诃责数，甚急至苦呢？」回答说：「世尊！诸梵志们看见我们后，就作如是之语而说『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志即不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口所生的，梵志乃为梵天所化的。你们却舍弃优胜，而跟从不如的，舍弃洁白而跟从焦黑的。那个秃头的沙门，为黑所缚，为断种无子的人。因此之故，你们所作的，乃为大恶不道，极犯大过！』世尊！诸位梵志看见我们后，就如是的极诃责数，甚急至苦(痛骂一场，苛刻的甚为厉害。)」
世尊告诉他说：「婆私咤！那些诸位梵志所说的，乃为至恶，自己乃极为无赖(无依据，不攻而自破的。)为甚么呢？因为他们为愚痴，不善于晓解，不认识良田，不能自知，因此而作如是之说：『我们梵志，是梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化的。』为甚么呢？婆私咤！我此无上的明行作证，乃不说出生为胜劣的问题，也不说其种姓为何？不说憍慢之事。也不说他以我意为可，以我意为不可(不说适可我意与否)，也不说因坐因水，所学的经书等事。婆私咤！如果有人要婚姻
的话，他就应该说其出生如何？应该说其种姓如何？应该说其可自憍慢之事，他以我之意为可，以我之意为不可，由于坐，由于水，由于所学的经书。婆私咤！如果有人计较其生，计较其姓，计较其自慢的话，他就极为远离我的无上的明行、作证(不能成就无上的果证)。婆私咤！如果说其生如何，说其种姓如何，说其可自慢如何，说他可适我意，不可适我意，说他由于坐，由于水，说他所学的经书如何的话，则对于我这无上的明行之作证(成正觉之事)，乃为别离之事(不关之事)。
又次，婆私咤！所谓有三种姓，并不是使一切人人所共诤的，他们都杂居有善、不善之法，他们就因行善与不善，而被圣者所称叹，或不称叹的。那三种姓呢？剎帝利种、梵志种、居士种是。婆私咤！你的意见如何呢？剎帝利会有杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见等恶业，居士也同样的会行恶业，而不是梵志吗？(梵志就不会行恶业吗？意谓：同样也会行恶业，不是吗？)」回答说：「世尊！剎帝利也可能会杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见等恶业，梵志、居士，也是同样的会行诸恶业。」
世尊又问他说：「婆私咤！你的意见如何呢？梵志能离开杀生、断除杀生，离开不与取、行邪淫、妄言，乃至离开邪见，而得正见，而剎帝利、居士们，则不然吗？」回答说：「世尊！梵志也可能离杀生、断杀生、离开不与取、行邪淫、妄言，乃至离开邪见而得正见，剎帝利、居士们，也是同样的能离开一切的恶业。」
世尊又问说：「婆私咤！你的意见如何呢？如有无量的恶不善之法，乃是剎帝利、居士所行的，而不是梵志所行的吗？如有无量的善法，是梵志所行的，而不是剎帝利、居士所行的吗？」回答说：「世尊！如有无量的恶不善之法，则那些剎帝利、居士们，可能也会去行，而梵志也是同样的会去行那些恶法。而如有无量的善法，则那些梵志们也可以去行，剎帝利、居士们，同样也可以去行。」
佛陀说：「婆私咤！如果有无量的恶不善之法，一向(从来)都是剎帝利、居士们所行的，而不是梵志们所行的；如有无量的善法，一向(从来)都是梵志们所行的，而不是剎帝利、居士们所行的话，则那些梵志们就可以作如是之说：『我们梵志，就是梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化的。』为甚么呢？婆私咤！(为甚么不可以说梵志为梵天所化生的呢？)你可以看见梵志的妇女，其开始婚姻之时，婚姻完毕而从事家庭的生活后，可以看见其怀妊在身之时，怀妊在身以后，也可以看见其产生之时，或者是童男，或者是童女。婆私咤！像如是的，诸梵志们也如世法，也须随着
产道而生。然而他们却妄言诬谤梵天而作如是之说：『我们这些梵志乃是梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志乃为梵天所造化的。』
婆私咤！如果族姓子们，能舍弃其若干种之姓，若干种之名，若干种之族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的从我学道的话，就应作如是之说：『我等梵志，是梵天之子，是从梵天之口所生，梵志为梵天所造化的。』(这里所谓的梵天，为清净之义，是佛陀之意)。为甚么呢？婆私咤！因为那位族姓子，进入我的正法与律当中，已受我的正法与律，可得至于彼岸，能断疑度惑，而没有犹豫，在于世尊之法当中，得无所畏，因此之故，他就应可作如是之说：『我等梵志，是梵天之子，乃从梵天所生，梵志为梵天所造化的。』婆私咤！所谓那位梵天，就是说(指)如来、无所著、等正觉。梵就是如来，冷就是如来。因为无烦无热，不离如的话，就是如来！婆私咤！你的意见如何呢？诸位释氏，曾经下意，而爱敬至重，供养奉事于波斯匿王，也就是拘娑罗王吗？」(波斯匿王为拘娑罗族－摩耶夫人之族之王，也就是世尊之夫人之王。而释迦族当时乃向波斯匿王执宗主之礼)。婆私咤则回答说：「如是！世尊！」
世尊问他说：「婆私咤！你的意见如何呢？如诸释氏下意去爱敬至重，去供养奉事于波斯匿王－拘娑罗王，像如是的，波斯匿王－拘娑罗王，则对于我，乃下意而爱敬至重，供养奉事于我吗？」回答世尊说：「诸释氏下意去爱敬至重，去供养奉事于波斯匿－拘娑罗王的话，此事乃并没有甚么奇特(无特殊，很自然)。而如波斯匿王－拘娑罗王，下意而爱敬至重，而供养奉事于世尊者，此为甚奇特！」
世尊告诉他说：「婆私咤！波斯匿王－拘娑罗王，并不是如是之意，他对于我身，下意而爱敬至重，而供养奉事于我一事，并不是说：沙门瞿昙的种族极高，我的种族为下；沙门瞿昙的财宝甚多，我的财宝为少；沙门瞿昙的形色为至妙，我的形色为不妙；沙门瞿昙有大威神，我的威神为小；沙门瞿昙有善的智慧，我有恶智(并不是认为这样才敬重礼事于我的)。惟波斯匿王乃爱敬于法，而至重的供养，为了奉事之故，对于我，乃下意，而爱敬至重，而供养奉事于我的。」
那时，世尊乃告诉该比丘说：「婆私咤！有时世间都会皆悉败坏。此世间败坏之时，如果有众生，就会往生于晃昱天(光音天，色界二禅的顶天)，他在于其中，有妙色意之生，一切的支节诸根，都具足，而以喜为食，自身有光明，能升上于虚空，在于净色之处而久住。婆私咤！有时此大地，都充
满大水于其中，在那大水上面，以风吹搅，结构而为精，合聚而和合。有如熟酪，以抨(弹)去抨乳，结构而为精，合聚而和合。像如是的，婆私咤！有时此大地当中，满中都是水，那大水上面，以风吹搅，而结构而为精，合聚而和合，从是而生地味(地质)，而有色香味。甚么叫做色呢？犹如生酥，以及熟酥之色那样。甚么为之味呢？有如蜜丸之味(蜂蜜之味)。
婆私咤！有时此世间还复而成时，如有众生，生在于晃昱天的，其寿已尽、业已尽，福已尽而命终，而生在于此世间为人。生此世间后，他们已由其妙色意生，一切支节诸根都具足，而以喜为食，自身有光明，能升于虚空，久住于净色(因此之故，一换环境就有不同的感生，下面就是其始末)。
婆私咤！那时，世间中并没有日月，也没有星宿的微光，没有所谓昼夜之分，也没有满月、半月，也没有时间、岁数。婆私咤！当尔之时(在那个时候)，乃无父无母，无男无女。又没有大家(主人)，更没有奴婢，唯平等的被称为众生。于是，有一位众生，乃贪餮(贪食，贪欲的人)而不廉洁，会作如是之念：甚么为地味(地味到底是甚么味？)我宁可用指去抄此地味来尝尝看看。那个时候，那位众生便用其指，去抄此地味来尝。像如是的，众生既知地味，就又欲得其食。那时，众生又作如是之念：为甚么缘故，要以指去抄食此地味，用自疲劳呢？我现在宁可用手，去撮此地味来食它。那时，众生便用其手去撮此地味来食。
在那些众生当中，又有众生，看见那些众生各各都用手去撮此地味而食，便作如是之念：此实在为善：此实在为快！我们宁可也用手去撮此地味来食。这时，那些众生就用手去撮此地味来食。像那些众生用手去撮此地味来食后，就像如是如是的，他们的身体便生转厚、转重、转坚。像他们本来之时所有的清净之色，于是便于消灭，自然的生闇。婆私咤！世间之法，自然的为有如是的。如生闇的话，就必定会生日月，生日月之后，便会生星宿；生星宿后，便会成昼夜；成昼夜后，便会有月、半月，有时，有岁数。那些食地味的，就这样的，已住于此世久远的了。
婆私咤！如有众生食地味多的话，便会生有恶色；食地味少的话，便会有妙色。从此而知色乃有胜有如(劣)，由于色之有胜如之故，众生与众生就会共相轻慢而说：『我的色为优胜，你的色为不如(劣)。』由于色之胜如而生轻慢及恶法之故，地味便消灭。地味灭后，那些众生们便会共聚集，而极为悲伤而啼泣，而作如是之语：『奈何地味！奈何地味！』(已没有地味之奈何了，地味已失去了)。犹如现在的人，含消的美物(都食美妙的饮食，还在徒呼其味之奈何)。都不说本字，虽然受持，而却不知义，对于此说，而观其义，也是同样的(只游戏古人的文字，而不究其义)。婆私咤！地味灭后，那些众生，乃生有地肥，而有色香味。甚么色呢？犹如生酥，及熟酥之色那样。甚么味呢？有如蜜丸之味。他们就这样的食此地肥，而久远住于世间。
婆私咤！如有众生食地肥多的话，便会生恶色；食地肥少的人，便会有妙色。从是而知色有胜有如(劣)，由于色有胜如之故，众生与众生就会共相轻慢而说：『我的色为优胜，你的色为不如(卑劣)。』由于色之胜如而生轻慢，及恶法之故，地肥便消灭。地肥灭后，那些众生们便会共相聚集，而极为悲伤啼泣，而作如是之语：『奈何地肥！奈何地肥！』(已没有地肥之奈何，地肥已灭了。)犹如现在的人，被他人所责诃那样，并不说本来之用字之义，虽然受持而不知其中之义，对于此说，而观察其义，也是如是。婆私咤！地肥灭后，那些众生，乃生婆罗(林藤)，而有色香味。甚么色呢？犹如昙华(灵瑞华)之色。甚么味呢？如淖蜜丸(黎蜜九)之味。他们食此婆罗后，住世久远(已久住于世间)。
婆私咤！如果有众生食婆罗，食很多的话，便会生恶色；如食婆罗少的话，便会有妙色。从是而知色有胜有如，由于色有胜如之故，众生与众生便会共相轻慢而说：『我的色为胜，你的色为不如。』由于色之胜如而生轻慢，及恶法之故，婆罗便消灭。婆罗灭后，那些众生们便会共相聚集，而极为悲伤啼泣，而作如是之言：『奈何婆罗！奈何婆罗！』(义同前)。犹如现在的人，被苦法所触，而不说本来之字义，虽受持而不知其义，对于此说，而观察其义，也是如是的道理。
婆私咤！婆罗灭后，那些众生就生自然的粳米，(不必耕而熟之米)白净而无皮，也没有面藁(无糠、无谷皮)，长有四寸，朝晨刈后，其暮又生，其暮刈后，翌朝又生。熟而有盐味，没有生气，众生都食此自然的粳米。像如是的，那些众生食此自然的粳米后，那些众生们便生若干之形，或有众生，而生为男形，或有众生而生为女形。如那些众生，生为男女之形的话，则他们相互看见，便作如是之语：『恶众生已生了！恶众生已生了！』
婆私咤！所谓恶众生之生，乃为说妇人之义。如那些众生，已生男形及女形的话，则那些众生们便会更相伺看。更相伺看后，眼睛就会更为相视，更为相视后，就会更为相染，更为相染之后，便会有烦热，有烦热后，便会相爱着，相爱着后，便会行于欲。如果看见行欲的话，便会用木石，或者会用杖块去打掷他，便作如是之语而说：『咄！(愚哉！)弊恶的众生，作非法之事！』为甚么众生会共作如是的事呢？犹如现在的人，迎新妇之时，就用幞华去散布，或者用华鬘去垂挂在其身上，而作如是之言：『新妇安隐！新妇安隐！』本来所可憎的，现在乃为所可爱的。婆私咤！如果有众生，乃厌恶不净之法，憎恶而羞耻，而怀惭愧的话，他便会离开大众，经过一日、二日，乃至六、七日，或者为半月、一月，乃至一岁。婆私咤！如果有众生欲得行此不净行的话，他便会作家(造屋舍)，而作如是之说：『在此中作恶！在此中作恶！』婆私咤！这叫做初因初缘之世间，起家之法，为旧的第一智，为如法，而不是不如法，为如法，而被人尊重。
在于其中，有一位懒惰的众生，便作如是之说：我现在为甚么要日日(每日)常去取自然的粳米呢？我现在宁可并取一日所食之直吗？(应该将一天所食之量，把它取储起来为妙！)他便并取一日的食米。于是，有一位众生对那位众生说：『众生！你来共行取米好吗？』他就回答而说：『我已经并取过了，你自己去取吧！』那位众生听后，便作如是之念：此实为善(好极了！)此实在是令人爽快之事啊！我也宁可并取明天所应食之米吗？他便并取明日的食米来。又有一位众生对那位众生说：『众生！你来共行取米吗？』他就回答而说：『我已并取明天所须的食米了，你自己去取吧！』那位众生听后，便作如是念：此实为善！此实为快！我现在宁可并取七日的食米来吗？这时，那位众生就便去取七日所须之米来。像如是的，那些众生，将自然的粳米极取而积聚，则那些宿聚的粳米，便会生皮面，刈至于七天，也生皮面，随所刈之处，就不再生米的了。
于是，那些众生便聚集，都极为悲伤而啼泣，而作如是之语：『我们都生恶不善之法，所谓我曹大家，都竞相储畜食米。为甚么呢？因为我们本有的妙色意生，一切支节诸根都具足，而以喜为食，自身都有光明，能升于虚空，久住于净色(已不再有此现象)。我们乃生地味，有色香味。甚么为色呢？犹如生酥，以及熟酥之色是。甚么为味呢？有如蜜丸之味是。我们食地味，而久远住于世。我们如食地味多的话，便会生恶色，食地味少的话，便会有妙色。从此而知道色，乃有胜有如(劣)，由于色有胜如之故，我们各各都相互轻慢而说：我之色为优胜，你之色乃不如。由于色有胜如而生轻慢，以及恶法之故，地味便消灭。地味灭后，我们便生地肥，而有色香味。甚么色呢？犹如生酥，以及熟酥之色。甚么味呢？有如蜜丸之味。我们因食地肥，而久远住于世。我们如食地肥多的话，便会
生恶色，食地肥少的话，便会有妙色。从此而知道色乃有胜有如，由于色乃有胜如之故，我们就各各相互轻慢而说：我的色为胜，你的色为不如。由于色之胜如而生轻慢及恶法之故，地肥便会灭。地肥灭后，我们就生婆罗(蔓草、林藤)，而有色香味。甚么色呢？犹如昙华之色是。甚么味呢？有如淖蜜丸(黏蜜丸)之味。我们食婆罗，而久远住于世。我们如食婆罗多的话，便会生恶色，食婆罗少的话，便会有妙色。从此，而知道色乃有胜有如，由于色有胜如之故，我们各各便会共相轻慢而说：我的色为胜，你的色为不如。由于色之胜如而生轻慢，以及恶法之故，婆罗便消灭。婆罗消灭后，我们便生自然的粳米。为白净而没有皮，也没有面藁，长为四寸，朝刈而至于暮就又生出来，暮刈则翌朝便又生，熟时有盐味，而没有生之气，我们就这样的食那自然的粳米。像如是的，我们将自然的粳米，极取而积聚，则那些宿储的粳米便生皮面，刈而至于七日，也会生皮面，随所刈之处，就不再复生了。我们就宁可造作田种，建立标榜吧？』(分配给各人耕种粳米的境界)。
于是，众生们就造作田种，而竖立标榜。在于其中，有一位众生，自己有自己的稻谷，却入他人的田里，去窃取他人之稻。其稻主看见后，便作如是之语：『咄！咄！弊恶的众生，为甚么这样做呢？
你自己自有自己之稻，而却入他人的田里去窃取他人之稻呢？你现在可以回去，以后千万不可以再作如是！』然而那位众生，却又至而再三的窃取他人之稻，其稻主也至再三的看见后，便用拳扠牵诣至于众人聚会之处，而对那些大众说：『这一位众生，自己有自己的稻谷，却入于我之田内，窃取我的稻谷。』然而那位众生，也对大众而说：『这位众生，乃用其拳来扠我，而牵我来诣大众的。』
于是，那些诸众生们，就共聚集会，极为悲伤而啼泣，而作如是之语：『我们乃生恶不善之法，所谓守田而来的。为甚么呢？因为守田之故，便会共相诤讼，有失去的，有尽的，有互相道说的，有用拳相扠的。我们宁可在于其大众当中举荐一位端正的形色，极为微妙，而最为第一的众生，拥立他为田主(地主、国王)。如果遇到有众生应该要诃责的话，当使他去诃责那位众生。假如应该要把他摈弃的众生的话，当令他把那位众生摈弃。如果我们所得的稻谷，当以如法输送给他(缴纳给田主)。』于是，那些众生当中，如有端正的形色，极妙而最为第一的众生，大众便共举荐他，而立为田主。如遇有应诃责的众生的话，他便随意诃责。如遇有应该摈弃的众生的话，他便把那位众生摈弃。如果各人有稻谷的话，便以如法输送给与那位，就是所谓田主的众生。这位田主就是所谓的剎帝利。请他如法而使诸众生能得安乐，守护众生，而行律戒，就是王。这位王，就叫做王。婆私咤！这叫做初因初绿的世间中之剎帝利种(王族，田主)，旧宿第一的智慧，是如法，而不是不如法，是如法而为人之所尊重的。
于是，那些异众生，则以守为病，以守为痈，以守为箭剌，便舍弃其守，而依于无事处(闲林处)，在那些地方筑作草叶屋，而学禅定。他们依在无事处，而朝朝平旦(每天的朝晨)，进入于村邑王域去行乞食。那些众多的众生，看见了，便布施给与，恭敬尊重，而作如是之言：『这位异众生(不同于他人)，乃以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便舍弃其守，而依于无事处，而筑作草叶屋，而学禅定，这些诸位尊贤们，乃舍弃有害的恶不善之法，就是梵志(清净的行者)，这梵志，就是所谓的梵志。』
那些众生，虽然在学禅，然而不得禅定，学苦行又不得苦行的好处，学远离，也不得远离，学一心却不得一心，学精进也不得精进，因此，便舍弃无事处，而还回村邑王城，而建造四柱之屋，而造立经书。那些众多的众生，看见如此的情形之后，便不再布施给与，不再恭敬、尊重，而作如是之语：『这些异众生，乃以守为病(守住于家庭乃是烦杂，故为厌病之处)，以守为痈，以守为箭刺，便舍弃其守，而依于无事处，去作草叶屋。在那里学禅而不能得禅定，学苦行而不得苦行，学远离而不得远离，学一心而不得一心，学精进而不得精进，便舍弃无事处，而还回村邑王城，而造作四柱之屋，而造立经书。这些诸位尊贤们，就这样的更学博闻，而不再学禅，是为博闻，这博闻就谓之博闻。』婆私咤！这叫做初因初缘的世间中有梵志之种，旧宿的第一智，是如法而不是不如法，是如法而为人所尊重的。
于是，那些异众生，各各都诣诸方，去作田业，是为各各在于诸方而作田业，这各各在于诸方，去作诸田业，就谓之鞞舍(毘舍，农工商之主)。婆私咤！这叫做初因初缘，在世间中有鞞舍之种，为旧宿的第一智，是如法，而不是不如法，如法为人之所尊重的。
婆私咤！在世间中，起此三种姓后，便知有第四之沙门之种的了。为甚么在世间中有此三种姓后，便知道有第四之沙门种呢？如在于剎帝利族姓之子，能自诃责那恶不善之法，自己讨厌憎恶那些恶不善之法，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去学道，而作如是之言：我当作沙门，而行梵行。就这样的便作沙门，而行诸梵行。像如是的，有梵志种族、鞞舍种族等族姓的子弟，也自诃责那些恶不善之法，自己厌恶那些恶
不善之法，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，也作如是之念：我当作沙门，去行诸梵行。就这样的便作沙门，而行诸梵行。婆私咤！像如是的，在此世间中，起此三种姓后，便知有了第四之沙门之种的。
婆私咤！我现在要广说此三种姓。为甚么要广说有此三种姓呢？如果剎帝利种族的族姓的子弟，其身行不善之法，其口与意，也行不善之法的话，则他的身坏命终之后，一向都是会受苦的。像如是的，如果梵志的种族、鞞舍的种族，这些族姓的子弟，其身行不善之法，其口与意也行不善之法的话，则他们的身坏命终之后，一向都会受苦的。婆私咤！如果剎帝利种族的族姓的子弟，其身行善之法，其皿与意也行善的法的话，则他的身坏命终之后，一向都会受安乐的。像如是的，那些梵志种族、鞞舍种族的族姓之子弟，如果身行善法，口与意也行善法的话，则他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。婆私咤！剎帝利种族的族姓的子弟，其身如果行二行(善恶二行)，以及护行，其口与意也行善恶之二行，以及护行的话，则他的身坏命终之后，当会受苦与乐之果报。像如是的，那些梵志的种族、鞞舍的种族的族姓的子弟，其身如行善恶二行，以及护行，其口与意，也行善恶二行以及护行的话，则他们的身坏命终之后，都会受苦与乐的
果报的。
婆私咤！剎帝利种族的族姓的子弟，如果修习七觉法(择法、精进、喜、轻安、念、定、舍)，善思而善于观察的话，他就能如是而知，如是而见，其欲漏心会解脱，有漏、无明漏等心也会解脱。欲漏、有漏、无明漏之三漏都解脱后，便知他已解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，知如真(如实而知已解脱生死)。像如是的，梵志的种族、鞞舍的种族等族姓的子弟，如果修习七觉法，善思而善于观察的话，则他们也能如是而知，如是而见，欲漏心会解脱，有漏、无明漏心也会解脱，解脱后，便自知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知道已解脱生死)。婆私咤！像如是的，此三种，都已广分别了。这时，梵天帝主说此偈而说：
剎利二足尊谓有种族姓求学明及行彼为天人称
(这位剎帝利出身的为二足之尊，所谓有种族之姓，而求学明〔天眼、宿命、漏尽之三明〕，以及行〔身口意业，正真清净，自愿力行一切之行〕，他乃为天人所称赞的。)
婆私咤！梵天帝主，乃善说此偈，并不是不善；善歌讽诵，并不是不善；善咏语言，并不是不善。
所谓如是之说：
剎利二足尊谓有种族姓求学明及行彼为天人称
(语译如前)
为甚么呢？因为我也是同样的会有如是之说：
剎利二足尊谓有种族姓求学明及行彼为天人称
佛陀所说的就是如是，尊者婆私咤、婆罗婆等比丘，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一五五、须达哆经第十四(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀为须达哆长者说施心差别，并不是有关于粗妙之物的问题。其次为比较福田，并以过去曾为梵志的大长者随蓝作喻，所谓布施凡夫、四果、辟支佛，乃至如来，不若布施四方的僧舍。又不若受皈依、行慈心，更不若修无常观！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，须达哆居士，曾往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。
世尊问他说：「居士之家，是否实行布施吗？」须达哆居士回答说：「唯然！世尊！我家乃实行布施的工作。不过唯以至粗之物，不能说为是好的饮食。都是糠饭、麻羹，和姜菜一片而已。」
世尊告诉他说：「居士！如果布施粗食，以及布施妙食，都是同样的得到果报而已！居士！如果行粗施时，而行不信之施，不依事故而施(也就是不随时布施)，不自亲手去布施，不自亲往去布施，不思惟而施，不由信而施，不观察业的果报而布施的话，当应观察会受如是之报的：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣被，不欲得好的饮食，不欲得好的五欲功德。为甚么呢？因为以不至心去行布施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。居士！如果行粗的布施，而以信施、故施(随时施)、自手去施，自往去施，思惟而施，由于信而施，观察业的果报而布施的话，当应观察会受如是的果报的：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣被，欲得好的饮食，欲得好的五欲功德。为甚么呢？因为以其至心之行布施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。
居士！如果行妙的布施时(以好的饮食物去布施)，不是信而施，不故而施(不随时去施)，不自亲手去布施，不自亲往去布施，不思惟而施，不由于信而施，不观察业的果报而布施的话，当应观察会受如是的果报：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣服，不欲得好的饮食，不欲得好的五欲的功德。为甚么呢？因为以不至心去行施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。居士！如果行妙施，而信施，而故施，自手去施，自往去施，思惟而施，由于信而施，观察业的果报而施的话，应当观察会有如是的受报：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣服，欲得好的饮食，欲得好的五欲功德。为甚么呢？因为以其至心而行布施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。
居士！往昔过去之时，有一位梵志大长者，其名叫做随蓝，极大的富乐，资财为无量，有封户食邑，多诸珍宝，其畜牧产业，不能称计之多。他所行的布施，其行像就是如是：以八万四千的金钵，盛满着碎银，而行如是的大施；以八万四千的银钵，盛满着碎金，去行如是的大施；以八万四千的金钵，盛满着碎金，去行如是的大施；以八万四千的银钵，盛满着碎银，去行如是的大施；以八万四千的象，将其庄校严饰，以白络覆在其上面，去行如是的大施；以八万四千之马，将其庄校严饰，以白络(马的宠头)而金合的霏那(福德行，意为：以种种的合金的白络)，去行如是的大施；以八万
四千的牛，以衣绳衣覆去鞭牠，每匹牛都能得一斛的乳汁，去行如是的大施；以八万四千之女，其姿容都端正，令覩者都能欢悦，都以众宝璎珞，去严饰得具足，去行如是的大施，何况其余的食噉含消(饮食物)呢？
居士！如梵志随蓝，行这样的大施，如果又有(1)布施充满于阎浮场(阎浮洲中)的凡夫之饮食的话，此施对于前的布施来说，此施乃为最胜的。居士！(2)如梵志随蓝之行如是的大施，以及布施于满阎浮场的凡夫之人之食，如果又有布施于一位须陀洹(预流，初果罗汉)之食的话，此施对于前面的布施来说，此施乃最为优胜的。居士！(3)如梵志随蓝，行如是的大施，以及满于阎浮场的凡夫之人之食，和布施于百名的须陀洹之食，如果或有布施于一位斯陀含(一来，二果罗汉)之食的话，此施比前之施，还要为最胜的。居士！(4)如梵志随蓝之行如是之大施，以及布施满于阎浮场之凡夫之人之食，和布施于一百名须陀洹，一百名斯陀含之食，如果又有布施于一位阿那含(不还，三果罗汉)之食的话，此施对于前施来说，此施乃最为优胜的。居士！(5)如梵志随蓝之行如是的大施，以及布施满于阎浮场的凡夫之人之食，和布施一百名须陀洹，一百名斯陀含，一百名阿那含之食，如果又有布施于一位阿罗诃(四果阿罗汉，已解脱生死的圣者)
之食的话，则此布施对于前的布施来说，此布施乃为最胜的。
居士！(6)如梵志随蓝行如是的大施，以及布施满于阎浮场的凡夫之人之食，和布施百