中阿含经卷第四十二
根本分别品：第十三(有十经)(第四分别诵)
分别六界处观法温泉林释中禅室尊阿难说意行
拘楼瘦无诤鹦鹉分别业
(分别六界经、分别六处经、分别观法经、温泉林天经、释中禅室尊经、阿难说经、意行经、拘楼瘦无诤经、鹦鹉经、分别大业经。)
一六二、分别六界经第一
大意：本经叙述弗迦逻娑利未曾见佛，而自称他是佛的弟子，佛乃为他而说六界聚、六触处、十八意行，及成就第一真谛、智慧、布施、止息等四住处。并且教他不放逸慧，守护真谛，长养惠施，学至寂(息)等法。弗迦逻娑利闻法后，乃得住果证，遂向世尊忏悔其因不识如来，而称如来为「君」之过咎。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，往诣于王舍城，拟在那里宿夜。于是，世尊乃往至于陶师之家，对陶师而说：「陶师！我现在欲寄住于陶屋过一宿，你是否同意吗？」陶师回答说：「我无所违(我乃没有问题的)，然而有一位比丘，已先住在于里面，如果他听允的话，则欲住随意(可任意住下来)。」
那时，尊者弗迦罗娑利(受频婆娑罗王之劝，而出家，为觐见世尊而至王舍城，宿于陶师家。后和世尊不期而遇，世尊为他说法后，即得证果)，已先住在于那个陶屋之中。于是，世尊乃步出陶师之家，而入于那个陶屋里，对于尊者弗迦逻娑利而说：「比丘！我现在欲寄住在于陶屋一宿，你是否见听码(许允吗)？」
尊者弗迦逻娑利回答说：「君！我无所违(我不要紧的)，而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下来的话，自可以随意的。」
那时，世尊从那个陶屋步出外面，去洗其足后，
还入于屋内，在于草座上敷其尼师檀(坐具)，就结跏趺之坐，整夜都默然静坐，而定其意，尊者弗迦逻娑利也同样的一夜默然静坐，而定其意。那时，世尊曾作如是之念：这位比丘住止寂静，可说是甚奇！甚特！我现在宁可问这位比丘：你师到底是谁？到底是依谁去出家学道受法的呢？世尊作此念后，就问而说：「比丘！你的师父是那一位？是依谁去出家学道受法的呢？」
尊者弗迦罗娑利回答说：「贤者！有一位沙门瞿昙，为释迦的种子。他曾经舍弃其释迦的宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，后来已觉证无上的正尽觉。他就是我的师父，我乃依他而出家学道，而受法的。」
世尊就又问他而说：「比丘！你曾经看见过你的师父吗？」尊者弗迦逻娑利回答而说：「不曾看见过。」世尊问说：「你如果看见你的师父时，你认识与否呢？」
尊者弗迦逻娑利回答说：「不认识！然而，贤者！我乃听说那位世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他就是我的师，我乃依他而出家学道，而受法的。」
那时，世尊又作如是之念：这位族姓子说他乃依
我而出家学道受法的，我现在宁可为他说法吗？世尊作此念后，就对尊者弗迦逻娑利说：「比丘！我现在要为你说法。所说之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有义有文，是具足清净，显现梵行，所谓分别六界，你当谛听，听后要善思念它！」尊者弗迦逻娑利回答而说：「唯然！(好的！)」
佛陀告诉他说：「比丘！人们有六界(地、水、火、风、空、识)之聚(人身聚集此六法)，有六触处(六根所触的有色声香味触法之六境)，有十八意行(十八受，指意识为近缘而行之受，有十八种之别，所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行)，有四住处(真谛住处、慧住处、施住处、息住处)。如果有人住于其境界的话，就不会再闻忧戚之事，不闻忧戚之事后，其意便会不憎、不忧、不劳，也不会有恐怖。像如是的有教，而不放逸于慧，能守护真谛，长养其惠施。比丘！应当要学习最上的，应当要学习至寂的(息止)，应该要分别六界。
像如是的，人们有六界之聚的。这是由于甚么原因而说的呢？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。比丘！人们之所谓有六界聚，就是由于此而说的。
比丘！人们之有六触处，这是由于甚么原因而说的呢？所谓，比丘！眼触，即见色境(尘)，耳
触，即闻声尘，鼻触，即嗅香尘，舌触，即尝味尘，身触，则觉触尘，意触、即知法尘。比丘！人们之所谓有六触处，就是由于此而说的。
比丘！人们之有十八意行，这是由于甚么而说的呢？所谓，比丘！眼根看见色境时，会观色喜住(会伺察到喜处之色)，会观色忧住(会伺察到忧处之色)，会观色舍住(会伺察到不喜不忧之舍处之色)。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同样的道理。而意根知道法境时，也会观法喜住(会伺察到喜处之法)，会观法忧住(会伺察到忧处之法)，会观法法舍住(会伺察寨到不喜不忧之舍处之法)。比丘！这六喜观、六忧观、六舍观，合之而为十八行。比丘！人们之所谓有十八意行，就是由于此之故，而说的。
比丘！人们之有四住处，是由于甚么之原因而说的呢？所谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处是。比丘！人们之所谓有四住处，就是由于此而说的。
甚么叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分别其身界而说：现在我的此身，有内地界，而受于生的。这是甚么呢？所谓：发、毛、爪、齿、粗细之肤，皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪，像如是之比类是。在此身中，其余的都在内，所摄于身内的，就是坚的，坚性就是住于
内的，而于生所受的，这叫做比丘之内地界是。比丘！如有内地界，以及外地界的话，这一切都总说为地界。这一切均为是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而观，而知其如真(如实而知，知其真相)，心不染着于这个『地界』的话，这就叫做比丘之不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘分别其身界，而说：现在我的此身，有内水界，而受于生的。这是甚么呢？所谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之水，其水性会润于内，于生所受的，这叫做，比丘！内水界是。比丘！如有内水界，以及外水界的话，这一切都总说为水界。这一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的，以慧而观，而知其如真(如实而知，知其真相)，而心不染着于此水界的话，这叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别此身界，而说：现在的我的此身，有内火界，．而受于生的。这是怎么说呢？所谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，所谓消化饮食，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之火，其火性热在于
内，于生所受的，这叫做比丘！内火界是。比丘！如有内火界，以及外火界的话，这一切都总说为火界。这一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此火界，这叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别身界，而说：现在我的此身，有内风界，而受于生的。这为怎么说呢？所谓上风、下风(上行风、下行风)、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风(流通于肢节的风)、息出风、息入风等，像如是之比类。此身中，其余的都在内，内所摄之风，其风性，动于内，于生所受的，这叫做比丘！内风界是。比丘！如有内风界，以及外风界的话，其一切都总说为风界。其一切，并不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此风界，这叫做，比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别于身界，而说：现在的我的此身，有内空界，而受于生的。这是怎么说呢？所谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，所谓食噉含消(饮食物)，安徐而住于咽，或者下过而出，像如是的比类是。在于此身中的其余的都在于内，内所摄之空，在于空，而
不被肉、皮、骨、筋所覆，这叫做，比丘！内空界是。比丘！如有内空界，以及外空界的话，其一切都总说为空界。其一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的，以慧而观，而知其如真，心不染着于此空界，这叫做，比丘！不放逸于慧。
比丘！如有比丘，对于此五界，能知其如真(如实而知，知道其真相)，知道其如真(真相)后，心不染着于它，而能解脱的话，就唯有其余的识的了。此为何等之识呢？所谓了别乐之试、了别苦之识、了别喜之识、了别忧之识、了别舍之识是。比丘！由于乐更乐(乐触)之故，而生乐觉(乐受)，他就会感觉受乐之觉(乐受)，觉受乐觉(乐受)之后，就会知道正在觉乐觉(知道自己正在感受乐受)。如果有比丘，灭除此乐更乐(乐触)，而灭除此乐更乐后，如有从乐更乐(乐触)而生乐觉(乐受)的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。
比丘！由于苦更乐(苦触)之故，而生苦觉(苦受)。他会感觉苦觉(苦受)，感觉苦觉之后，就会知道正在感受苦觉(苦受)。如有比丘，灭除此苦更乐(苦触)，而灭除此苦更乐(苦触)之后，如有从苦更乐(苦触)而有苦觉(苦受)的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。
比丘！由于喜更乐(喜触)之故，而生喜觉(喜受)，他会感觉受喜觉(喜受)，感觉喜觉(喜受)之后，就会了知正在觉喜觉(正在感受喜受)。如有比丘消灭此喜更乐(喜触)，而消灭此喜更乐之后，如有从喜更乐(喜触)而生喜觉(喜受)的话，他也就会消灭息止，也会知道已经冷的了。
比丘！由于忧更乐(忧触)之故，而会生忧觉(忧受)，他就会感觉忧觉(忧受)，感觉忧觉(忧受)之后，就会了知正在觉忧觉(正知自己在受忧受)。如有比丘能灭除此忧更乐(忧触)，灭除此受更乐(忧触)之后，如果有从忧更乐(忧触)而生忧觉(忧受)的话，他就会消灭息止，也会了知已冷的了。
比丘！由于舍更乐(舍触)之故，而会生舍觉(舍受)，他会感觉正在受舍觉(舍受)，感觉舍觉(舍受)之后，就会知道正在觉受此舍觉(舍受)。如有比丘灭除此舍更乐(舍触)，灭除此舍更乐(舍触)之后，如有从舍更乐(舍触)而生的舍觉(舍受)的话，他就会灭除而息止，也会知道已经冷的了。
比丘！由于彼彼的更乐(种种的触)之故，而生彼彼之觉(而生种种的感觉纳受)。如果灭除彼彼的更乐(消灭种种的感触)的话，则彼彼之觉(种
种的感受)也会消灭。他知道此觉(受)乃从更乐(触)，是以更乐(触)为本，以更乐(触)为习，由于更乐(触)而生，以更乐(触)为首，依于更乐(触)而行的。
比丘！犹如火母，乃以钻，以及人的方便，而使其有热相之故，而生火的那样。比丘！如果把那彼彼众多的林木相离，把它分散的话，如果从它而生火时，其火乃会数热，于生而数受的(屡次所生之火)，它都会消灭而止息，则会便为冷的樵木(无木堆，火就不遍延，而息止)。像如是的，比丘！由于彼彼的更乐(触)之故，而会生彼彼之觉(有种种的觉触，才会有种种的感受)，灭除彼彼的更乐之故，彼彼之觉，也会消灭(觉触灭除，则感受自会消灭)。他于此时，会知此觉(受)乃从更乐(触)而来，是以更乐为本，以更乐而习，从更乐所生，以更乐为首，依于更乐而行的。如果比丘，不染着于此三觉(苦受、乐受、舍受)，而解脱的话，则那位比丘，乃唯存于舍，而极为清净的。比丘！那时，那位比丘，会作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。我此清净之舍，移入于无量的识处，移入于无所有处，移入于非有想非无想处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。
比丘！犹如巧于炼金的上妙的师傅那样。炼金师以火烧金，锻炼而使其极薄，之后，又用火而使其为燣(音力，黄色)，数数(屡次)添足其火，熟炼而令净，极为使其柔软而有光明。比丘！此金乃在于金师之处，而以数数添足其火，而熟炼令净，极使其柔软而有光明之后，那位炼金的师傅就随着所施设的，或者縺为缯彩，严饰新衣，或者为指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，都能随意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它；我此清净之舍，移入于无量的识处，无所有处、非有想非无想处，修如是之心，而依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。
那位比丘又作如是之念：我此清净之舍，依于无量空处的话，故是有为(本来也是属于有为法的)。如果为有为之法的话，就是属于无常的；如果为无常的话，就是苦的；假若是苦的话，便知为是苦的。知道苦之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量空处。又想：我此清净之舍，依于无量识处、无所有处、非有想非无想处的话，故是有为(本来这些地方，也是有为之法)。如果为有为的话，就是属于无常的；假若为无常的话，就是苦的了。如果是苦的话，便会知道为苦。他知道为苦的
之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量识处，不再移入于无所有处、非有想非无想处。比丘！如果有比丘，对于此四处(四无色界天处)，以慧去观察它，而知其如真(如实而知道其真相)，心不成就于它，不移入于它的话，他就在于那个时候，不再为有为，也没有所思，所称有，以及无是(绝于有无)。他受身，而为最后觉(受)的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉(最后之受命)的话，就会知道为受命的最后觉(最后所受之命)。其身坏命终，寿命已讫之时，其所觉受的一切，都会消减息止，会知道至于冷(无烦热，无烦恼)。
比丘！譬如燃灯那样，都是由于油，由于炷(灯心)而燃的。对于它，如果没有人更增益油，也不续换其炷的话，就会成为前的火焰已灭后，后面之火不能相续而燃，可说就是无所复受的了。像如是的，比丘之受身为最后觉的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉的话，就知道为是受命的最后觉。其身坏命终，寿命已完讫之时，他所觉受的一切都会消灭而息止，会知道为至冷(不烦热，无烦恼)。比丘！这叫做比丘之第一正慧，所谓至于究竟灭讫，为之漏尽的比丘而成就于那种境界，成就第一的正慧处。比丘！此解脱乃住于真谛，而得而不移动。所谓真谛，就是所谓如法是。假若是妄
言的话，那就是所谓妄法的了。比丘！乃成就于那第一真谛处。
比丘！那位比丘施设布施时，如果本来必有怨家的话，他就在于那个时候，把其放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！这叫做比丘之第一正惠施。所谓尽于舍离一切世间，而无欲，而消灭，而息止，比丘成就于此境界，成就于第一惠施处。比丘！那些比丘之心如被贪欲、瞋恚、愚痴所秽污的话，就不得解脱。比丘！此一切淫怒痴(贪瞋痴)如果究尽，而无欲，而消灭，而息止的话，就能得第一之息(止息、寂静)。比丘！成就于其境界的话，就是成就于第一息处。
比丘！所谓我者，就是自举(自抬举、妄想)，我当会有，这也是自举，我当为非有非无，这也是自举，我当为色有；这也是自举，我当为无色有，这也是自举，我当为非有色非无色，这也是自举，我当为有想，这也是自举，我当为无想，这也是自举，我当为非有想非无想，这也是自举，是贡高，是憍傲，是放逸。比丘！如果没有这一切自举、贡高、憍傲、放逸的话，其意就叫做息(息止、寂静)。比丘！如果为意息的话，便不会有憎、不会忧、不会劳，不会怖畏。为甚么呢？因为那位比丘成就法之故，不再会有可说憎的。如果不憎的话，就会不忧，不忧的话，就不愍，不愍就不劳，不劳
就不会有怖。由于不恐怖之故，便当会般涅槃，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。」(如实而知真理。)
说此法后，尊者弗迦罗娑利，乃远离尘垢，诸法之法眼，由之而生。于是，尊者弗迦罗娑利，见法而得法，而觉白净之法，所疑度惑，更没有余尊，已不再由于他人，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从其座位站起，稽首佛足，而白佛说：「世尊！我悔过，善逝！我自首(发露忏悔其过失)。我乃如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，而不能自知。为甚么呢？因为我称如来、无所著、等正觉您，为『君』啊！唯愿世尊您，听许我的悔过！我悔过后，此后不会更作如此之咎！」
世尊告诉他说：「比丘！你实在是愚痴，你实在是不定，你实在是不善解，而称如来、无所著、等正觉为君。比丘！你如果能自悔过，发见后发露，护持而不再更作的话，则，比丘！像如是的，就对于圣法与律当中，有益而不损，所谓能自悔过，见后发露，护持而不再更作如是之事是。」
佛陀所说的为如是，尊者弗迦罗娑利，听佛所说，乃欢喜奉行！
一六三、分别六处经第二(第四分别诵)
大意：本经叙述六内处、六更乐(六触)，一一都配合六尘，而分别有喜住、忧住、舍住等十八意行。依此六喜、六忧、六舍，而又有执着与无欲之别，就遂成为三十六刀(有情的足迹。)如能断灭，就成就无量的说法。又谓三意止(三念住)为圣人之所习，圣人所习后，则可教大众。最后，说无上的调御士，乃调御士夫，趣于一切方。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当为你们说法，所说之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行的。所谓分别六处经是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！当会受教。」
佛陀说：「你们的六处，当知为内(当知六内处)，六更乐(六触)处，当知为内(当知六触身)，十八意行，当知为内(当知十八意的考
察)，三十六刀，当知为内(当知三十六种有情的足迹)。在于其中，断除于彼，而成就于是(依此而舍此)，无量的说法，当知其内！
三意止(三念住)，就是所谓圣人所修习的。圣人所习后，就可教化大众。所谓无上的调御士，乃调御士夫(众生)，趣向于一切的方处，这叫做分别六处经之事。
(1)六处当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六处，就是所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。六处当知为内，就是由于此之故而说的。
(2)六更乐处(六触处)当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六更乐处就是所谓：眼更乐(眼触)乃为见色境，耳更乐(耳触)乃为闻声境，鼻更乐(鼻触)乃为嗅香境，舌更乐(舌触)乃为尝味境，身更乐(身触)乃为觉触境，意更乐(意触)乃为知法境，六更乐处，当知为内者就是由此之故而说的。
(3)十八意行(十八意的考察)，当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？当比丘的，眼根看见色境后，应分别色的喜住(喜处之色，会生喜的色)，分别色的忧住(忧处之色，会生忧的色)，分别色的舍住(舍处之色，会生不喜不忧之色)。像如是的，对于耳、鼻、舌、身之分别声、香、
味、触等事，也是同样之理。对于意根知道法境后，应分别法的喜住(喜处之法，会生喜的法)，分别法的忧住(忧处之法，会生忧的法)，分别法的舍住(舍处之法，会生不喜不忧之法)。这叫做分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说为之十八意行(十八意之考察)。十八意行当知为内者，就是因此之故，而说的。
(4)三十六刀(三十六有情之迹)，当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为有六喜依着(六种依在家之喜，也就是世俗的之喜)，也有六喜依无欲(六种依出离的生活之喜)；有六忧依着(六种依在家之忧，也就是世俗的之忧)，也有六忧依无欲(六种依出离的生活之忧)；有六舍依着(六种依在家的不喜不忧之舍，也就是世俗的之不喜不忧)，也有六舍依无欲(六种依出离之生活的不喜不忧之舍)。甚么为之六喜依着？甚么为之六喜依无欲呢？由于眼根看见色境后，会生喜的，当知为有二种的，(1)或者就是依于着(世俗的之执着)，(2)或者就是依于无欲(出俗的之无欲)的。
甚么叫做喜依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念(内心即起思念)，而爱其色相，而有爱欲相应之乐，如未得到的，就欲得它，已得到的，就会回忆后，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依着。甚么叫做喜依无欲呢？如知道色境为无常，为变易之
法，而应灭尽，而应无欲，而应灭息，从前的(过去的)，以及现今(现在)的一切色为无常的，为苦的，均为是变灭之法，这样的思忆后，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之对于声、香、味、触等事，也是同样的道理。而意根知道法境后，而生喜，当知也是有二种，(1)或者依于着(俗法)，(2)或者依于无欲(出离法)。甚么叫做喜依着呢？意根知道法境为可喜，而意念(心理思念)，而爱其法境，而有爱欲相应之乐，未得到的，就欲得到它，已得到的话，就会回忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依着。甚么为之喜依无欲呢？知道法境为无常，为变易之法，而当灭尽，而无欲、灭息，从前(过去的)，和现在的一切法，均为是无常的，是苦的，会有生灭之法，思忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依无欲。
甚么叫做六忧依着？甚么叫做六忧依无欲呢？如眼根看见色境后，而生忧，当知为有二种的。(1)或依于着(俗世的)，(2)或依于无欲(出俗)的。甚么为之忧依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念，而爱其色相，而为爱欲相应之乐。然而未得到的，乃不能得到，已得到的却已过去、散坏、毁灭、变易，因之而生忧。像如是之忧，就叫做忧依着。甚么为之忧依无欲呢？知道色为无常，为变易，会灭
尽，而无欲，而灭息，从前(过去)的，以及现在的一切色，均为是无常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而作如是之念：我到底甚么时候才能在于彼处(圣者的境地)，而成就，而游止于其中呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这叫做对于上具触之愿(对于无上解脱而生起愿望)，而恐怖，而知苦忧，而生忧(由于愿望而发生忧)。像如是的忧，就叫做忧依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意知法后，而生忧，当知为有二种，(1)或者依于着(世俗的)，(2)或者依于无欲(出世的)。
甚么为之忧依着呢？如意根知道法境为可喜，而意念，而爱法，而为爱欲相应之乐。而未得到的，乃不能得到，已得到的，却已过去，而散坏、消灭、变易，而生忧。像如是之忧，就叫做忧乃依于着(俗世的)。甚么为之忧依无欲呢？如知道法为无常，为变易，为灭尽，而无欲，而灭息，从前(过去)的，以及现在的一切法，均为是无常，是苦，是变灭之法，思忆后，而作如是之念：我到底要到甚么时候才能于彼处(圣者的境界)，而成就游止于其间呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这就是上具触愿(对于无上解脱而生起愿望)，而起恐怖心，而知苦忧而生忧。像如是之忧，就叫做忧依无欲(出俗的)。甚么为之六舍依
着？甚么为之六舍依无欲呢？如眼根看见色境后，已生舍(无喜无忧)，当知有二种。(1)或者依于着，(2)或者依于无欲。
甚么为之舍依着呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多闻，无智慧，为愚痴的凡夫(是一介平凡的人)，这种人对于色境而有的舍(不喜不忧)，乃不离于色(此舍，乃未超越色)，这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如知色为无常，为变易，会灭尽，而无欲，而灭息。从前(过去)的，及现在的一切色，均为是无常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住(依住于舍)。如有至意(专心一意)的修习舍的话，这就叫做舍依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根知道法境后，而生舍，当知有二种。(1)或者依于着(俗世的)，(2)或者依于无欲(出世的)。
甚么为之舍依着呢？意根知道法境而生舍。平等而不多闻，而没有智慧，为愚痴的凡夫(指一介平凡的人)，为了法，而有舍(不喜不忧)，乃不离于法(此舍，乃不超越于法)，这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如意根知道法境为无常的，为变易而灭尽的，而无欲，而灭息。从前(过去)的，以及现在的一切法，均为是无常，为苦，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住。如有至意(专心
一意)的修习舍，这就叫做舍依无欲。以上就是所谓六喜依着，六喜依无着，六忧依着、六忧依无欲、六舍依着、六舍依无欲，总说为之三十六刀(三十六种有情之迹)。当知为内者，就是因此之故而说的。
(5)在于其中，断彼，而成就是者(依此而舍此)，这是由于甚么因由而说的呢？所谓此六喜，乃依于无欲，而取于是、依于是，住于是(都在无欲里)。所谓此六喜，乃依于着，而能灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼(都断灭执着，为出世的)。所谓此六忧，依于无欲，而取于是，依于是，住于是(都为无欲而住)。所谓此六忧，依于着，即灭于彼(灭除着)，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼(断灭着)。所谓此六舍，乃依无欲，而取于是(取无欲)，依于是，住于是(均依住于无欲)。所谓此六舍，乃依于着，即灭于彼(灭着)，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼(均断着)。所谓此六忧乃依于无欲，则取于是(取无欲)，依于是，住于是(均依住于无欲)。所谓此六喜乃依于无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断灭于彼(断依无欲之喜，未克服之喜，依此而断此)。所谓六舍，乃依无欲，即取于是，依于是，住于是(都依于无欲之舍)。所谓此六忧，乃依无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，如是而断
于彼(断除未克服而生之舍，所谓依此，而断此。)
有舍，无量的更乐，若干的更乐(有舍的种种杂多的更乐－感触性，而依在于此种种杂多的感触性)。有舍，为一更乐，而不是若干的更乐(有一种为第一之性，而依止于此单一之性)。甚么叫做有舍，为无量的更乐，若干的更乐呢？如舍，乃为了色，为了声，为了香，为了味，为了触的话，则此舍，乃为无量的更乐，若干种的更乐的。甚么为之有舍，为一更乐，而不是若干种的更乐呢？所谓舍，或者依于无量空处(依空无边处，无色界之一)，或者依于无量识处(依识无边处，无色界之二)，或者依于无所有处(无色界之三)，或者依于非有想非无想处(无色界之四)的话，则这种舍，乃为一更乐，而不是若干种的更乐。所谓此种舍，为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，则取于是，依于是，住于是。如果说，此舍乃有无量的更乐，若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。取于无量，依于无量，住于无量，所谓此舍，乃为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，就取于是，依于是，住于是。所谓此舍，为有无量的更乐，有若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。于中断彼，而成就是(此)者，就是由于此因由之故，而
说的。
(6)无量的说法，当知为内者，这是由于甚么因由而说的呢？如来有四类的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辩才，而成就第一辩才，乃至寿命活到百岁，如来都为他们说法满于百年，除弃了饮食的时间，和大小便的时间、睡眠休息的时间，及聚会的时间。他们对于如来所说之法的文句、法句、观义，都能以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无有极，不可穷尽之法。所谓文句、法句、观义，乃至四众弟子之命终等事。犹如四种善射的人，挽强而俱发其箭那样，善学而善知，而有方便，速彻其过去。像如是的，世尊有四种弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辩才而成就第一辩才，乃至寿命活到百岁，如来也为他们说法至于满百年，除了饮食、大小便之时、睡眠休息之时，及聚会之时，他们对于如来所说之法，其文句、法句、观义，都以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无极，而不可穷尽之故。无量的说法，当知为内者，就是由于此原故而说的。
(7)三意止，谓圣人所习，圣人所习后，即大众可教者(三念处，由于圣者修习后，可以教与他人)，这是怎么说的呢？假若如来为弟子们说法，
怜念而愍伤弟子，为弟子求其义，以及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了饶益之乐的。如果那些弟子不恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，违世尊之教，而不能得定的话，则世尊并不会以此为忧戚。因为世尊，乃舍无所为，而常念常智之故。这叫做第一意止(念处)，是所谓圣人所习的，圣人所修习后，众可教也(可堪任教化群众)。
其次，如来为弟子说法，怜念愍伤弟子，为弟子求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲之心，都是为饶益，都是为快乐，都是为饶益之乐。如果那些弟子能恭敬顺行，而建立于智慧，其心归趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不违世尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此而为欢喜。因为世尊乃舍无所为，乃常念常智之故。这叫做第二意止(念处)，是所谓圣人所习的，圣人所修习后，大众可以教的了(可堪任教化群众)。
其次，如来为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了弟子之饶益之乐。然而或者有弟子，并不恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，而违世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭
敬顺行，能建立于智，其心都归趣而向于法，依于次第之法，受持正法，不违于世尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此为忧戚，也不以此而欢喜(都无忧喜之心)。因为世尊乃舍弃一切，而无所为，而常念常智。这叫做第三意止(念处)，是所谓圣人所修习的，圣人所修习后，大众可教也(堪任教化群众)。三意止(三念处，或三念住)，就是圣人所习的，圣人所修习后，大众可教者(堪任教化群众者)，就是由于此缘故而说的。
(8)无上的调御士者，调御士夫，趣向于一切方者，这是由于甚么因由而说的呢？所谓调御士，这就是说调御士夫趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御象的人那样，乃能调御大象，趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御马的人的话，则能调御马匹趣向于任何的一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。如调御牛只的人的话，则能调御牛只趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。所谓无上的调御士的话，则能调御士夫于任何一方。就中，所谓方，则以色，而观察色，就是所谓第一之方(内有色想，而观外色解脱。所谓于内身，有色想之贪，为除此贪，而观外之死后之不净之青瘀等色，使贪不
起)。内无色想，外观色，就是所谓的第二方(内无色想，观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。)净解脱身触成就游，就是叫做第三方(净解脱身作证具足住。观净色，使贪不起，名叫净解脱，将此净解脱，于身口证得，具足圆满，而住于定，名叫身作证，具足住)。度一切的色想，灭除有对之想(有对立而有障碍的想法)，不思念若干之想，而为无量之空，就是无量空处，成就而游止于其中，这就是第四之方(空无边处解脱)。度一切无量的空处，而为无量识，是无量识处，而成就游止于其中(识无边处解脱)，这就是第五之方。度一切的无量识处，而为无所有，是无所有处，成就而游止于其中(无所有处解脱)，这就是第六方。度一切的无所有处，而为非有想非无想，这是非有想非无想，成就而游止于其中(非想非非想处解脱)，这叫做第七方。度一切非有想非无想处，而为想知灭尽，而身触，而成就游止于其中，以慧而观，漏尽而断智(灭受想定解脱身作证具足住。此为灭尽定，是厌受想等之心，永住于无心，故名解脱。)这叫做第八方。所谓无上的调御士，就是调御士夫趣向于一切之方的人，就是由于此之故而说的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！
一六四：分别观法经第三(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀为诸比丘说初中后善，文义具足，梵行显现的分别观法经。所谓心出外洒散，心不住内，不受而恐怖，则会生起生老病死。反之而心不出外洒散，心住于内，不受而不恐怖的话，则不会再有生老病死。佛陀仅略说，诸比丘未能了解，故请尊者大迦旃延广为分别此义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法，将说之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行，所谓分别观法经是。你们要谛听！要注意的听！听后要思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！(是的！)当会受教！」
佛陀说：「比丘们！应该要如是如是的观察。如
你们观察后，就会发见，比丘们！心奔出于外，而洒散，心不住着于内，而不受(不执取)，而会恐怖。比丘们！应当如是如是的观察，如你们如此如此的观察之后，比丘们！你们如发觉心不奔出于外，不洒散(不扩散)于外，心住于内，而不受，而不恐怖(心既不执取，则不会生恐怖)，像如是的不会再有生、老、病、死(没有恐怖就不会有未来之生死)。这叫做说苦边(已没有生死的苦恼事)。」佛陀说如是之语后，就从其座站起，然后进入室内去燕坐。
于是，诸比丘们，便作如是之念：诸贤！当知！世尊略说此义，并不广为分别解说，就从座起后，进入室内去燕坐，世尊说：「比丘们！应如是如是的观察。如你们观察后，比丘们！发见心乃奔出于外而洒散(扩散于外)，心不住于内，而不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔出于外，而不洒散(心不扩散于外)，心乃住于内，而不执受而不恐怖，像如是的话，就不再有生、老、病、死，是说苦边(心既安住而不执取，而不恐怖的话，就不会有未来的生死的苦恼。)」
大众又作如是之念：诸贤者当中，到底那一位能广分别解说世尊刚才所说的咯说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延(善分别义，敷演道教第
一的比丘)，常常被世尊之所称誉，以及被诸有智的梵行人所称誉的。尊者大迦旃延，一定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者！应该要共同往诣尊者大迦旃延之处，去请说此义。如果尊者大迦旃延为我们分别解说的话，我们应当要善于受持！
于是，诸比丘们，就这样的共同往诣尊者大迦旃延之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。大众白说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾咯说此义，并不广为我们分别解说，就从其座起后，进入室内去燕坐。世尊是这样说的：『比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们，则发觉心乃奔出于外而洒散，心不住于内，而不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔出于外，不洒散，心乃住于内，而不执受，而不恐怖。像如是的话，就不再会有生、老、病、死之产生，这就是说苦边(所谓的苦边)』。我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底那一位能广为我们分别解说世尊刚才所略说之义呢？我们又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义。唯愿尊者大迦旃延您，慈愍我们之故，为我们广说其义！」
那时，尊者大迦旃延告诉他们说：「诸位贤者！
请听我说譬喻，有智慧的人，听喻，就能了解其义的。诸位贤者！犹如有人，欲求得实(树心)，为了求实之故，持斧而入于树林。他看见大树之成根、茎、节、枝、叶、花、实。然而那个人却不触其根，不触其茎、节、实，但触及枝叶，诸位贤者所说的也是如是，世尊乃活现现的存在，而却舍弃，而来就我，而问此义。为甚么呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将，而说真谛之义，显现一切义，乃由于彼世尊啊！诸位贤者！你们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为你们解说的话，诸位贤者们！就应当善于受持。」
这时，诸位比丘们白尊者说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将，都说真谛之义，显现一切义，都由于彼世尊。我们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为我们解说的话，我们就应当善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延！您一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义的。唯愿尊者大迦旃延您，为了慈愍我们之故，为我们广说此义吧」
尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！请共听我所说的吧！诸位贤者！甚么叫做比丘之心奔出于外而洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识食于色相，识着于色之乐相，识被色之乐相所缚，被那色相之味所结缚，心即奔出于外而洒散(扩散)。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同于这个道理。而意根攀知法境时，其识食于法相，识被法之乐相所著，识被法之乐相所缚，被那法相之味所结缚，即心奔出于外而洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃奔出于外而洒散。诸位贤者！甚么叫做比丘之心不奔出于外洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识不食于色相，识不着于色之乐相，识不被色之乐相所缚，不被那色相之味所结缚，心不奔出于外而洒散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根攀知于法相，其识不食其法相，识不着于法的乐相，识不被法的乐相所缚，不被那些法相之味所结缚，心不奔出于外，而不洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃不奔出于外，并不洒散。
诸位贤者！甚么叫做比丘之心不住于内呢？诸位贤者！比丘离欲，离开恶不善之法，有觉、有观(有粗寻，有细伺)，有由于远离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中。他的识，乃着于离味，依于彼(离生喜乐)，而住于彼，缘于彼，而
缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观都已息，内静、一心，而没有觉，没有观，而有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。其识着于禅定之味，依于彼(由于定而生的喜乐)，而住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，于舍，于无求，而游止于其中，正念而正智，而身则会觉得快乐，所谓那圣者所说的，那圣所舍、所念、所乐、所住、所空(念乐住空)，而得第三禅，成就而游止于其中。彼识着于无喜之味，依于彼(离喜妙乐)，而住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜、忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅。成就而游止于其中。其识乃着于舍，以及念清净之味，依于彼(舍念清净)，住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识不在于内。
又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为无量之空，在于此无量空处，成就而游止于其中。其识着于空智之味，依于彼(无量空)，住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切的无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识着在于识智之味，而依于彼(无量
识)，住于彼，缘于彼，而被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切的无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识着在于无所有智之味，依于彼(无所有)，住于彼，缘于彼，而被缚于彼，其识乃不在于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识乃着于无想智之味，而依于彼(非有想非无想)，住于彼，缘于彼，而被缚于彼，识乃不在于内。诸位贤者！像如是的，比丘的心，其心乃不住着于内。
(4)诸位贤者！甚么叫做比丘之心，住在于内呢？诸位贤者！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉(有粗寻)有观(有细伺)，由于离而生的喜乐，而得初禅，成就而游止于其中。其识不着于离之味，不依于彼(不依于离生喜乐地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观已息，内静，而一心，无觉，而无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。其识不着于定之味，不依于彼(不依定生喜乐地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，而舍，而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉其乐，所谓那圣者所说
的，那圣者所舍、所念、所乐、所住，所空(念乐住空)，而得第三禅成就而游止于其中。其识不着于无喜之味中不依于彼(不依于离喜妙乐地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜与忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅成就而游止于其中。其识乃不着于舍，以及念和清净之味，而不依于彼(不依舍念清净地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。
又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为无量之空，在于此无量空处成就而游止于其中。其识不着于空智之味，不依于彼(不依无量空处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识不着于识智之味，不依于彼(不依于识无边处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识在于其内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识不着于无所有的智味，不依彼(不依于无所有处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在
于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识不着于无想智之味，不依于彼(不依于非有想非无想处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。诸位贤者！像如是的比丘，其心住于内。
诸位贤者！甚么叫做比丘不受(不取着)而有恐怖呢？诸位贤者！比丘不离开于色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴。诸位贤者！如果有比丘不离开色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴的话，则他会欲得色，而求色，而着于色，而住于色，会以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而着于色，而住于色，以色即是我，色就是我所有之后，则其识定会扪摸(抓取，执着)于色。其识既扪摸(执着)色后，则变易其色之时，其识就会转于色。识既转于色后，则他就会生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受(不取着)，而会有恐怖的了。像如是的，对于那些觉(受)、想、行，也是同样的道理。而比丘不离开于识染，不离开于识欲，不离开识爱，不离开于识渴。诸位贤者！如果有比丘不离开于识染，不离开识欲，不离开识爱，不离开识渴的话，他就会欲得识，会求识，着于识，住于识，会以识即是我，识是我所有。他既欲得识，而求识，而着于识，住于识，以识即是我，识就是我所有之后，则其识就会扪摸(抓取，执着)于识。识
扪摸于识后，则变易其识之时，其识就会转于识。识转于识后，则他就会生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受(不取着)，而会有恐怖的了。诸位贤者！像如是的，比丘不受(不取着)，而会有恐怖的了。
诸位贤者！甚么叫做比丘不执受(不取着)而不恐怖呢？诸位贤者！比丘离开色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴。诸位贤者！如果有比丘能离开色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴的话，则他就不欲得那些色，而不求于色，不着于色，不住于色，而认为色并不是我，色并不是我所有。他既不欲得色，不求于色，不着于色，认为色不是我，色不是我所有之后，识就不会扪摸(不抓取，不执着)于色。识不扪摸于色后，则变易其色之时，识也不会转于色。识不转于色后，他就不会生起恐怖之法，心就不会住于其中。由于心清楚知道之故，便不会有怖惧，不会有烦劳，不受(不取着)，不恐怖的了。像如是的，那些觉(受)、想、行，也是同样的道理。而比丘离开于识之染，离开识之欲，离开识之爱，离开识之渴。诸位贤者！如果有比丘离开于识之染，离开于识之欲，离开于识之爱，离开于识之渴的话，他就不会欲得识，不会求于识，不着于识，不住于识，而认为识并不是我，识并不是我所有。他既不欲得
于识，不求于识，不着于识，不住于识，认为识并不是我，识并不是我所有后，则识就不会扪摸(抓取，执着)于识。识既不扪摸识后，则变易其识之时，识就不会转于识。识既不转于识之后，他就不会生恐怖之法，心就不住于其中。由于其心清楚而知之故，便不会有恐怖，不会烦劳，不受(不取着)，不恐怖。诸位贤者！像如是的，比丘乃不受(不取着)，而不恐怖。
诸位贤者！所谓世尊只略说此义，并不广为分别解释，就从其座起后，进入室内去燕坐，也就是说：『比丘们！应如是如是的观察！如你们观察后，则，比丘们！由于心奔出于外而洒散(心扩散于外境)，心不住于内，不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，则，比丘们！由于心不奔出于外而不洒散，而心住于内，不执受(不取着)，而不恐怖。像如是的话，就不会再有生、老、病、死，就叫做苦边。』(脱离生死而不会再有苦恼)。以上的世尊之略说，并不广为分别其义，而我乃以如上之句，如上之文，广说如是。诸位贤者！你们可以往诣佛陀，去向佛具陈这些事。如果为世尊所说之义的话，诸位贤者们！便可以受持的了。」
于是，诸比丘们，听闻尊者大迦旃延所说，都善于受持而诵，就从其座起后，绕尊者大迦旃延三匝
之后，离开那里，而往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛而说：「世尊！刚才世尊略说此义，不广分别解说，就从座起，入于室内去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而为我们广说。」
世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？因为所谓师傅为其弟子略说此义，并不广为分别解说，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而为广说其义。如迦旃延比丘所说的，你们应当依如是的去受持！为甚么呢？因为说观义，应该就是如是之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十二完
