中阿含经卷第五十一
一九四、跋陀和利经第三(第五后诵)
大意：本经叙述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛说一坐食之教，而独离于众，藏一夏不见世尊。在夏安居完了，过三月后，乃诣佛悔过。佛曾当面责诃，终于接受而悔。佛并为其解说具戒则得四增上心、三明达。跋陀和利又问：何因何缘诸比丘们会同犯于界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃为说四种比丘，并说往昔设少戒而都遵奉，今设多戒，比丘们却多不奉行之因。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园，和大比丘们俱，而受夏坐(结夏安居)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我一坐食，一坐食后，乃无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」
那时，尊者跋陀和利(食无厌足，气力强盛，教化无穷，无所畏难第一)，也在于大众当中。于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手而向佛，而白佛说：「世尊！我乃不堪任于一坐食。为甚么呢？因为如果我一坐食的话，就会同于不了事，会懊恼而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！如我受人之请，你也随我而去，我乃听允你请其食，持回一分去一坐食(允许他当场食一分，又拿一分食物回去一坐食)。跋陀和利！如果是这样的话，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛说：「世尊！像如是之事，我也是不堪于一坐食的。为甚么呢？因为如果我一坐食的话，乃同于不了事，会懊恼心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊又至于再三的告诉诸比丘们说：「我乃一坐食，我一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应当学习一坐食，一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尊者跋陀和利也是至于再三的从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！我不堪任于一坐食，为甚么呢？因为如果我一坐食的话，就是同于不了事，会懊恼心悔的。
世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊又至于再三的告诉他说：「跋陀和利！如我受人之请，你也随我去赴斋，我就听许你请其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的话，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛说：「世尊！像如是之事，我又是不堪任于一坐食的。为甚么呢？因为如果一坐食的话，就同于不了事，会懊恼心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
那时，世尊乃为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉而学其戒，以及学世尊的境界，和诸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，说他不堪任其戒，而从座起而去。为甚么呢？因为他不学其戒，以及世尊的境界和诸微妙之法之故。于是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之间(三个月)，不拜见世尊。为甚么呢？因为不学习具戒，以及世尊的境界，和诸微妙之法之故。
这时，诸比丘为佛缝作法衣，世尊在于舍卫国受夏坐完毕，经过此三个月后，那些补治法衣之事都作完后，就会摄衣持钵，当会游行于其它的人间。尊者跋陀和利听诸比丘为佛作衣，世尊已在舍卫国受夏坐完毕，经过其三个月后，那些补治法衣之事完毕，就会摄衣持钵，当会游行于人间。尊者跋陀和利听后，就往诣诸比丘之处。诸比丘遥见尊者跋
陀和利之到来，便作如是之语说：「贤者跋陀和利！你应当知！大众都在此为佛作衣，世尊在舍卫国受夏坐完毕，经过此三个月后，则补治法衣完了时，就会摄衣持钵，当会游行于人间。跋陀和利！应该在于彼处，善自守护，不可使后时，致有多烦劳才好！」
尊者跋陀和利听此语后，就诣佛所，到后，稽首佛足，白佛而说：「世尊！我实在有罪过！我实在有罪过！我乃如愚如痴，如不了，如不善！为甚么呢？因为世尊为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘们都遵奉而学此戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。唯我一人说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！你在于那时，不知道众多的比丘、比丘尼，都在于舍卫国，而受夏坐(结夏安居)，他们知我、见我而说：有比丘名叫跋陀和利，为世尊的弟子，并不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时，不知如此之事吗？跋陀和利！你在于那时不知众多的优婆塞、优婆夷，居在于舍卫国，他们知我，见我而说：有一位比丘，名叫跋陀和利，为世尊的弟子，并不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时不知如此之事吗？跋陀
和利！你在于那时不知众多的异学沙门、梵志，在于舍卫国，而受夏坐，他们知道我，而见我而说：有一位比丘名叫跋陀和利，为沙门瞿昙的弟子，有名德，然而不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时，不知如此之事吗？跋陀和利！如有比丘俱解脱(除定与慧之障碍)的话，我就会对他说：『汝来入泥！』(你为我倒卧于污泥之上，当作桥梁吧！)跋陀和利！你的意见如何呢？我教那位比丘，那位比丘宁当可住，而移，而避吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」
世尊告诉他说：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脱，而是慧解脱(除智慧之障碍)，假如不是慧解脱，而为有身证者(身证不还果。修灭尽定，为无心定，是依身而证得，故名)，假如不是有身证，而为见到者(见得，自我披见经典，随其教法而行者，在修道位)假如不是见到，而为信解脱(信他人的言教而入于修道位者)，假如不是信解脱，而为有法行者(自依圣法而行，见道位)，假如不是法行，而为有信行者(信他教而行，见道位)，我就对他而说：『你来入泥！』跋陀和利！你的意见如何呢？我教导那位比丘，那位比丘，宁当可住，而移避吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」
世尊告诉他说：「跋陀和利！你的意见如何呢？
你在那个时候，是否已得信行、法行，信解脱、见到，身证、慧解脱、俱解脱的那一种吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」世尊告诉他说：「跋陀和利！你在于那个时候，非如空屋吗？」(为空无所得，是空虚而陷入于错误)。
于是，尊者跋陀和利被世尊当面呵责后，内怀忧戚，乃低头而默然，而失辩无言，如有所伺(思)的样子。
于是，世尊当面呵责尊者跋陀和利后，又欲使其欢喜，而告诉他说：「跋陀和利！你当于那个时候，对于我，并没有信法静，也没有爱法静，没有诤法之静。为甚么呢？我为了比丘众，而施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉学戒，以及世尊之境界、诸微妙之法，唯有你说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为你不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。」
尊者跋陀和利白佛说：「实在是的！为甚么呢？因为世尊为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众皆能遵奉而学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法，唯有我说不堪任，而从座起而去。为甚么呢？因为不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故，唯愿世尊纳受我的过失！我见自己之过失后，当会自悔过，从今以后会护持其戒，不会再更作此过失。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！像如是的，你实在
是如愚如痴，如不了义，如不善行的了。为甚么呢？我为诸比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法，唯有你说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为你不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。跋陀和利！如你有过失，见后自悔，从今以后要护持其戒，不再更作如此的过失的话，则跋陀和利！像如是的，就能在于圣法与律当中，有益而不损的。如你有过失，见已自悔，从今以后要护持，不再更作的话，则跋陀和利！你的意见如何呢？如果有比丘，不学具戒的人，他住于无事处，在于山林树下，或者居在高岩寂无音声之处。远离而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐。他住于远离之处，在那里精勤修行，而得增上之心，在于现在乐居。他住在远离处，精勤修行，安隐快乐之后，却诬谤世尊之戒，以及诬谤天、诸有智者、梵行者，也诬谤自己之戒。他诬谤世尊之戒，以及诬谤天、诸智者、梵行者，也诬谤自己之戒后，便不会生欢悦。不生欢悦后，便不会生喜。不生喜后，便不会止身。不止身后，便不会觉乐。不觉乐后，其心便不会有定。跋陀和利！贤圣的弟子，其心如不定的话，便不能见如实、知如真(不能如实而知见真理)。
跋陀和利！你的意见如何呢？如有比丘学具戒的
话，他住于无事处，在于山林树下，或者居住于高岩寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，在那里随顺燕坐。他住于远离处，修行精勤，得增上心，在于现法乐居。他住在于远离处，修行精勤，安隐快乐后，不诬谤世尊之戒，不诬谤天，以及诸智者、梵行者，也不诬谤自己之戒。他不诬谤世尊之戒，不诬谤天，及诸智者、梵行者，也不诬谤自己之戒后，便会生欢悦，生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止身，止身后，便会觉得安乐，觉得安乐后，其心便会定。
跋陀和利！贤圣的弟子，其心已定后，便见如实、知如真(如实而知见真理)。见如实、知如真之后便会离欲、离恶不善之法，有觉(粗寻)、有观(细伺)，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那个时候，得第一增上之心，就在于现法当中，得安乐居，为容易而不难得，安乐而住，而无怖畏，为安隐快乐，令升涅槃(能由此而慢慢的升上而至于涅槃)。其次为其觉与观已息，已内静而一心，无觉、无观(没有粗寻细伺)，由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第二增上心，就在于现法当中得安乐而居，为容易而不难得，乐住而无怖畏，而安隐快乐，令其升上涅槃。其次就是他离于喜欲，舍而无求。而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说的，圣者所舍的，圣者所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第三增上心，就在于现法当中得安乐居，为容易而不难得，而乐住而无怖畏，安隐快乐，令升于涅槃。其次，他之乐已灭、苦已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而舍、而念、而清净，而得第四禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第四增上心，就在于现法当中得安乐居，为容易而不难得，乐住而无怖畏，安隐快乐，令升于涅槃。
他像如是的得定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，学忆宿命智通，而作证(证宿命智明)。他有行有相貌，忆念本来无量之往昔所经历的。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败劫以前之众生，那一位名叫某某，某某的往昔的更历。如说：我曾生在那里，而为如是姓、如是字、如是生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿讫等，所谓此死生彼，彼死生此，我生在此(如死在这里，出生于那里，在那里死，而在于这里出生等)，而为如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住，如是的寿讫(命终)等事。跋陀和利！这叫做他在于那时得此第一明达。由于本来没有放逸，乐住于远离，修行精勤，所谓无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成，无明消灭而光明产生，就叫做忆宿命智，作证而明达。
他像如是的得定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动之心，而学习生死智通而作证(证生死智明)。他以清净的天眼，超出过于人眼，看此众生的死时、生时，好色、恶色，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处。随着此众生之所作之业，能见其如真(如实而见)。如果此众生成就身的恶行，成就口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，他乃因缘于此(由于此恶因缘)，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，而生于地狱之中。反之而如果此众生成就身的妙行，成就口与意的妙行，也不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，他则由于此善的因缘，在其身坏命终之后，必定会升至于善处，会上生于天中。跋陀和利！这叫做他在于那时，得第二明达，由于本来没有放逸，乐住而远离，而精勤的修行，无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成就，无明消灭而光明生，就叫做生死智作证而明达。
他像如是的得定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动心，而学漏尽智通作证(证漏尽智明)。他知此为苦如真，知此为苦之集，知此为苦之灭，知此为苦之灭之道如真(如实而知道四谛的真理)。他知此漏如真，知此为漏之集、知此为漏之灭、知此为漏之灭道如真(如实而知漏－烦恼的四谛)。他如是而知、如是而见，而致于欲漏之心解脱，有漏、无明漏之心解脱，解脱后，便知为解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真(如实而知道已解脱生死的问题，而为没有生死可轮转。)跋陀和利！这叫做他在于那时，得第三明达，由于本来没有放逸，乐住于远离，精勤修行，无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成就，无明消灭而光明产生，所谓漏尽智作证而明达。」
于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！到底是由于甚么因甚么绿，诸比丘们同样的犯于禁戒，然而或者有苦治(惩治)，或者不苦治呢？」
世尊回答说：「跋陀和利！或者有比丘，数数犯戒(常常犯戒)，由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃，所见闻的，乃从于他之疑而来的。他被诸梵行者所诃，所见闻的，从于他之疑后，他便会说异异论外之余事，(被人诃责或忠告后，就会以不相关之语回避，而向于事外而言他事)。而会瞋恚憎嫉，会发怒而广为恶，会触娆于众，轻慢于众，而作如是之说：『我现在当作使众人欢喜而会可意
的。』会作如是之意。跋陀和利！诸比丘便作如是之念：然而这位贤者乃数数(常常)犯戒，由于数数犯戒之故，为诸梵行者所诃其见闻，从他之疑而来的。他被诸梵行者所诃其见闻，从他之疑而来后，他便说异异论外之余事，而瞋恚憎嫉，而发怒广恶，而触娆于众，轻慢于众，而作如是之说：『我现在当作那些使众欢喜而可意之事。』大众见后，而作如是之语：『诸位尊贤！当观，而令其久住于业。』跋陀和利！诸比丘们就如是而观，而令其久住于业。
或者有比丘，曾经数数犯戒，由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃其所见闻，为他疑者。他被诸梵行者所诃所见闻，而从他之疑而来之后，并不说异异论之外余之事，也不起瞋恚懵嫉，不发怒广恶，不触娆于大众，不轻慢于大众，也不作如是之说：『我现在当作使众欢喜而可意之事。』并不作如是之意。跋陀和利！诸比丘们便作如是之念：虽然这位贤者曾经数数犯戒，而由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃，其所见闻乃从他而疑者。他为诸梵行者所诃其所见闻，从他之疑后，并不说异异论之外余之事，并不瞋恚懵嫉，不发怒广恶，不触娆于众，不轻慢于众，不作如是之说：『我现在当作使众欢喜，而可意之事。』大众见后，而作如是之语：『诸位尊贤！当观察，而使其早灭其罪』。跋陀和利！．诸比丘如是的观察，使他能早灭其罪业，轻犯禁戒，也是如此。
跋陀和利！或者有一类比丘，有信(少有信)、有爱(少有爱念)、有静(少静)。现在这位比丘既为有信、有爱、有静，则如我们苦治这位贤者的话，则现在这位贤者，既有信、有爱、有静，因此之故，就必定会断灭其罪。我们宁可善于共同将这位贤者予以拥护，诸位比丘便善予共同将他拥护。跋陀和利！譬如有人，唯有一只眼，其诸亲属为了怜念愍伤他，求利及饶益，求他的安隐快乐，而善予共同将护，并不使此人有寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧；不可尘弃他，不可烟苦他，不可尘弃烟苦他。为甚么呢？因为又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其亲属都善予将护他。跋陀和利！像如是的，这位比丘有少信、少爱、少有静时，诸比丘们便作如是之念：现在这位比丘，有少信、少爱，而少有静念，如我们苦治于这位贤者的话，则现在这位贤者既有少信、少爱、少有静，就会因此而必定会断灭其恶业，我们宁可善予其将拥护于这位贤者。因此之故，诸比丘们便善予共同将护，有如其亲属之爱护一眼之人一样。」
于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚么因甚么缘，从前少施设禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚么因甚么缘，世尊在于今天多施设禁戒，却少有比丘遵奉受持呢？」
世尊回答说：「跋陀和利！如果比丘众不得利的话，则大众便没有喜好之法(依止于漏，为漏所起之法)；假如大众得利的话，便会生起喜好之法。生喜好之法后，世尊欲断此喜好之故，便为弟子们施设于禁戒。像如是而被称誉广大，为上尊王之所识知，而有大福、多学问。跋陀和利！如果大众不多闻的话，大众便不生喜好之法，如大众多闻的话(得多闻)，大众便会生喜好之法。世尊为了欲断此喜好之法之故，便为弟子们施设戒。跋陀和利！不是由于断现世之漏之故，为了弟子施设禁戒的。我乃为了断除后世之漏之故，为了弟子们施设禁戒的。跋陀和利！因此之故，我为弟子断漏之故，而施设禁戒，他们就至于受我之教。跋陀和利！我在于往昔之时，为诸比丘说清净的马喻之法，此中，到底是为了甚么因，你能忆起吗？」
尊者跋陀和利白佛说：「世尊！此中有所因的。为甚么呢？世尊为诸比丘施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉学戒，以及世尊之境界、诸微妙之法，唯我说不堪任，乃从座起而去，由于不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。世尊！这就是此中有所因的。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我为诸比丘当说清净的马喻之法的话，你必定不能一心，不能善于恭敬，不思念而听。跋陀和利！这叫做此中更有因的。」
于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候了。善逝！现在正是时候了。如世尊为诸比丘说清净的马喻之法的话，诸比丘们从世尊听后，当会善于受持的！」
世尊告诉他说：「跋陀和利！犹如善知御马之人之得清净的良马那样，那位善知的御者，首先会治其口，治其口后，就会有不乐于动转，或者为欲(喜欢)，或者为不欲(不喜欢)。为甚么呢？因为未曾治之故。跋陀和利！如清净的良马，能顺从御者之治的话，则以第一治，而得成就其御马时、就再更治而勒其口、绊其脚，绊脚、勒口，而令其驱行，用令止斗，堪任为王者所乘，而为无上之行。无上而息治其诸支节，悉御而令其成就，就会有不乐于动转，或者为欲愿，或者不欲愿。为甚么呢？因为数数而治之故。跋陀和利！如清净的良马，经那位御马的人数数调治时，而得以成就的话，他就在于那时为调御、善于调御，而得无上之调，而得第一无上之调，而为无上行、得第一行，便适中于王乘，食于王粟，称说为王马。
跋陀和利！像如是的，如果时有贤良的智人，成就十无学之法(八正道，加正智、正解脱)，所谓无学的正见，乃至无学的正智的话，他就会在于那时，为调御、善于调御，而得无上之调、得第一无上之调，为无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，而止一切尘，净一切垢，而无所著，而为可敬可重，可奉可祠，为一切天人的良福田的。」
佛陀所说的为如是，尊者跋陀和利，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一九五、阿湿具经第四(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀设一日一食之戒，阿湿具与弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，过中午也食，而耽于安隐快乐。佛陀知后，就责诃他们，而为说乐觉、苦觉、修不修义，以及说修行不放逸之义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于迦尸国，和大比丘众，都俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：「我每日一食，每天只吃一次食后，为无为无求，没有病痛，身体都轻便，气力为康强，而安隐快乐。你们也应该一日吃一次，每日只吃一次后，为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」
那时，世尊为诸比丘们施设一日一食之戒，诸比丘们都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。于是，世尊乃展转而到迦罗赖，住在于迦罗赖之北村的尸摄和林。
那时，迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具(马宿。为六群比丘之一。六群比丘为佛世时，常成党而做非律仪事)，第二之名叫做弗那婆修(满宿，也是六群比丘之一)，为旧(从前)的土地主、寺主、宗主的人物。他们都吃朝食、暮食、昼食，为过中午也吃食的比丘。他们朝也食，暮也食，昼也食，过中午也食后，就无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多的比丘听后，就往诣阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游行在迦尸国，和大比丘众，俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：『我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力都康强，安隐快乐。你们也应每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那时，世尊为了诸比丘众，而施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆罗！你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」
阿湿具和弗那婆修听后，回答说：「诸位贤者！我们吃早食、暮食、昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么缘故，要舍弃现状，而须待后来呢？」像如是的再三的问答。
他们众多的比丘，不能使阿湿具，以及弗那婆修，除去其恶邪见后，就从其座位站起，而舍弃他们而去，就往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。他们白佛说：「世尊！在此迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具，第二位之名叫做弗那婆修，本为土地之主、寺主、宗主。他们吃朝食，也吃暮食、昼食，所谓过中午也食。他们朝食、暮食、昼食、过中食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我们听到此消息后，便往至于阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，对他们而说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：我乃每日一食，每日一食后，无为无
求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强。那时，世尊为比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，即无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」
阿湿具比丘，和弗那婆修比丘听后，回答我们说：『诸位贤者！我们吃朝食，也吃暮食、昼食，过中午后都食。我们朝食、暮食、昼食、过中午之食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么要舍弃现在之乐，而须待于后来之乐呢？』像如是的曾经有再三的问答。世尊！像如是的，我们不能使阿湿具、弗那婆修们除弃其恶邪见，就从座位站起，舍离他们而去。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到阿湿具、弗那婆修比丘之处，去对他们如是说：『阿湿具！弗那婆修！世尊在叫你们！』一位比丘听后，即说：「唯然！世尊！」就从其座站起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，而到了阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊在叫贤者您们。」阿湿具、弗那婆修听后，即诸佛
所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。
世尊问说：「阿湿具！弗那婆修！众多的比丘是否曾经对你们说：『阿湿具比丘！弗那婆修比丘！世尊游行在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。那时，世尊为诸比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，你们不可违逆世尊，以及诸比丘众。』
阿湿具！弗那婆修！你们听后，对诸比丘们说：『诸位贤者！我们朝食、暮食、昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也是无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我们为甚么要舍弃现乐，而须待后来呢？』像如是的经过再三的问答。阿湿具！弗那婆修！诸比丘不能使你们舍弃恶邪见，就从其座站起，舍弃你们而去，是吗？」阿湿具、弗那婆修回答说：「实在是这样的！」
世尊告诉他们说：「阿湿具！弗那婆修！你们是否知道说如是之法吗？所谓：如有人觉乐觉(受快乐之受，乐受)的话，则他觉乐觉(乐受)后，其恶不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉(受苦痛之受，苦受)的话，则他觉苦觉后，其恶不善之法会转减，善法会转增。此法是否听过吗？」
阿湿具、弗那婆修回答说：「唯然！我们曾经像如是的知道世尊之说法，所谓：如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增。」
世尊乃诃责阿湿具、弗那婆修比丘说：「你们这些愚痴的人！由于甚么因由而能知我如是之说法呢？你们这些愚痴的人！到底从甚么口去听过如是之说法呢？你们这些愚痴的人！我并不一向说过，你们却一向受持。你们这些愚痴的人！被众多的比丘语时，应该要作如是而如法的回答：『我们未知，当问诸比丘啊！』」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们是否也像如是的知我说，所谓：如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增，是否这样的了知过吗？」众多的比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊又问他们说：「你们到底是怎样的了知我的说法呢？」众多的比丘回答说：「世尊！我们乃如是的了知世尊之说法的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。世尊！我们乃如是而知世尊所说之法。」
世尊听后，称叹诸比丘们说：「善哉！善哉！如你们之如是之说的。所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转灭，善法会转增的。为甚么呢？因为我也是如是之说的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。
如果我不知如真(不能如实而知)、不见、不解、不得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉(乐受)的话，其不善法会转增，善法会转减，我就不应该说须断乐觉。如我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增，则我就不应该说须修乐觉。如我不知知真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会转增，善法会转减，则我就不应该说要断苦觉。如我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会转减，善法会转增，则我就不应该说须修苦觉。
如我知如真，见、解、得(都如真)、正尽觉的话，或者有乐觉的人，其恶不善之法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断乐觉。如我知如真，见、解、得(都如真)，而正尽觉的话，则或者有人乐觉，而其恶不善之法转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修乐觉。如我知如真，见、解、得(都如真)，而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断苦觉。如我知如真，见、解、得(都如真)，而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善之法会转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修苦觉。为甚么呢？因为我乃不说修一切身乐，也不说莫修一切身乐。我也不说修一切身苦，也不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，也不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，也不说莫修一切心苦。
为甚么身乐，我乃说不修呢？因为如修身乐的话，其恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的身乐，我乃说不可以修的。为甚么身乐我说必修呢？如修身乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的身乐，我乃说必修的。为甚么身苦我说不修呢？如修身苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的身苦，我乃说不可以修。甚么身苦我说必修呢？如修身苦，则恶不善之法会转灭，善法会转增的话，则像如是的身苦，我乃说必修的。甚么心乐我说不修呢？如修心乐，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心乐，我乃说不可修。甚么心乐我说必修呢？如修心乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，像如是的心乐，我乃说必修的。甚么心苦我说不可以修呢？如修心苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心苦，我乃说不可以修。甚么心苦我说可修呢？如修心苦，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的心苦，我说可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真后，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修后，则恶不善之法便会转减，善法便会转增。
我不说一切比丘都行无放逸，同时也不说一切比丘都不行无放逸。那一种比丘，我说不行无放逸呢？如有比丘，为俱解脱的人。那一种比丘为俱解脱呢？如有比丘，触及八解脱身，成就而游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘为有俱解脱，这种比丘，我乃说为不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者，本来就已行无放逸之故。如果说此贤者本来为有放逸的话，终究不会有此道理(终无是处)，因此之故，我乃说这位比丘为不行无放逸。如有比丘，非俱解脱，然而为有慧解脱的。那一种比丘为有慧解脱呢？如有比丘，不触及于八解脱身，而成就游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘有慧解脱，这种比丘，我乃说不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者本来已行无放逸之故。如说这位贤者本有放逸的话，终究不会有此道理的，因此之故，我乃说此比丘不行无放逸。此二类的比丘，我乃说不行无放逸。
那一种比丘我为说其为行无放逸呢？如果比丘非俱解脱，也非慧解脱，然而有身证。那一种比丘有身证呢？如有比丘触及于八解脱身，成就而游止于其中，不用智能而能见诸漏已尽已知，像如是的比丘，乃有了身证，这类比丘，我为之说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，而为有甚么果，使我为此比丘说他为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，而诸漏已尽，而
得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因为我见此比丘行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说他为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，也非慧解说，也非身证，然而为有见到。那一种比丘，而有见到呢？如有比丘，一向(从来)决定信佛、信法、信众(信僧)，随着其所闻之法，便以慧，去增上其观、增上其忍，像如是的比丘，为之有见到，这类比丘，我乃说其为无放逸。我见此比丘，行无玫逸，而为有甚么果，而能使我为此比丘，说其为行无放逸呢？或者此比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘，行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，也非见到，而有信解脱。那一种比丘有信解脱呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众(信僧)，随其所闻之法，而以慧去观忍，而不如于见到，像如是的比丘，而有了信解脱。此比丘，我乃为其说行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘，说行无放逸呢？或者比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，更非见到，也非信解脱，而有法行。那一种比丘为有法行呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众(信僧)，而随其所闻之法，便以智慧去增上观，去增上忍，像如是的比丘，而为有法行，此比丘，我乃说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而会使我为此比丘，说其为行无放逸呢？或者有比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二果当中，必定会得一果的，或者在于现法，而得究竟智(四果)，如有余的话，则得阿那含(不还果，三果)。由于此，我见此比丘，乃行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱、非慧解脱、又非身证，更非见到，非信解脱，也非法行，而有信行。那一种比丘为有信行呢？如有比丘，一向都决定信佛、信法、信众(信僧)，而随所闻之法，以慧去观忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我为他说为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘说其为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二果中必定能得一果的，或者在于现法当中能得究竟之智(四果)，如有余的话，还能得阿那含果(三果，不还果)。由于我见此比丘行无放逸，而有此果报，因此之故，我乃为此比丘说其为行无放逸。此诸比丘，我就为他们说为行无放逸。
我不说一切诸比丘，都得究竟智，也不说一切诸比丘初得究竟智，然而渐渐的学习而趣于，受教受诃，然后诸比丘就得究竟智，这就是诸比丘们所得的究竟智。怎样渐渐的习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘们就能得究竟智，这就是诸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便会往诣，往诣后便会奉习，奉习后便会一心听法，一心听法后，便会受持法，受持法后，便会思惟，思惟后，便会评量，评量后，便会观察。贤圣的弟子观察后，就会身谛作证(以身作证第一谛)，以慧而增上观(以智慧而精密地观察它)。他会作如是之念：对于此谛我乃未曾身作证过，也非以慧去作增上观。此谛现在以身作证，以慧而作增上观。像如是的渐渐习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘乃得究竟智，这就是诸比丘所得的究竟智。」
于是，世尊垂告而说：「阿湿具！弗那婆修！有一种法，名叫四句，我欲为你解说，你们欲知此法吗？」阿湿具，以及弗那婆修白佛说：「世尊！我等是谁，何由得法(我们在此要由于谁，要由于甚么而知法呢？)
于是，世尊便作如是之念：这些愚痴的人，要越过于我，我此正法与律，乃为极大久远的。如有法与律之师，贪着于食，不离于食的话，则其弟子就不应速行于放逸，何况我又不贪着于食，远离于食呢？有信心的弟子的话，就应该要作如是之说：「世尊是我师，我是世尊的弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，使我长夜得义、得饶益，而安隐快乐。
那些有信心的弟子对于世尊的境界，乃多有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，则如游于东方时，必定能得安乐，必定不会有众苦患。如游行于南方、西方、北方的话，也必定能得安乐，不会有众苦患的。如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，我尚且不说为诸善法住，更何况说他为衰退呢？唯有当会于昼夜增长善法而不衰退的！如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，对于世尊的境界，多被所饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，则在于二果当中，必定能得一果的，或者在于现世当中，会得究竟智(四果阿罗汉)，或者又有余的，会得阿那含(不还，三果)。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第五十一完
