二 戒波罗蜜
第一 具戒象所行
一 1我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。
二 樵夫于森林中见〔我〕，以我事告王：「大王！适汝之象住森林中。
三 对彼而言，勿用试练，沟枪亦〔勿用〕。彼如以牙牵之，实将自来此处。」
四 王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。
五 彼象调御师见〔我〕于莲池中为养母而拔莲根。
六 彼见知我戒德之相：「汝来！子！己捕我之牙。
七 尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。
八 若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。
九 然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于2沟者，心不作变异。
一○ 若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等
第二 般达龙所行
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一 于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽(广目天)大王共往天界而行。
二 于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。
三 为3身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。
四 「以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。」
五 伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。
六 投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。
七 对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚〔难〕。
八 无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。
九 又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，〔我〕心已不作异态。
第三 瞻波龙所行
一 于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。
二 其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。
三 彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者〔之色〕。
86 四 我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。
五 若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。
六 身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。
第四 周罗普提所行
一 于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。
二 我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。
三 无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。
四 于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园
五 为见园而行，王见梵女。近而问我：「彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？」
六 如此问我，向彼作以下之语：「彼女非我之妻，乃为共一法教者。」
七 对彼女得爱着，而令捕我，以力〔强〕压使入后宫。
八 为一教而我被牵行于水瓶妇之〔车〕，使予生怒。
九 于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普遍增长。
一○ 纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。
一一 我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。
第五 牛王所行
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一 于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。
二 山之倾斜面、山之崄岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各〔水
牛〕于彼处。
三 步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。
四 其时，于彼处有恶贱而轻率之猿4来，向肩、额、眉放尿5而击打。
五 第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。
六 夜叉见我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼为恶曲者亡！」
七 夜叉如是云时，我如下话之：「何故汝为恶，持贱尸向我涂血？
八 若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将6谤我。
九 轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！
一○ 彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将
为解脱之事。
一一 向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如
望。
第六 辘轳鹿王所行
一 于他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。
二 美而乐，离人里而为人所不居之处，我入于心乐恒河岸之住家。
88 三 尔时，于恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」
四 彼昼夜于恒河大水中流，续为哀呼之声，行于恒河之当中。
五 我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：「汝为何人？」」
六 彼时，彼为我问，说明己之因缘：「我受富者恐怖战栗，投入大河！」
七 我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑闇中救彼7而出。
八 知满足之时，我向彼如下云：「于我有此一愿，对任何人亦勿云我事！」
九 往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。
一○ 我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：「我在此发现，将害我此伪骗8
友之卑贱者。」
一一 我为守护彼，以我身9化作。「大王！可置如原10先！汝之所望者我将不为！」
一二 我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。
第七 摩坦伽所行
一 于他，我为縺发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时，
二 我与一婆罗门二人住于恒河之岸，我住于上游，婆罗门住于下游。
三 沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。
四 若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。
89 五 彼于其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。
六 我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。
第八 法11天子所行
一 于他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时，
二 为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。
三 婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现12十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。
四 说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对于道，轭于轭相冲张合13对峙。
五 依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。
六 若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。
七 然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。
八 为心之寂静，我由道向下，同时地立即于恶夜叉与孔隙。
第九 阇耶帝沙所行
p.90.
一 于般阇罗国中最胜市，都之迦毘罗名为阇耶帝沙王，具有戒德。
二 我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。
三 我父行猎近食人者。彼捕我父。「汝为我14食物，勿动！」
四 彼闻此语充满恐怖，见食人者，于彼腿起麻痹。
五 「再取所获之物，许一时归宅，离〔我〕！」。
父命我与婆罗门以财。
六 「子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！」
七 我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。
八 若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破15戒。
九 我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云：
一○ 「请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！盛谓食，祖父16！」
一一 如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其它之杀生者出家。
第十 珊伽婆罗所行
p.91.
一 于他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时，
二 于四街大道为种种之人群处，住四分布萨戒，于此处定为住所。
三 「若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！」
四 粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，于此处手持棒、椎接近我。
五 突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘于担棒之上，普奢族人等运我。
六 我望海、森林、山、共是此地，于此处以鼻息烧灭〔自焚〕。
七 诸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。
〔此之摄颂〕
一 具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉，
二 阇耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。
三 僧伽婆罗自焚时，〔曾住四分布萨戒，〕一切生时17如何人，此为我戒波罗蜜。
注1 在底本虽有ahosi取暹罗本之ahosim。
2 底本之alaka不见于辞典，在Hemacandra;Desinamamala I,73有ala语附以
alpasrotas之意。今依此在暹罗本有alhake此亦应成为误。
3 sarirakicca普通虽为火葬之意，在此处不适。返回原意译之。
4 底本之kapi magantva应为kapi-m-agantva。
5 mutteti是murtayati( Skt)。
6 底本之gahareyyum 不正确，于暹罗本有garaheyyu 者为宜。
7 底本暹罗本虽皆为tassa 不仅成为多余之字不得译，应改为tam。
8 dubbhi 成为dambhin(Skt)成为稀有之变化。
9 底本之nimmini在暹罗本有nimminim。
10 tittha te so maharaja之te为利害为格，so第二人称从属为例译之。
11 在底本虽有dhammadhammadevaputtacariyam依在暹罗本有dhammad
evaputtacariyam。
12 底本之dasa pavake为误，在暹罗本有dasa papake。
13 底本之samimha为samyati之I.Pl.is aor.( cf.labhimha Geiger, Pali Literatur und
Sprache 166)依荻原云来博士之教示。
14 底本之bakkho为误，在暹罗本有bhakkho方为正。Skt.bhaksyo相当。
15 底本之bhijjissati在暹罗本有bhijjissati。metre之关系上后者为正。
16 显示亲爱之意。
17 底本之niyantam在暹罗本有niyyantam两者皆可。
