第十二 跋陀罗浮陀学童所问之义释
p.197.
一 尊者跋陀罗浮陀曰：
「窟宅之舍者 渴爱之断者
〔一切〕不动者 喜之舍断者
暴流之度者 〔一切〕解脱者
计度之舍者 请问善慧者
闻龙象〔人人〕 由兹而将去」 (一一○一)
「窟宅之舍者，渴爱之断者不动者」〔之句中〕，「窟宅之舍者」者，于色界所有欲、
所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近着、取着、心之摄持、执着、随眠，此一切于
佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之
舍者。于受界、想界、行界、识界，所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近
着、取着、心之摄持、执着、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗
树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。「渴爱之断者」〔之句中〕，渴爱
者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。其渴爱于佛世尊所断、断绝、正断、
寂灭、安息、不得生起、以智火所烧，故佛是〔渴爱之断者」。「一切不动者」〔之句
中〕，「动」者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不
198 善根。此动是渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不
生起者。故佛是一切不动者。动之舍断故是不动者。世尊于利得亦不动，于不利得
亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦
不动，于苦亦不动，不动、不动摇、不震、不震动、不震骇。故佛是一切不动者。
此是「窟宅之舍者、渴爱之断者、一切不动者」〔之义〕。
「尊者跋陀罗浮陀曰」〔之句中〕，「曰」者，是此句之接续……乃至(一○页参照)
……是句之次第。「尊者〕，此是敬语、敬重语、尊敬语、尊重语。「跋陀罗浮陀」者，
彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者跋陀罗浮陀曰」〔之义〕。
「喜之舍断者、暴流之度者、解脱者」〔之句中〕，「喜」者州是渴爱。即所有贪、
染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。此喜渴爱，于佛世尊所舍断、
根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是喜之舍断者。「暴流之度
者」者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，越度、超度、
超越、已离越。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至(一○二页以下参照)……
199 为〔最后之〕生、老、死、轮回、于彼无再有。此是「喜之舍断者、暴流之度者」。
「解脱者」者，是世尊之心由贪脱、解脱、善解脱，〔彼之〕心由瞋脱、解脱、善解脱，
〔彼之〕心由痴脱、解脱、善解脱，忿恨……乃至(三九页参照)……〔彼之〕心
由一切不善行脱、解脱、善解脱。此是「喜之舍断者、暴流之度者、解脱者」〔之义〕。
「计度之舍者，请问善慧者」〔之句中〕，计度者，见爱计度与见计度之二计度……
乃至(四○页参照)……此是爱计度……乃至(四○页参照)……此是见计度。于
佛世尊爱计度已舍断，见计度为已舍遣。爱计度之舍断故，见计度之舍遣故，佛是
计度之舍者。「请问」者，请、请向、求、信乐、冀求、希望、热望。「善慧者」〔之
句中〕，「慧」者，是慧。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……是不痴择法正
见。世尊具此之慧般若，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是善慧者。此是
「计度之舍者，请问善慧者」〔之义〕。
「闻龙象由兹而去」〔之句中〕，「龙象」者，是龙象。佛不行罪恶故是龙象。不行
(恶趣)故是龙象。不来烦恼故是龙象……乃至(一○○页以下参照)……如斯，
「不来故是龙象」。「闻龙象由兹而去」者，是闻听尊师之语、语路、说示、示教、教
200 训，把持、保持，观察「由兹而去」发足，往诸方行。此是「闻龙象由兹而去」〔之义〕。
故彼婆罗门言。
尊者跋陀罗浮陀曰：
「窟宅之舍者 渴爱之断者
〔一切〕不动者 喜之舍断者
暴流之度者 〔一切〕解脱者
计度之舍者 请问善慧者
闻龙象〔人人〕 由兹而将去」
二 雄者！尊师之说 〔继续〕为期待
诸多之人人 由诸地方来
〔请〕愿于尊师 解说于彼等
尊师〔善慧者〕 此法如实知 (一一○二)
「诸多之人人由诸地方来集」〔之句中〕，「诸多之人人」者，是剎帝利、婆罗门、
毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「由诸地方来集」者，是由鸯伽、摩竭陀、
迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、支提、沙竭罗、般遮罗、阿盘提、臾那、剑蒲阇1来
集者、来会者、入来者、集会者。此是「诸多之人人由诸地方来集」〔之义〕。
「雄者！尊师之言说，继续为期待」〔之句中〕，「雄者」是雄者(英雄)。世尊是
201 具精进者故是雄者。有能者故是雄者……乃至(一九二页参照)……身毛竖立之离
去者故是雄者。
离2此世一切诸恶 越地狱苦精进者
有精进有精勤者 斯人其故言雄者
「雄者！尊师之言说，继续为期待」〔之句中，尊师之言说〕，是尊师之语、语路、
说示、示教、教训。「期待」者，是待，期待、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「雄
者！尊师之言说为期待」〔之义〕。
「请愿于尊师，解说于彼等」〔之句中〕，「彼等」者，是剎帝利、婆罗门、毘舍、
首陀、在家者、出家者、天、人。「尊师」者，言世尊。「愿尊师解说」者，愿者，是
言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「愿尊师解说」〔之义〕。
「尊师是如实知法」者，是尊师如实知此法，识、考虑、度知、辨知、明暸。此
是「尊师如实知法」〔之义〕。故彼婆罗门言：
雄者！尊师之说 〔继续〕为期待
诸多之人人 由诸地方来
请愿于尊师 解说于彼等
202 尊师〔善慧者〕 此法如实知
三 世尊宣示：「跋陀罗浮陀！
上与下横及于中 一切取爱须调伏
所有取着于世间 由物而魔从于人」 (一一○三)
「一切取爱须调伏」〔之句中〕，取爱者，是色爱。因何色爱言为取爱耶？由彼〔之
取爱〕而人人取色，取着、热、热取、住着。取受、想、行、识、趣、生起、结生、
有、轮回、轮转，取着、执、执取、住着。因此而言色爱为取爱。「一切取爱须调伏」
者，须调伏一切之取爱，折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「一切取爱须调
伏」〔之义〕。
「世尊宣示：跋陀罗浮陀！」〔之句中〕，「跋陀罗浮陀」！是世尊呼彼婆罗门之
名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕
……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：跋陀罗浮陀！」〔之义〕。
「上下横及于中」〔之句中〕，「上」者，是未来，「下」者，是过去，「横及于中」者，
是现在。「上」者，是善法，「下」者，是不善法，「横及中」者，是无记法。「上」者，
203 是天世间，「下」者，是恶趣世间，「横及中」者，是人世间。「上」者，是乐受，「下」
者，是苦受，「横及中」者，是不苦不乐受。「上」者，是无色界，「下」者，是欲界，
「横及中」者，是色界。「上」者，是由足蹶以上，「下」者，是由发之顶端以下，「横及
中」者，是同体。此是「上下横及中」〔之义〕。
「所有取着于世间」者，是取，取着、执、执取、住着所有色、受、想、行、识。
「于世间」者是恶趣世间……乃至(一八页参照)……于处世间。此是「所有取着于世
问」〔之义〕。
「由物而魔从于人」者，由彼业行而结生从、沪从蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生
起魔、结生魔、有魔、轮回魔、轮转魔。「从于人」者，是有情、人、摩奴之子、士
夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「由物而魔从于人」
〔之义〕。
世尊宣示：「跋陀罗浮陀！
上与下横及于中 一切取爱须调伏
所有取着于世间 由物而魔从于人」
204 四 比丘有念诸世间 故且知解不取着
死之领域使爱着 有取有情斯且观 (一一○四)
「故且知解不取着」〔之句中〕，「故」者，故是彼理由，而于其因，于其缘，于其
因缘。「且知解」者，是且知、知解、了知、识知、别知、通达。〔即〕〔一切行是无
常」……乃至(一九页以下参照)……知「所有集法皆是此灭法」，知解、了知、识知、
别知、通达。「不取着」者，不是取色，不取着，不执，不执取，不住着。不取受、
想、行、识、趣、生起、结生、有轮回、轮转，不取着，不执，不执取，不住着。
此是「故且知解不取着」〔之义〕。
「比丘有念于诸世间以何物」〔之句中〕，「比丘」者，是凡夫比丘又有学比丘。此
为比丘。「有念」者，是由四原因而有念。〔即〕对身修习随观念处而有念……乃至(三
○页参照)……彼言为有念，此是「比丘有念」。「何物」者，是任何之色、受、想、
205 行、识。「于诸世间」者，是一切恶趣世间、一切天世间、一切人世间、一切蕴世间、
一切界世间、一切处世间。此是「比丘有念诸世间」〔之义〕。
「有取有情斯且观」〔之句中〕，「有取有情」者，是色取，取着、执、执取、住着、
取受、想、行、识、生起、结生、有、轮回、轮转，取着、执、执取、所住着之人
人。「斯」者，是此句之接续……乃至(一○页参照)……是句之次第。「且观」者，
是见、睹、观、眺、省思、普观。此是「有取有情斯且观」〔之义〕。
「死之领域使爱着此人人」〔之句中〕，人人者是有情之同义语。「死之领域」者，
是烦恼、蕴、行言为死之领域。人人固着、止着、悬、悬着、碍着于死〔神〕之领
域、魔之领域、死之领域。譬如壁钉于吊钩品物是着、固着、取着、悬、悬着、碍
着、如斯之人人于死〔神〕之领域，魔之领域，死之领域固着、止着、悬、悬着、
碍着。此是「死之领域使爱着」〔之义〕。故世尊宣示：
206 比丘有念诸世间 故且知解不取着
死之领域使爱着 有取有情斯且观
偈终否……乃至(三二页参照)……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。
跋陀罗浮陀学童所问之义释第十二〔毕〕
注1 于底本此前虽有 sangata ti(来集)之句，今为妥善上而省略。
2 本偈是由Sn.531之引用。CNd.187;355佛本行集经卷三(大正藏三、八三四c)参照。
