第一天
诸位观众、诸位菩萨大家好：
今天的讲题是「见性成佛」，因为「见性」对一位佛弟子而言是非常重要的，若不言修行学佛便罢，若论学佛修道，最终目标就是要成就佛道。因此，既然要成佛，「见性」非常重要，这也是为什么我千挑万选，讲这个题目：「见性成佛」，因为找不到三世任何一尊佛祖，离开见性而能成佛的。
如果你修行修福报而未见性，那么尽管福报修得像山一样高，也成不了佛。即使智慧叠起来比须弥山更高，也是成不了佛。问他到底能不能成佛？就看他有无见性，见性非常重要。因为三世一切诸佛，没有一尊佛是未见性而成佛的，因此，讲题即定为「见性成佛」。
禅宗第一代祖师也就是释迦牟尼佛，将禅宗「见性成佛」的道理传给摩诃大迦叶尊者的典故如何呢？在此，稍微描述一下。原来在灵山会上，释迦牟尼佛讲经说法告一段落，拿了一朵花在半空中旋转了两次，诸位，旋转这两下，有相当的涵意和启示。在场听经闻法的人非常多，有无量的天神，无量的菩萨，乃至国王、太子，人民百姓，开悟证果的人，甚至出家众共有二千五百多人，唯独摩诃大迦叶尊者，见释迦牟尼佛将四天王送的花，在虚空中摇两下而露出笑容，并且点了点头。此时，所谓「灵山会上拈花微笑」的公案诞生了。释迦牟尼佛当场说出：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，今付嘱摩诃大迦叶。」这就是闻名全世界，闻名三千大千世界禅宗公案的由来。
此时，释迦牟尼佛的心法就传给了摩诃大迦叶尊者，他说：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，见性成佛的法门，今日付嘱摩诃大迦叶。」好庄严的禅宗传法，以心会心。如果释迦牟尼佛要传给摩诃大迦叶，若摩诃大迦叶尊者没有相当的功力来见性，无法契会他的心，法，也无法传给摩诃大迦叶。
我们的心是无形无相，不能以颜色表示、用语言形容，看不见摸不着，非常微妙。法身是无形无相，实相无相，涅槃妙心。一切三藏十二部教典都难以形容此涅槃妙心，实相无相之物。今日与会中唯独摩诃大迦叶尊者，得到我释迦牟尼佛的心法，他与我以心会心，体会涅槃妙心实相无相的道理，我传法给他，他得到了。因此释迦牟尼佛之后，摩诃大迦叶成为禅宗第一代祖师，再传阿难尊者，代代相传至达摩祖师，再传到中原︵中国︶与慧可禅师、僧璨大师至六祖惠能大师。法传到那时衣钵成争端，故衣钵未传但心法代代相传，得之者亦有之。
总之「见性成佛」很重要，成佛定要见性，惟有透过见性的洗礼，成佛才有一点希望，否则福报修得比山高，不见性只是人天福报，智慧叠得比须弥山高，也只不过是狂慧、学识而已，因为你未见性，用妄想心、意识心是无法开悟证果的，因此若问能否开悟证果，很简单，就在有无见性而已。所以，这个问题非常重要，这也就是如本特别强调要讲「见性成佛」的法门。如刚才所说，三世一切诸佛没有一尊佛未见性而能成佛的，百分之百找不到，可见见性非常重要。
「见性」是见到什么？见到不生不灭的涅槃妙心。因为，心，当下就是因地，将来能否成佛是依此因地心，也就是清净心、无染污心、远离善恶之心、净化之心，以此无为解脱的妙性，再庄严福慧最后成佛。所以，每一个人的见性有深浅，有人见到因地，有人见到果地，若见到果地当下就圆满。也有人见到不生不灭的因地心，因地又分为初地菩萨、二地菩萨、三地乃至十地菩萨，还有层次之分。如本常说一句话，有人见性见得圆满了义，有人见性尚在因地而已。就如同农历十五夜、十六夜的月亮是最圆满的，亮又圆而满溢。十三、十四夜的月亮较不圆，比喻如来种性尚未圆满。十一、十二夜的月亮就更扁了。七、八、九夜的月亮只剩一半。六、七夜的月亮就像西瓜肉被吃完只剩下皮了，所谓上弦月或下弦月。见性也一样，有的人见性全部圆满，有的见性尚未圆满而有因地和果地之别。
三藏十二部教典所言，有初地菩萨、二地菩萨、三地乃至十地菩萨，也就是以他所见法身圆满的程度来决定第几地，也就是有层次之分。
依禅宗所言，小悟要几百遍几千遍，中悟几百遍，大彻大悟只要一次。累积多少的小、中悟，才成就一次大彻大悟的圆满。所以论修道，见性非常重要，如本因而说这个题目：「见性成佛」。要成佛不能不见性，惟有透过见性，成佛才有希望，若未见性，所修的只是世间的福慧，距离以后成佛还很遥远。因此，我引用【般若三昧经】启示大家，一个人见性不能离开自心，离开自心要见性，难哪！说这话要有根据。
【般若三昧经】云：「佛是我心，是我心见佛，是我心作佛。」
【般若三昧经】是了义圆满的经典，佛就是我心，是我的心见佛，也就是以心见心，以佛会佛。我的心既是佛，当然不能离开自心来见佛，既以我的自性佛见自性佛，不可以说我去见别人的心，别人来见我的心，这样不对。离开自性向外追求一切法，全是魔说，不能见性。性就是佛，佛就是心。所以，佛就是我的心，以我的心见佛，同时是我的心作佛，一句话一语道破。再念一遍：
【般若三昧经】云：「佛是我心，是我心见佛，是我心作佛。」
诸位，有许多高僧大德在开示录或开悟证果后一语道破，修道不可离开心，离心，一切免谈，那有成佛还能离开心呢？我常说，你要成佛，就不要求感应，感应又如何？佛每天来摸你的头好吗？每天现身给你看好吗？每天放光动地给你看好吗？为你加持好吗？这样你也不会成佛，最多给你信心而已。如果你不将自性的贪、瞋、痴净化，回光返照照见本性，始终成不了佛。所以，首先要信自心是佛，要修三大阿僧祇劫也好，庄严福慧也好，全向自性下功夫就对了。就如南岳禅师所说：
南岳禅师云：「各信自心是佛，此心即是佛心。」
所以三藏十二部教典，乃至所有大菩萨开悟圣僧，三言两语最后都导归「自性」。说：佛弟子们啊！各个要相信自心是佛，自己要有信心，不要对自己成佛产生动摇。记得此心就是佛心，以后成佛是由你自心成佛，外面的诸佛是外面的佛，与你无关，成佛后，外面的佛亦与你无关，佛佛是各自独立的。所以说个个要相信自心是佛，以自心成就佛道。
有许多人都只修福报、求智慧、求消灾解厄，对「见性成佛」全不在意、不重视。甚至以偏概全，整天求消灾解厄，每天忏悔，此虽有必要，但不要忘了真要消灾解厄，强而有力的力量就是「见性」。见性后，此人很有智慧，不管什么业障缠身，不用吹灰之力就可以顿断妄想、业障，就像干柴烈火一样，干柴用柴火一点即刻燃烧，具有如干柴烈火般强而有力的智慧。见性之人能将烦恼燃烧殆尽，净化烦恼，用般若见性的智慧，净化所有无明烦恼，见思惑、尘沙惑、无明惑、贪瞋痴三毒顿断，见性的人智慧高超，道理在此。
佛性并非申请专利，佛陀告诉大家，不论佛陀有无来人间，佛性人人具足，不是只有佛陀修行才能见性成佛，凡夫众生只要用功修行参悟本性，将自性烦恼净化，如风吹云散，得天气晴朗、日光显露，贪、瞋、痴用般若智慧净化后，光明理体佛性法身显露出来。因此，【涅槃经】说得庄严：
【涅槃经】云：「有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃。」
佛陀非常慈悲，不会自私、保留，不像从前的人说我这是秘方，第一代秘一点点，第二代也秘一点点，这样一代一代都秘一点，到最后这真传之物就所剩无几了。佛陀不会这样，如果还有自私、我执、悭贪心就成不了佛，因为佛陀不会这样，所以佛陀告诉你，有佛无佛来人间都一样「性相常住」。所谓「性相常住」的「性相」就是我们的佛性、涅槃妙心、实相无相，此光明理体你我都具足，因为被贪、瞋、痴烦恼所掩盖住，如果能不执着、不罣碍、不留恋世间，烦恼净化殆尽，叫你不见性也难啊！叫你不证入涅槃都有问题。
因此问你有没有证涅槃？只问你到底有没有见性罢了。现在暂时被烦恼掩盖住，所以无法拨云见月，见达本性，如果用功一段时间，有朝一日风吹云散月亮显露，智慧很强，烦恼心就无法掩盖你的光明理体，自可照破、净化烦恼，自然见性成佛。【涅槃经】再念一遍：
【涅槃经】云：「有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃。」
佛大公无私非常慈悲开示：「不论佛陀有没有来人间，你我佛性人人具足，好好用功修道，有一天会见性成佛。」为什么？因为十方三世一切诸佛也是曾和我们一样，烦烦恼恼、苦苦恼恼，做个三界苦命儿、六道流浪汉，因有机会接触佛法，结果用功修行，方得见性成佛福慧圆满。所以佛是人人可成，有佛性就有希望，只要肯用功，按照佛陀见性的法门而修，你我人人平等，可以成佛。是故佛教是平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。
其实佛性并没有离开我们，是我们迷失自性不能自觉，我们生活中的点点滴滴都是佛性的作用，你我大家自无量劫以来，都不曾和「性」作过朋友，不曾见过「性」，所以将它拋之百千里以外。是故劳驾诸佛来人间点化你、提醒你，说你有佛性。你既要修道，当今之务「如何见性」才是目前最神圣的工作。佛性你我大家具足，所以，唐朝慧海禅师开悟证果以后，说了开悟法语：
唐朝慧海禅师云：「汝自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求，我从此一时休去，自家财宝随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相，遍十方界无一微尘许不是自家财宝，自心一体三宝常自现前。」
好庄严的慧海禅师开悟法语。每人开悟证果后说出自己开悟的方法和理论，唐朝慧海禅师就向弟子们、信众说：所有的弟子们啊！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们，自家宝藏人人具足，不要舍本逐末，勿忘本，自心当下就是佛，自家宝藏就是自性、你的本来面目、你的法身。在【楞严经】称为「如来藏性」，在六祖云「自性」，【华严经】云「一真法界，佛性」，六祖的术语往往用其代表名词为「自家宝藏」。自家宝藏就是自己的佛性，当下一切具足未曾缺损、不增不减，你看见了吗？你契会了吗？
他说：「汝自家宝藏一切具足，使用自在」每天使用却不知不觉，并非佛性没有作用。如本法师从刚才开始讲「见性成佛」的法门到现在已近半小时，在这半小时里我使用自在，我的脸微微的笑、快活的讲，很欢喜、法喜充满的讲，一切皆佛性流露的作用，是谁在讲话？我如本自家宝藏一切具足，自家宝藏在讲话不假外求，不是佛祖或菩萨附身讲话，不是阿罗汉、缘觉附身或祖师附身讲话，不假外求，自家宝藏一切具足使用自在。所以慧海禅师说：「我自从悟明本性后，从此一时休去我的烦恼，贪、瞋、痴不再现前，我的心安闲寂静是无事道人，所作皆办梵行已立，不必再修行修到死去活来，已是超凡入圣之人，从此一时休去，我自家财宝随身受用。」如此才是快活，才是法喜充满，才称为轻安、圣人，无一法可取，无一法可舍，我的佛性无法舍去，无法取得。
有力量扛一百公斤水泥的人，无法将自己扛起来，你有办法扛别人，无法扛自己。佛性一样，你能讲经说法，能见、闻、觉、知，但无法舍弃佛性，无法取得佛性。虽然我讲经到现在已三十五分钟，但我的佛性无增无减，你觉得有生有灭，这是相用的生灭，但你未见我自性的不生不灭，不见一法有生灭相，不见一法有来去相，无来无去，无取无舍，不垢不净，不一不异，遍十方界，无一微尘不是自家财宝，我们自心一体三宝，当下常自现前，我的自性佛、自性法、自性僧即刻现前。若见性当下见，当下未见性，尽未来际也未见性。现在这一秒钟未见性，下一秒也一样未见性。
因此，自心一体三宝常自现前，见性之人他的自性就是佛，自性能演化无量法宝，自性当下清净如僧宝无二，叫做一心三宝当下现前。开悟证果见性的人，一切功德具足。慧海禅师的法语再念一遍：
唐朝慧海禅师云：「汝自家宝藏一切具足，使用自在不假外求，我从此一时休去，自家财宝随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相，遍十方界无一微尘许不是自家财宝，自心一体三宝常自现前。」
因此，慧海禅师所说见性成佛的道理也好，【涅槃经】的启示也好，【般若三昧经】的启示，南岳禅师的开示，乃至三藏十二部教典教我们如何见性成佛的道理也好，无非要承认一个事实，你要先见性，见性后再来修福修慧。有人问如本，若未见性修福修慧有效果吗？有，所谓「福能荫慧，以慧顿断烦恼证菩提。」因此，较无慧根的人福报修多了，就稳重了，道心不会摇摇晃晃。以禅定来修智慧，再顿断烦恼，这是渐根的人、中下阶层的人所修。
上根机的人对见性成佛法理可深入了解，见性后修行勇猛精进如野马勇往直前，一无障碍，其般若智慧像洪水滚滚而流，因此要修福修慧、修慈悲心、、研究道理等，稍微接触即懂得。
所以，见性是你我佛弟子，每一个想要成佛的人都要经历的，还有一位开悟圣僧说了一些启示，这些启示是让你善根大展流露的话，是让你破迷启悟、见性成佛的话：
开悟圣僧云：「终日骑牛不见牛，昧了自家忘了牛，
千里追寻觅不得，忽尔觉知吾骑牛。」
意思是我从早到晚每天骑牛，但是却没有看见牛，「牛」代表「佛性」，我每天用我的佛性，骑我的佛性，佛性为我奔波，南来北往，佛性在六根里出出入入，在见、闻、觉、知，但我却不知不觉，称做「终日骑牛不见牛」，就是没有明心见性，佛性在作用，自己无法自觉，叫做凡夫众生。
「昧了自家忘了牛」是指你未见性，因此将佛性拋之千里以外，真可怜啊！如本常说你和外面的人做朋友，虽可贺可喜，但勿忘了自性，外面的朋友生生灭灭。现在是朋友，将来说不定为了财、为了情撕破脸，最好的朋友变成最可怕的敌人。因此，外面的朋友不了时(台语，意即不长久)，生生灭灭瞬息万变，你为何不和自己的心做朋友呢？凡夫众生自古以来，之所以生死轮回，就是未明心见性。所以，如本千说万说、横说竖说、正说反说，无非就是强调「见性成佛」的重要性。见性后要转凡入圣，要成佛易如反掌。
「昧了自家忘了牛」「昧」就是愚昧不明白，不知自性就是未来佛。因此背离自心，就是「背觉合尘」，应该要「背尘合觉」才对，反而「背觉合尘」，离开如来藏性，向外追求外在一切法，如此与道不相干，永远无法见性成佛。
「千里追寻觅不得」心外求佛之人，那怕多生累劫都无法见性成佛，问他能否见性成佛？只问他是否能回光返照，照见本性，而非心外求佛。
刚才说你求佛做什么？佛陀每天现身给你看又如何？你又不会成佛，因为你没有见性，佛是佛，你是你，客家人说：「汝是汝、俺是俺」你不是我，我也不是你，各自独立各自不相同。佛是圣人，你是凡夫，圣人每天现身给你看，你也不会成佛。问你能否成佛？全看有无依照佛陀的方法、理论去明心见性才重要。要明心见性，不要「千里追寻觅不得」，离开佛性向外追求外在一切佛、法、僧都是颠倒，怎样都找不到，一定要回光返照，心收摄回来照见本性，剎那间就契入。总之，教你不要心外求佛，否则永远找不到佛。
「忽尔觉知吾骑牛」有一天你依照十方诸佛的方法去修行，按照见性成佛的法门去用功，嗯，恭喜你！回光返照见性了。觉知自己骑牛，代表找到佛性了，可以驾驭自己的「性」，以前被「性」支使，现在可以驾驭「性」了。
以前的人说「使性子」︵台语︶不好，其实另一个角度来看，「使性子」是我能管理「性」，不要被「性」所支配，若被「性」驾驭，会颠倒、情绪化、闹情绪、起贪、瞋、痴，要能驾驭自性，不使起贪、瞋、痴、恨，不使批评别人是非、人我，所以应该支配「性」才对。我要控制得住我的「性」，若被「性」支配，叫做「被牛骑」，应该骑牛才对呀！祖师法语再念一次：
「终日骑牛不见牛，昧了自家忘了牛，
千里追寻觅不得，忽尔觉知吾骑牛。」
生活中自性起妙用我们往往不知觉，此称为「迷」。宋朝诗人苏东坡先生说「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。有一天，苏先生到庐山一游，此庐山前前后后、上下左右都无法窥见其全貌，「只缘身在此山中」人在山里看山，只是局部的、片面的，所以有「正看成岭侧成峰，远近高低各不同，只缘身在此山中，不见庐山真面目。」因此每天自性起妙用却不见自性，就如同鱼在水中游来游去而不知水，「日行山岭不知岭」明明走在山岭却找不到山岭。每天每分每秒都在呼吸，却不觉自己在呼吸，每天呼吸几千几万次却不自觉，但却是常在呼吸当中。
好比我有佛性，却未发现佛性，迷而不觉就是这个道理，迷而不知自性名之为「凡夫」。自觉本性、自觉佛性、自觉法身，当下就是圣人，见性成佛即为此理。佛性在眼能见、在耳能听、在舌能尝、在身在皮肤能触、在心能分别，在六根能见闻觉知，它做如此多的工作，但你见到本性了吗？我现在要让大家见性，将我的话记下来，按照内容去示范模拟，就会当下相应。现在我说一句、你做一句，不要增不要减。
诸位，现在闭上眼睛我教你见性的方法，这个动作做完，问你一个问题看你有无见性。我手中有一个木鱼此为黑檀木，声音清脆好听，(敲木鱼)咚：咚咚咚咚咚：咚咚：诸位，见性了吗？契会到自性了吗？全国台湾宝岛所有人民百姓，听如本在此敲木鱼，有没有见到本来面目呢？有找到自家宝藏吗？如果见到了当下就契入，若见性当下即见；若没有，就是未见到性。若见性了，如本恭喜、祝福你，继续修福慧、庄严福慧，为见性成佛厚植根盘，将来要成就佛道便指日可待了。所以，木鱼在敲的当中，听到了吗？是谁在听？有人说耳朵在听，你完了，不知我的意思。谁在听？佛性在听、自性在听。我笑一下，你就明白了，是谁在听？听的是谁？如果没有灵性在听，这木鱼就算敲破了也听不到。
诸位，自性、佛性在听，有知觉、有分别作用，无性，谁能听呢？无自性、无法身、无神识的话，就算木鱼敲坏了几十个也听不到。所以，是自性在听，此自性就是你的本来面目，自性无生无灭、无来无去、不垢不净就是你的本来面目。所以，这木鱼不是随便敲敲的，是要让你见性的，咚：咚：咚：见性了吗？如果见性，恭喜你。如果没有，如本法师讲演此「见性成佛」法门，日日精采、日日高潮、日日要让你见性，若无法让你见性，我不叫「如本」，惟有让你见性，才是如本来人间的最大心愿。祝大家人人见性成佛、福慧圆满、速证佛道，再会！
