世间(恶趣地、人、欲界四天王天):我们通过五期的时间学习了概念法,学习了色法、心法、心所法,还学习了心路过程。我们在接下来的时间,将进入学习另外一个新的内容。今天晚上将来讲一讲我们所处的这一个世间,讲讲我们这个世间的种种形态,种种相状和它们的本质,最后我们再进入讲业的范畴。讲到世间,由于我们现在所处的这个称为世间loka 。有三种世间tayo lokà,第一种世间是称为行世间sa?khàra-loka;第二种是有情世间sattaloka;第三种是空间世间okàsa-loka。
什么是行世间呢?行世间是指一切众生皆依食住,或者两种是指名色法,或者三种受,或者五取蕴,或者六处,或者七识住等等这些,乃至到十二处、十八界,这种称为行世间sa?khàra-loka。
还有另外一种是有情世间,例如:有愚蠢的人,有智者。有三界:有欲界、色界、无色界,有六趣的轮回,有人天的善趣和四种恶趣等等,这些称为有情的世间。
还有称为空间的世间,例如:我们说到的轮围世界就是一个须弥山,以一个太阳围绕着的一个世界,这称为空间的世间。
在这三种世间当中,行世间侧重于讲究竟法,这个是我们观照的目标。而有情世间和空间世间并不是我们修行观照的目标,但是因为我们所处的是这样的一个世界,在这里我们也有必要去了解一下它。
在这里我们就先着重来讲有情世间sattaloka 。
讲到有情世间我们都可以把它分为三有tibhava。哪三有呢?欲有、色有、无色有。又可以分为三界,即欲界、色界、无色界。还可以分为四种生存地catasso bh?miyo,即第一种是恶趣地apàyabh?mi,第二种是欲善趣地kàmasugatibh?mi,第三是色界地r?pàvacarabh?mi,第四无色界地ar?pàvacarabh?mi。
在这四种生存地当中,恶趣地和欲善趣地都是属于欲界,因为一切的恶趣都属于欲界。这两种地加起来我们称为欲界,然后再加上色界和无色界,这形成了三界。有情的世间是生存于这三界当中,我们说到的轮回、流转,也是在这三种界、四种生存地当中。
在这里我们就先来讲恶趣地apàyabh?mi。恶趣地一共有四种,即第一是地狱niraya,第二畜生tiracchànayoni,第三鬼peta,第四阿苏罗asura。有这四种恶趣地。
为什么这些生存地或者说这些生命称为恶趣呢?恶趣叫做apàya,它是由apa再加àya加起来的,apa的意思就是毫无,再加上àya是快乐,所以称为恶趣地。因为生存于这一些生命界的众生,他们的痛苦远远地超过了快乐。之所以一个众生会投生到恶趣地,是由于他们的恶业成熟的关系。
在这里我们就先来讲第一种恶趣地——地狱。为什么称为地狱呢?地狱是巴利语niraya,在《义注》里面讲:
Tato eva ramitabbaü assàdetabbaü tattha natthīti dassento àha ?niratiatthena nirassàda??hena nirayo?ti.
当知对于可欢喜的、可快乐的,在那里却没有,所以说:“以毫无可喜之处、毫无乐味之处为地狱”。
所以地狱,ni就是没有,再加raya或者rati。rati就是欢喜、快乐,毫无快乐可言称为地狱。根据佛教的说法,地狱是最低下的生存地,也是在轮回当中最痛苦的地方。如果一个有情因为不善业投生到地狱里面去,从他出生一直到死亡,他必须得不断地遭受自己由过去所造的恶业带来的果报,完全没有休息的机会。诸论师就把地狱分为八种地狱,这八种地狱又称为八热地狱。
第一种是等活地狱sa¤j?va niraya。我们看到的这一个是中国的古画。
另外一种又称为黑绳地狱kà?asutta niraya。在经典里面,例如在《相应部》的《Bàlapa?óitasuttaü愚人和智者经》(《贤愚经》),里面讲到了地狱的痛苦是很难形容的。如果一个众生由于恶业堕落到地狱,那么他在地狱里面所受的罪,所经受的痛苦,我们很难用比喻来形容。
如果一定用比喻的话,那么就犹如一个人在人间,当他犯了罪,他被国王或者被政府抓到了,然后在早上的时候,用三百矛就是用刀去刺他一百下,在中午的时候又用刀去刺他一百下,在晚上的时候又用刀去刺他一百下,那么这个人在一天当中经受了三百刀在他的身体里面刺,你说痛不痛苦?但是即使一个人在一天当中被刺三百刀,这种痛苦是微不足道的,微不足道到什么样呢?佛陀那个时候就拿起了一块石头,然后就问弟子们说:“诸比库,你说我手上的这块石头大呢?还是整个喜马拉雅山的石头大呢?”那些比库说:“尊者,您手上的石头很小块,根本不可能跟喜马拉雅山比。”“同样的,”佛陀说:“如果一个人在一天当中受三百矛的刺,他所受的痛苦就好像我手中的石头一样。如果是一个人堕落到地狱里面去,他所经受的痛苦就犹如喜马拉雅山那么多。”而且在地狱里面,那些狱卒们拖着那些受苦报的人,那些以前作恶的人,扒他的皮或者用烧得火红的铁叉叉他的胸膛、叉他的胸口。只要这一个人的恶业还没有消尽,那么他的苦报就不会消尽,他也不会死,他就一直在那边(受)折磨。我们人被杀了会死掉,但是他并不会死掉,他就一直在遭受着这么剧烈的痛苦。
第三种是众合地狱sanghàta niraya。
还有第四种是号叫地狱roruva niraya。在地狱里面有的罪人被倒吊着,他的脚向上,头向下的吊着,然后那些狱卒拿着斧头就这样砍他的身体,他遭受着剧烈的痛苦,但是只要他的罪、他的恶业还没有消尽,他就不会死,他就一直都在那边经受着痛苦。
第五是大号叫地狱mahàroruva niraya。
第六是燃烧地狱tàpana niraya。
第七是大燃烧地狱mahàtàpana niraya。
但这些所有的地狱都还不如最后一个地狱那么剧烈。最后一个最痛苦的地狱是什么地狱?是无间地狱av?ci niraya。这里的无间地狱是所有地狱当中最下层而且又最恐怖的,据说在这些地狱里面,在《贤愚经Bàlapa?óitasuttaü》里面又讲到,所有这些地狱里面又有四方,四方又各有四个小地狱,因此一个地狱就可以分为十六个小地狱,加起来一共有一百三十六个地狱。
什么人堕落到地狱里呢?造了十不善业的人,例如杀生,不与取,邪淫(欲邪淫、乱搞男女关系的),虚妄语的,那些挑拨离间的,粗恶语的,杂秽语的,拥有邪见的,嗔恚的和贪婪的。这十种造了十种不善业的人,当他们的恶业成熟的时候,将要堕落到这些地狱。
而在另外一些经典里面又提到了另外一种地狱称为寒冷地狱。寒冷地狱也可以分为好几种,例如在《相应部》和在《经集》里面,有个叫做《拘迦利耶经Kokālikasutta?》,这位Kokālika又称为Kokàliko,他是佛陀在世的时候的一位比库。由于他怀恨佛陀的两位上首弟子(沙利子和moggallànà目犍连尊者),有一天他到佛陀的面前去毁谤,他说沙利子和moggallànà这两位比库已经受到了邪恶欲念的控制,佛陀就阻止了他。但是他仍然坚持自己的想法,仍然说这两位上首弟子陷入了邪念,佛陀也继续地阻止他。但是他仍然不放弃这种邪见,而且他毁谤了这两位阿拉汉圣者。等这位Kokālika比库回去之后不久,他的身上就开始长了很多的小红点;刚开始这些小红点像芥子那么小,后来慢慢地这些小红点就变成了脓疮,长了疮;然后这些小红点慢慢地长大,像豆一样;后来又长的像枣核一样,像枣一样;后来又长到像芒果一样;然后继续再长大;最后这些脓疮全部都烂了,脓和血流了出来;这个Kokālika在痛苦当中死亡了。死亡之后,佛陀说这一个Kokālika投生到莲花地狱里面去。
当时那些比库们问:“到底莲花地狱有多漫长的时间呢?”佛陀说:“莲花地狱里面的时间很漫长、很漫长,很难用比喻来说明。”那些比库说:“到底可不可以用一个比喻来说明?”佛陀说:“好的。就好像在Kosala国(乔萨罗国)的一个大车,一个大车里面就装着二十壶,一壶等于十斗,就是说有两百斗的芝麻。假如有一个仙人,一百年把芝麻拿一粒走,这样把一车二十壶就是两百斗的所有芝麻拿光了,还不如一个Abbuda niraya(阿菩达地狱)的时间那么长。但是,即使这个Abbuda的时间那么长,但是Nirabbuda niraya(尼拉菩达地狱)这个地狱的时间又是Abbuda地狱的二十倍。即使这个地狱很长,但是Ababa niraya(阿拔拔地狱),Ababa地狱又是Nirabbuda地狱的时间的二十倍。Ababa地狱的时间那么长,但是A?a?a(阿嗒嗒地狱)地狱的时间更长,是Ababa地狱的二十倍。而A?a?a地狱的寿命很长,但是它还不如Ahaha(阿哈哈地狱)地狱的时间那么长,Ahaha地狱是A?a?a地狱的二十倍。”前面这些Abbuda、A?a?a、Ahaha这些象声词,就是那些地狱的众生在地狱的寒冷的环境下冻得发出的这样的声音。而Ahaha的地狱寿命再长,它也不够Kumuda niraya黄莲花地狱的时间那么长。黄莲花地狱是阿哈哈地狱的二十倍。而香莲花地狱Sogandhika niraya又是黄莲花地狱的二十倍。青莲花地狱Uppalaniraya这里的时间,又是香莲花地狱的二十倍。而白莲花地狱Pu?óarika niraya又是青莲花地狱时间的二十倍。而白莲花地狱的时间那么长,但是红莲花地狱Paduma niraya又是白莲花地狱的二十倍。所以这个Kokālika或者叫Kokàliko就是堕落到红莲花地狱里面去,所以这样的时间是很漫长很漫长的。
因此,佛陀说一个人生长在这个世间,他的口中如果带有一把斧头的话,这样的愚痴人还用斧头去砍自己。也就是说,如果一个人毁谤了圣者,他毁谤了不应该毁谤的人,他赞叹了应该受到谴责的人,这种人就好像拿着斧头去砍自己,自己受苦一样。所以在《相应部》和在《经集》的《拘迦利耶经Kokālikasutta?》里面提到了这个地狱,而且这一个故事在经典里面不止一处提到。
讲到了地狱之后,我们再讲另外一个恶趣,是畜生。为什么称为畜生呢?畜生古代又翻译为傍生,好像玄奘大师就是翻译为傍生。它是:
Tiriyaü a¤chità'ti tiracchànà.(或者)Tesaü yoni tiracchànayoni.
牵引这四方为“傍生”。(或者)该处之生为畜生。
畜生趣是恶趣之一,因为人们造了恶业,所以堕落到恶趣。在恶趣地里面,几乎都是很痛苦的。而对于畜生趣来说,又是仅次于地狱的。
在《Bàlapa?óitasuttaü愚人贤者经》里面讲到了,有一些众生它们用牙齿吃草,它们以草为食物,这些众生就好像牛、马、驴、骡子等等,这些是吃草的动物。为什么这些畜生、这些动物、这些有情会吃草呢?因为它们在过去还是人的时候,它们贪吃,它们执着于口味,以及它们造了恶业,由于这种恶业成熟,它们死了之后,身坏命终之后就堕落到畜生。
又有一类的众生,它们很喜欢吃粪便,很喜欢吃屎,就好像有些鸡,有些狗等等,它们很喜欢吃粪便,为什么这些众生很喜欢吃屎呢?因为它们在过去还是人的时候,它们贪吃、贪着口味,它们造了种种的恶业,由于这些恶业成熟了,它们堕落到畜生。
又有一些众生,它们生在黑暗中,它们成长在黑暗中,它们死于黑暗中。就好像有些虫,有些昆虫等等。为什么这些众生,这些有情会生于黑暗、长于黑暗、老于黑暗、死于黑暗呢?因为它们过去还是为人的时候,它们贪吃,贪着口味和它们造了种种的恶业,由于恶业的成熟,它们投生为这一类的众生。
又有一类的众生生于水中,长于水中,死于水中,好像鱼、虾、龟、鳄鱼等等,为什么这些众生会生于水中、长于水中、死于水中呢?因为这一类的众生,它们在过去为人的时候,它们贪着口味,它们喜欢馋嘴,以及它们造了种种的恶业,由于恶业的成熟,它们堕落为畜生,成为这一类生于水中、长于水中、死于水中的畜生。
还有一类是生于不净,就是那些很臭的地方,生长在很不净的地方,死于不净的地方,例如:那些生长在腐鱼里的那些虫,生长在腐尸里面的虫,生长在臭水沟里面的虫,生长在污水里面的那些虫,这些虫是属于这一类生于不净、长于不净和死于不净当中的众生。为什么这些众生会生于这样的地方呢?因为它们贪着于口味以及它们造了种种的恶业。由于恶业的成熟,它们堕落到这一类的趣当中、这一类的生命当中。
一旦一个人堕落到恶趣当中,那么在畜生地里面它们没有法行,没有福行,没有善行,没有寂静行。它们根本没有机会造福业,造善业,更何况能够听闻佛法,能够修行,它们甚至连戒要持好都不可能,它们可能连布施都很难做到,是不是?而在这些畜生地里面,它们只是弱肉强食。
在畜生的生命中其实它们就是两样功能:第一就是它们如何保护自己,而不被天敌吃掉;同时它们又如何去寻找它们的食物。所以畜生基本它们的生命就是这么样,而且畜生随时随地都会有被它的天敌吃掉的危险。
假如一个人堕落到地狱,堕落到恶趣,堕落到畜生,他要再投生为人是很难的。为什么呢?因为在畜生趣,在地狱趣里面,它们没有机会积累善业,所以如果一个畜生趣有机会投生到人天善趣,那很有可能是它过去所造的业成熟,它所造的善业成熟,而它现在的恶业消尽了。
即使是一个畜生很有幸投生为人,他很可能是投生到很贫穷的家庭、很下贱的家庭。或者他自己长得很丑陋,长得很矮小,或者长得很愚痴,或者他自己身根不全,都会这么样。而且一个人如果他是从畜生投生的,那么他还会带有很多畜生的习气,例如:他的贪心特别重,他的嗔心也特别重,他的趣味很低级,他的一些爱好很低级,这一类,就是我们说的有些嗜好是属于变态的嗜好,这一类的。而且他特别害怕,经常有时候会做噩梦等等。而对于地狱里投生的众生,他特别怕黑等等,都有这一类的带有过去某一种习气在。
如果一个人、一个众生想要投生为人是很难得的。同样在这部经,在那个《Bàlapa?óitasuttaü愚人智者经》里面,佛陀就举了一个盲龟的比喻。就好像一个人,他把一个轭,就是我们说一个车轮吧,车轮里面有个小洞,把它丢到大海里面去。当西风把这个轮吹到东边,然后东风又把这个轮吹到西边,北风把这个轭吹到南边,南风又把这个轮吹到北边。而在大海里面生活着一个盲龟,瞎眼的乌龟。这只瞎眼的乌龟,每一百年它浮上海面一次,那个时候佛陀就问他的弟子们说:“诸比库,你说这一个盲龟,当它正好浮上海面的时候,那个车轮的洞正好套在它的头,你说这种机会多不多,大不大?”现在我也借着这个问题问问大家,机会大不大?很渺茫,是不是?但佛陀说:“我说当一个众生堕落到恶趣,他想要再恢复人身,比这个还难,机会还小。”可能有些人很难理解,但是我们想一想,畜生多还是人多?我们想一想,就像我们现在在这座山里面,畜生多不多?例如:到了某个季节,很多的虫子、飞蛾、蚊子等等出来,地上爬了很多的蚂蚁。或者说在一个臭水塘里面生长了多少的小动物,是不是?不要说得那么远,我们的肚子里面有多少的众生?有多少只虫?数不清,是不是?这些都是众生,这些都是生命,这些就是生于不净、长于不净、死于不净,生于黑暗、长于黑暗、死于黑暗的那些众生。
因此我们现在有幸能够生而为人,我们应该好好地珍惜。你不要看到好像人很多,好像听到一些民间故事:他投胎,又投胎做人。真的来说,轮回当中可不是那么快乐的,轮回当中要投生为人是很难的。只要我们想一想,畜生的数量和人的数量一比,我们就知道现在那些所谓的什么人口爆炸,什么人口膨胀,其实跟畜生比起来,这个是微不足道的。你看如果是现在搞开发,把一片森林烧掉,多少的众生啊?是不是?例如:要建一个水库,多少的众生给淹死啊?那些蛇、虫、鼠、蚁等等,是不是?这些众生其实它们还是生命啊!它们也是轮回当中的生命啊,而且我们也不用太过侥幸,太过庆幸,我们过去也是这么样。
如果你未来你也想要这么样,那么好吧,大家继续放逸吧。
我们再看所谓的这些畜生们,它们最大的快乐也许就是它们吃到它们的一些食物,或者现在作为一个最大的果报的动物,我们可以看得到的,例如:那些宠物狗等等。这些众生为什么它们会投生为宠物呢?它们为什么可以受到人的呵护、关爱呢?因为它们过去曾经布施,它们曾经行过善,但是由于它们的恶业成熟,使它们投生到恶趣。
我们再看下面一种苦趣,叫做鬼。为什么称为鬼呢?
Peccabhàvaü pattànaü visayoti pettivisayo.
死后所落得的境地为“鬼界”。
有人把鬼称为饿鬼,但是真正来说鬼的种类是很多的。有的鬼是属于长年经受着痛苦的,即遭受着饥饿、遭受着口渴和其它的病痛。它们没办法减轻它们的痛苦,这一类。因为这一类的众生,这一类的鬼居多,所以我们才把它称为鬼。但是也有少一部分的鬼,它们是很有福报的,甚至有大福报的。鬼类的众生并没有自己的世界,它们和我们人类住在同一个世间。例如:它们也住在森林,住在沼泽,住在坟场,甚至它们住在我们同样的,在村庄、在屋子、或者在寺院里面都有。
鬼类和我们是生活在同一个空间,例如:我们说到的有些一般的鬼类,它们必须得依附某一样的东西而住,就好像一只苍蝇一样或者一只蚊子一样,如果它没有依附的话,它就飞来飞去,但是如果它一旦有依附就可以站立起来,就是说站在墙上或者站在柱子上。这些鬼类也是,例如:有些树,有些草木,乃至有些像,有些神像等等,那么很可能就是那些,这一类的鬼类的众生所依附的地方,甚至有时候有些石头等等,都可以依附。
一般上来说,人并不能够看到鬼类的众生。但有几种情况可以看到,例如:拥有天眼的人,他可以看得很清楚。如果散播慈爱的人,他可以大概的看到鬼类的众生。还有另外一类人就是如果你的果报比较低落,那么你可以见鬼了,或者撞到鬼。这个用民间的话来说,就是你的阴气比较重,你就会见到鬼。也就是说,有些鬼平时我们都见不到。用佛教来说就是你的果报比较增盛、比较强的时候,一般你是看不到鬼的。但是如果你的果报很低劣,甚至有些人与生俱来的果报比较低劣,就是民间的那种类似阴阳眼的这一类人,他们也可以看到鬼。但平时一般我们都很难看见鬼。
鬼大大小小,它的种类很多,甚至它并不比畜生差到哪里去,大的、小的、各种颜色的都有。而有些鬼很有福报,它们甚至类似诸天一样的享乐。还有另外一类的鬼,它们就是可以接受人的供养,例如:有些人在祭祀、在拜鬼等等,这个时候它们可以享用,这些就是属于有一点福报的鬼。而还有另外一类的鬼就是有些人去养它,例如:所谓民间讲的养小鬼,因为有些鬼有异类的本事,所以它可以为人服务,去做一些事情。但是还有另外一类更加低等的鬼,它们就可以吃,例如:吃香气呀,或者当一个人或者动物死了之后,那些鬼就会去吸这些气。在垃圾堆里面,有些就吃垃圾,吃痰,吃粪便,吃血腥。还有另外一类的鬼,它们还会有攻击性的,例如:它们会吸精气等等。而更多的鬼类,它们很多长年都遭受到饥饿的逼迫,它们没办法吃东西,即使它们见到,有一些东西它们得到,但是会有另外一些更大的鬼,或者更有威力的鬼,会去欺负它。例如:有些鬼很口渴,它们见到了水想喝,结果就给那些守护水的那些鬼,给它用杖打,可能它流的血,比它喝的水还更多。而有些鬼也是弱肉强食的。所以鬼类也是很痛苦的,只不过有些鬼类,由于它有了一些福报,有某一类的鬼,它们可以享受一些福乐。还有另外一类的鬼类,它们可以得到人们所分享的功德,这一类的鬼称为“受他施鬼”。“受他施鬼”就是说当我们做了一些功德,例如:我们以死者的名义去供僧去做布施,然后我们记得回向给它们。这个时候,这一类的鬼由于它时时刻刻都在想,到底有没有它的亲戚去做回向、做功德给它们。当它们如果知道了自己的亲戚在做了功德之后,同时又念“Idaü me ¤àt?naü hotu T sukhità hontu ¤àtayo.”之后呢,它们就会来做随喜。就犹如在《户外经》里面讲到的,就是当时的宾比萨拉王(Bimbisàra频毗沙拉王)他过去世的亲戚,因为他们偷吃了供僧的一些食物,所以堕落到鬼道很久的时间,即使宾比萨拉王为他做功德,但是没有回向他们仍然得不到。后来佛陀就叫他念“Idaü me ¤àt?naü hotu T sukhità hontu ¤àtayo.”,然后这些鬼类它们说出了“Sadhu! Sadhu !Sadhu !”于是它们这些鬼的痛苦很快就减轻,乃至消除了。
这一类是属于鬼道的众生。
还有另外一类称为阿苏罗道的。阿苏罗道包括了两大类的有情:一类的有情是属于类似天界的有情。称为asura的意思,“sura”就是天,“a”就是非。非天,就是它不是天。据说在很早期的时候,asura阿苏罗是住在天界的,后来当沙咖(Sakka)天帝就是帝释天王投生到那里之后,他就不愿意和这些阿苏罗一起共住。然后就用酒去灌醉他,然后把他丢下须弥山去。当时这些阿苏罗知道了自己已经不再是天界的众生,于是它们就像蚂蚁爬上石柱一样,浩浩荡荡去攻打。于是,天界和阿苏罗就经常在打仗。
而作为恶趣的阿苏罗,叫做vinipàtikàsura,堕恶趣的阿苏罗。这一类的阿苏罗就好像鬼一样,它们也是住在村庄,住在坟场,它们也遭受痛苦的折磨,甚至它们有时候还会附体,附上一些人等等。
这是恶趣的众生。
对于善趣呢?我们称为欲的善趣地kàmasugati-bh?mi。欲善趣地可以分为两种:一种是人界,一种是天界。天界这里是特指欲界天。
我们先讲人界。为什么称为人呢?人的巴利叫做manussà。manussà或者它的梵文叫做manu?ya,是:
Manaso ussannattà manussà.
意增盛故为“人”。
也就是他的心念很强,以心念强故,称为人。我们人的心念,就是造业的心念比其它的趣、其它的众生更强,所以称为人。由于人的心很敏锐,所以他可以比其它的众生造作更强的善业或者不善业。这是人界的生存界。
对于人来说,他可以造作很强的善业,也可以造作不善业。对于人间来说,是有苦有乐的,而且往往是苦多而乐少的。正是因为如此,所以投生到人界的众生更容易体验到苦。而且他们由于意增盛,就是他们有心念,所以他们可以用来修行。对于造业来说,在人间他造的业是更多的。例如:我想问大家,应该这个问题很普遍的:在这个世界上最凶残的动物是什么?是什么?不是老虎,不是狮子,是人。为什么?老虎狮子杀害其它的动物是为了什么?为了生存,它们只是为了生存。它们也许杀了一只动物,例如:一只狮子吃了一只鹿之后,它可以好几天、很久不用再吃了。但是我们看一个人,他可以杀多少的动物?我们人生存,就不允许其它的动物生存。如果你的家里有蟑螂、有蚊子、有蚂蚁,你们会怎么样?赶尽杀绝,是不是?我们为了建一个城市,我们会毁掉大量的森林,毁掉大量的土地,多少的众生会死掉。而且我们为了饱口福,多少的鸡、猪、鸭、牛,一天给宰杀了。这些宰杀,他们只是为了赚钱,为了经济上的效益,他们并不是说,我不杀了,我的命就将会死掉了。所以真正来说,人是最凶残的动物。而且,有时候连动物,它们都会有慈爱。但人甚至有时候凶残到连自己的父母都敢杀,五无间罪惟有人才能够造作,人才有那么凶残去造作的。然而,也正是因为世间是苦乐参半的,所以佛陀也会出现在世间。作为我们人界来说,我们有很多的机会去积累很强的善业,例如:在六道里面哪一道最好修行?(人道)对!为什么佛陀会出现在人间呢?有没有佛陀出现在天界的呢?有没有佛陀出现在很快乐的世界呢?有没有?为什么佛陀一定会出现在苦乐参半的(人间)呢?因为佛陀说过:“如果世间没有衰老,没有什么?疾病。没有死亡,那么一切诸佛、如来、阿拉汉、正自觉者将怎么样?将不会出现于世间,因为世间有这三种不可爱、不可意、不可喜之法,所以诸佛、阿拉汉、正自觉者会出现于世间。”就好像如果大家都没有病,有医生的必要吗?有么?没有。正是因为人可以体验到无常、体验到苦、体验到无我,所以佛陀出现于世间,演说了无常、苦、无我之法,让我们有机会可以修行。也正是因为这么样,所以佛陀说:“一切的佛陀都出现在人间。”
我们接着再来看看天界,天界的众生。为什么称为天界的众生呢?
Pa¤cahi kàmagu?ehi attano attano ànubhàvehi ca dibbantīti devà.
通过五欲功德以及各自的威力来消遣(或者来娱乐)故为“天”。
也就是说,天人拥有很殊胜的快乐。对于欲界的天人来说,他们经常都是用五欲功德来自己娱乐自己。天界有很漫长的寿命,有很殊胜的容颜,有很殊胜的欲乐被他们享受,所以我们称为天。
天人一般都是一出生就是这么很漂亮的,而且一般的天人并不会有衰老相。如果一个天人出现了衰老相的话,那么就预兆着他在七天之内将会要死掉了。一个天寿是很漫长的,这些众生投生到天界,是由于他们的善业导致他们投生到天界的。一旦一个众生投生到天界,那么他只是在享受过去所造的善业带来的福报。他们在尽情地享受五欲的功德,他们有很漂亮的天女在伴随着,他们有很美味的天食,有很悦耳的天乐,在那边陶醉、在那边享乐。而且他们的一切都是很美的,例如:在经典里面讲到,三十三天经常一大群天子们、天人们,他们骑着车到欢喜园,到其它的园林里面去游玩,然后他们在那里歌舞,在那里游玩、游乐、嬉戏等。
对于天界来说,又可以分为六种,我们称为六欲天,为什么称为欲天呢?因为这些天众、天界他们仍然有欲乐,所以称为六欲天。第一是四大王天Càtumahàràjika,第二是三十三天Tàvatimsa,第三是亚马天Yàma,或者古代翻译成夜摩天,第四是都西达天Tusita,(都西达天古代翻译成兜率天,玄奘大师翻译成睹史多天)。还有化乐天Nimmànarati,还有他化自在天Paranimmitavasavatti。
我们先讲四大王天Càtumahàràjika。四大王天属于和我们人类比较接近的一个天,这个天依四方而分为四界,每一界都有一位天王在统治着。而这些天王所统治的多数都是称为半神的一类众生。
其中,东方称为持国天王Dhatara??ha,他守护东方,统领gandhabba(甘塔拔),gandhabba古代也翻译成干闼婆。
南方称为增长天王Vir??haka,守护南方,统领瓮睾鬼。瓮睾鬼也称为kumbha?óa,叫做鸠槃荼。这一类的鬼是一种很怪、很奇怪的鬼。它就是古代有时候也翻译成冬瓜鬼,其实就是瓮睾鬼。这一类鬼很丑陋,有时候也翻译成结集鬼,它们在走路的时候要扛着它们的睾丸走的,然后它们坐就坐在睾丸上,所以就称为瓮睾鬼。
第三是广目天王,守护西方,统领诸龙。广目其实原来的意思叫做Vir?pakkha,它是Vir?pa再加akkha。Vir?pakkha的意思:Vir?pa意思是很丑陋的,akkha是眼睛,他们的眼睛很丑陋,所以称为丑目,但是古代为了斯文、文雅点,称为广目,其实就是眼睛很大。他们是龙的主,统领诸龙。
北方叫做Vessava?a(韦沙瓦纳)。Vessava?a也叫做Kuvera,他们守护北方,统领亚卡(Yakkha夜叉)。Vessava?a在梵文叫做Vaiwrava?a,Vaiwrava?a古代翻译成毗沙门,又称为多闻,就是根据Vaiwrava?a。但是如果根据巴利他就是Vessava?a,就因为这个天王住在Visà?à那个地方,所以他称为Vessava?a。他们统领的都是一类的叫做夜叉的。
为什么它们称为Yakkha呢,夜叉呢?因为这一类也是属于半神的。它们这一类的众生,有的有很大的福报,甚至它们是类似天趣一样的众生,好像宾比萨拉王(Bimbisàra),他已经证得了初果,但是他死了之后,他就投生为这一类的夜叉,他成为北方韦沙瓦纳王的眷属。在《长部》有个叫做《Janavasabhasuttaü》经(《人中牛王经》,《阇尼沙经》)里面,北传的《长阿含经》也有,就讲到了是属于宾比萨拉王投生的。他投生为亚卡(夜叉)很漂亮,而且他的福报也很好。但是,更多的这一类的夜叉是很凶恶的,而且它们是很丑陋的。
在《长部》有一部经叫做《阿嗒那帝亚经a?ànà?iyasuttaü》,(《阿吒曩胝经》),这一部经里面几乎讲到的是这些夜叉的世界。这部经是由这一位韦沙瓦纳天王所讲的,他就讲到有一次四大天王去见佛陀,然后这一位韦沙瓦纳王他说到了:“在我统领的种种的亚卡(夜叉)当中,有高等的、有中等的、有低等的。但是,它们有些信佛,有些对佛陀没有信心。大部分的夜叉对佛陀是没有信心的,因为佛陀教导要远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语,和远离饮用酒类等麻醉品。但是这一类的众生,这一类的夜叉,它们很喜欢做这些坏事,所以它们不喜欢佛陀。正因为如此,所以它很喜欢去捣蛋,去干扰那些修行人,干扰佛陀的弟子。”然后,这个韦沙瓦纳王讲了它们夜叉世界是怎么样。这主要是在北方,北方古卢洲(kuru,北俱卢洲),在喜马拉雅山的那一边,在须弥山的那一边,它们的夜叉的世界是怎么样的。夜叉也是遍布,和我们共住在一个世间。有时候,也是在村庄、在树林、在山里面也有。