接着，我们要进一步观察分析这些感受的生起过程：感受是由根和境的接触而生起，就像水泡是由地面和雨水的撞击而生起。例如，眼根接触到美色的这一剎那生起了眼识和快乐的感受，耳根接触到噪音的这一剎那生起了耳识和痛苦的感受。如果不能看清感受的无所有、无牢、无实、无有坚固，我们必然依照着习性的运作，对快乐的感受生起贪爱之心，对痛苦的感受生起瞋恨之心。人们从早到晚，时时刻刻都有感受的生起，并且跟着感觉跑，这就是痛苦轮回的产因。为了不再跟着感觉跑，佛陀要我们看清这些感受是如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为何要看清感受是如病、如痈、如刺、如杀呢？这是为了对感受产生厌离的心理(这种心理称作厌背想)，不再为追求感受而疲于奔命。为何要要看清感受是无常和苦呢？这是为了认清感受的缺点，产生过患的心理(这种心理称作过患想)。对为何要看清感受是空和非我呢？这是为了认清感受的真正性质，生起无所有、无牢、无实、无有坚固的心理(这种心理称作实义想)。 佛陀讲完经后，所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第265经中的水泡喻。

【一些省思】

佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。每人的贪爱和瞋恨是来自于感受，必须看清感受的流转和还灭的缘起过程。譬如舌头尝到味道，第一剎那叫做舌触。触之后接着就立刻产生感受，这个味道你很喜欢，你马上就产生快乐的感受，快乐的感受之后，接着就立刻产生下一步的贪爱，前后发生的时间不到0.1秒，只一下子，这个爱就发展成「取」，取是强烈的执取，接着就产生身、语、意的行为，例如赶快吃下去、多吃几口，或者出声赞不绝口，这些行为称做「有」。爱、取、有之后是「生老病死苦」，这就是一个因果的流转过程。一旦养成习惯后，这个运作过程一再地发生在你身上，让你不能自在：你只喜欢这种口味，排斥其他的味道，你渐渐就变成习性的奴隶。喜欢的，你就一直想要拥有它，但是感受这一现象是无常、无我的，不能被掌控，一旦消失，你就大大地失望，又想拼命去得到这个，结果，你当下就陷入活生生的轮回中。人们一生的烦恼和痛苦，就是从这儿陷下去的。一个不快乐的人，就是整天一再顺着这种轮回流转的人，他活着的时候不快乐，死后当然也不快乐，因为他已经变成了习性的奴隶。

所以要解决这个问题，要在触的那一剎那，或苦受、乐受产生的那一剎那，就要切断这轮回的流转。这儿就要透过止观禅修的训练来看清自己感受的真相，看到感受的无常，第0.1秒跟0.2秒，其实都不一样，能够看清它，才能够放下它，爱和恨就不随着感受产生。止观修行时，首先，要使心很稳定，这叫「止」。心不乱跑之后，才能看清楚接触的那一剎那并且看到感受的无常和无我。「观」是毗钵舍那，就是要看清楚感受是因缘条件下产生的。用内观的智慧看清楚感受根本不是我，既然不是我，何必作它的奴隶？何必生起贪爱和生气？应该放掉它，这样就开始走向缘起的还灭过程。这个缘起的过程是普遍的，即使是外星人，只要有血有肉、有爱有恨，他的轮回的流转过程也一定是一样的；还灭的过程也必定是一样的，也一定要经由止观修行，才能灭苦。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示，仍然生动地保留在《阿含经》中，当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼；当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。即使生到极乐世界去修行，所修的方法还是一样的，因为诸佛的教导都是相同的：都是观察缘起的流转和还灭，都是必须看清感受的无常和无我。任何人只要顺着正法，走同一条道路，当然就会走到相同的目的地，这个目的地，我们称做涅槃，也就是痛苦和烦恼的彻底灭除。佛陀善巧地用「水泡」的譬喻作说明，要我们在生活中时时往内观察自己的感受，不要以为它是真实存在而盲目地追求，要像明眼的士夫一样，看清楚「水泡」只是虚幻不实的现象。不但感受是虚幻不实，我们的色蕴、想蕴、行蕴和识蕴也都是如此，所以佛陀说：

观色如聚沫，受如水上泡，
想如春时焰，诸行如芭蕉，
诸识法如幻，日种姓尊说。