第４９讲：第三品(第６页第１６行－第７页第８行)
(１９９５年８月２０日)
现在正是我们抗日战争５０周年纪念，稍微说一点，现在日本人把侵略战争神圣化，有的人还到靖国神社去参拜，有东条英机这杀魔王……。他把残杀人民的战争神圣化，这是在人类文明历史里头很少见的。相反的，我们一百多年来，受到侵略、压迫剥削，到了抗战正是一个翻身的时候，反侵略反压迫制止罪恶的。人类应该怎么做？现在提出世界妇女大会又开了，和平、发展。我们的社会的建设也提出了稳定、改革、发展。总之人民对于将来是有一种希望，也就是价值的趣向。
在这时候我愿意提出来，什么是利益？佛教讲自利利他，自觉觉他，利益安乐众生，这利益到底什么意思？可见人类的理想，所谓就是自由跟平等。但是呢？这个平等跟和平发展等的理想，到底建筑在我见上头？还是无我上头？这在理论上是个大问题，就拿和平与发展的问题，要建筑在个人主义上，这问题就麻烦了，是不是真正能有和平？是不是真正合乎发展规律？另外，我们要建筑在无我的基础上，这又是一种什么景象？
就拿利益说，马克思也谈到利益，有个集团化的问题，有阶级的问题，拿现在来说，有资本的人跟有劳力的人，有时候很难站在一起。所以把这自由平等建筑在……。有资本的人代表一群人，有劳力的人代表一群人，信上帝的人也代表一群人，以至信天皇神圣，侵略战争是神圣，所以对利益到底怎么理解？
这利益跟善恶有密切关系，善的话，我们看书上提到这个，就是二世为善，不但现在还有将来，不是你现在做完了就完了，还要看结果。利益实际上包括因果的关系，不但在因的时候，在果的时候也要一致，这是真正的利益。今朝有酒今朝醉，不管明天，明天结果怎么样？这样的不是真正的利益，这是世间这样，而佛教里头的利益是什么？就是使众生能解脱生死，得到真正的安乐，可以说是出世间利益，是真正的利益。不象普通侵略压迫剥削，它自己赚钱以后得到享受以后他不问将来怎么样？不会有好结果。
这里头有一个因果的问题，因果律的问题，也有一个事物发展的规律性，所以自利利他这个利跟普通的利，少受些痛苦，还不一样，真正把人安顿在最可靠的地方，能够到彼岸，安顿到最寂静的地方，也就是摆脱生死跟轮回，所以这和平与发展，这和平相当于涅磐，发展在佛教里头呢，世俗的发展是在轮回之中，要是解脱轮回，那就是一天天五位、十地，得到真正的解放，把每时每刻都安顿在最平安的地方，最寂静的地方，不但把个人，同时自己发心以后就是要带起大家来解决问题，解决痛苦问题。
人生的每时每刻都在漂泊，难以掌握，风险很大，天有不测风云，人有旦夕祸福，是不是能保证下一刹那怎么样？很难说。所以人生整个是非常不自在，既不自由也不平等，你要说真正平等，拿个人主义来讲，能讲平等吗？一般还是讲法律的保证，个人的利益，权益。这在有些方面，比如欺负人的问题，还有诉讼法，法律，为保证互相的利益，还制定许多的法律，所谓公平，到底真正是不是有公道，有公平？所以自由平等也是有条件的，在各种情况之下有所不同，法律也不能涵盖一切，它也是部分的解决问题，制了法还要制法，还要解决新的问题。
总之，在有为法里，在杂染法里，在有漏法里头，最不平静，没有什么保障。所以我们讲这个发展、讲稳定，讲和平跟发展，可是这和平看起来还是比较重要的，比发展还重要。佛教里涅磐这方面还是比较容易的。
总之，它发展应该有规律性，要合乎因果规律，而真正讲因果规律，只有讲唯识缘起，唯识性，前头我们很强调，所谓规律性，必须建筑在无我无常的理论上，有常有我没有因果，所以我们这个目标就是证真如，跟世间那个和平那个稳定，很不一样。那个稳定和平都是建筑在我见、有我，我们的寂静都是建筑在无我，一切一切都建筑在无我上，这才是真正人类的利益，以至于所有的动物都是应该这样的，都应该互相依存，决不能依自而起，依自而立。所以这个原则是很没法子改变的，这有为法就是互相依存。
所以在中国的古代文化里，还有些个东西值得大家注意，就是义跟利问题，得失的得跟道德的德，这两方面，用现在的话，一般都是社会效益跟经济效益，还有物质文化、精神文化，现在多半着重经济利益，多半着重物质利益，这一点也是造成不稳定的因素，不合乎发展规律。所以现在有的人也在讨论企业文化问题，中国的精粹的文化，也可以跟企业文化合起来。有人这样讲，说资本主义经济是讲利，而我们社会主义的经济，应该讲义。
义，仁跟义是很重要的两个概念，怎么就把日本打出中国去？这就有一个战争的正义问题，多少抗日英雄……都是无我的行动，对于我们现在，对于过去中华民族历史，这些领导战争的的确是有很大的影响。
所以在《庄严现观论》里头有一个颂子，讲到三大，一是心；二是断离，就是改革、革命；三是证得。所以慈氏菩萨还是很注意大家发心、解脱，得到正果，这个力量是非常大的。所谓浴血抗战的英雄，当然有断离的，他也有所证得，但是，对于证得真理，能断离错误、错误认识，这个心力方面是相当大的。不但要震动欲界，地球，三界九地都不在话下，都可以变个样儿。所以我们要发心真正要自利利他，自觉觉他，这力量是非常大的。比那浴血的抗战英雄不在以下，可是我们每天都有这抗敌的问题，时时刻刻都有要断离、要对治。
现在我们考虑的问题，就是三性。三性的关系到底是怎么回事？它的同、异，这是关键，这是十分关键的，所以别看三性互相关系好象很微妙、很特别，但是呢，对我们辨别怎么样是颠倒？错乱？怎么是最圆满？一点缺陷没有？一点漏洞没有？这个是一个我们要彻底的、要把《摄大乘论》这部著作要真正的把它得到正解、确解，这是非常重要的。
现在有的同志已经能用藏文看《摄大乘论》了，我们能打印出来藏文本，我觉得很重要，大家可以对照汉文，仔细的来研究分析，每个字每句话，每个问题，都要弄清清楚楚，可以把它背下来，天天思索，值得我们下最大的力量。这就是跟三大有关系。我们的无明是掩盖了我们所有的生活、所有的认识，都是黑暗的，但是光明的大道，也就在眼前。所以这就要认识，什么是真正没有的东西？什么是假有？什么是真有？这是我们每时每刻的问题，不是有待于明天解决，有待于下一个世纪解决，有待于下一刹那来解决。
上次讲到能遍计，怎么样能遍计？这个过程，就是由什么行相来遍计？也就是怎么样搞这个能遍计？怎么由能遍计搞出了遍计能执？上次说由什么行相来能遍计？这地方本来是一点颠倒都没有的，可是因为能遍计的关系，就造成颠倒了。
大家翻到前边，第一卷末尾的地方，提到“复有譬喻(能)相，谓此阿赖耶识幻、焰、梦、翳为譬喻”，就是提到阿赖耶识本身，是幻、梦，作譬喻，这个譬喻本身就是能相，能有所表示，说“此若无者”，要是没有幻化的阿赖耶识、这梦幻的阿赖耶识，以后这虚妄不实的能遍计的种子，造成颠倒的原因，就不可能有。
这地方跟现在大家就可以对照来看。阿赖耶识本身，它是作为我们的颠倒的一个基础，它本身是跟梦幻一样，所以就跟前头说的，它互相依存，不是依自而有，互相依存、如梦如幻的阿赖耶识，它本身使得能遍计造成颠倒的原因，就是它本身有这个能遍计的种子，有这种子就造成了当前颠倒的原因。所以能遍计也是因缘而生的，依种子而生起的。
“缘何(为)境界？”上次已经谈到了，以名言为境界，“缘名为境”。这名就是信息的意思，符号、信息。一个是名言，就是诠表，一是造业，这是我们生活里头最主要的两大支柱。
“于依他起自性中，取彼(所相)相貌”，上次也谈到、屡次谈到，他也有根据，那就是依他起性的相分方面，依他起性显现出来的无常、幻化，拿这种相分、这种原由，拿这个阿赖耶识所显现出来的依他起性的法，这依他起性法有声音，就拿这个符号、有时声音、有时拿形色的符号，这些东西就是依他起。
另外，就说现在天气很热，这个热，有所诠表，诠表的天气的变化，天气变化也是依他起，并没有固定的东西，但有一个热，多少多少度，有个度，３０度，这３０度有个所指的热度，这热度是流动的，３０度的热，这是一个名言，它所诠表的是流动的体态，３０度并不是时时刻刻都完全是３０度，它变动很大，所以天气的问题，是难以对付的问题，３０度的摄氏度，指的是个什么东西？那个东西也是时刻在变化，可是因为你有这３０度的名言，它就有一个今天这热就是３０度，有这种体性，跟昨天不一样，其实是时时刻刻在变，今天热，３０度，这３０度指的什么东西？天气是流动，３０度这词儿，就是一下就有所指，就好象是不变，就好象现存是这样，一回儿还是这样，有这种作用。
所以这能诠跟所诠，都在变动，都是依他起，但是这两个依他起合在一起的时候，它好象定性了，现在就是这样，不是旁的。所以一有名言，就跟这个，现实的温度合在一起，好象就是确有所指。依他起的自性里头，能缘所缘都是依他而起的东西，可是一给他名言，就是３０度，这个名言一定的话，就把这流动的现实，据为自己的所相了，就是能诠的所相，就给定住了。
实际上他自己没有所诠，就是依靠变动的东西、依他起的东西，当做它的所相，当做它所诠的东西，所以世间东西都因为一起名，好象有个这东西，好象确有所指，一确有所指，就好象有了自性，拿这个依他起性的东西，当做它自己的所诠的东西，所诠的所相，固定化了。
“由寻起语”，然后，你把它固定化就是由寻，就是我们现在的思想，今天是３０度，大家都这么说，报纸上也这么印。这就是由寻，寻伺，就是寻伺心所，来发起语言，
“由见闻等四种言说而起言说”，大家听到的跟感觉到的互相交换。(一面带结束)
真正有一个温度，天气有个温度在那，是你想象的东西，是我们大家说的那个东西，
“于无义中”，根本没有一个确定的３０度这样一个温度，根本没有，“于无义中”根本没有所对的，
“增益为有”，认为它是对的。你说说这个天气好象容易理解，谈到色法就不容易理解了，前头就说这色法是有时候好象跟其他不大一样，那么，天气也是色法，可是提到地，这硬的东西坚湿暖动，这坚的方面，就有所不同。认为那确实是，天气是流动的。而脚蹬的地方是梆梆响，你能说它没有吗？没有所指的吗？(休息)
所以一起名字、一安了名言以后，有个信息或者有个符号以后，它这符号跟本来是所诠的东西都是依他起。就拿我们这大地来说，刚才说触觉，触觉好象是时时刻刻没变动，但是我们这能触的身体时时刻刻在分辨，时时刻刻在变，地球也是时时刻刻在变，因为什么呢？灭不待因，你要认为地球不变，那你得证明它。
常常在那儿变，它这变化有一个过程，凡有结果变的话，它的过去是时时在变。就拿一个人来说，生下来以后几十年，每时每秒都在变，要不然它就没一个变化的结果，有变化的结果，一定它有变化的过程。它变化的过程，哪一个时辰哪一个刹那也不会停顿下来，它要停顿下来，后来就没有所的变化了，所以有一变化结果，一定它有变化的过程。
再来说，我们的触觉，这触觉刹那刹那也在变，你这儿提起来是这样，不提起来也是这样，触觉本身就跟所触的相分都在变化，你要想法把它固定下来，说把地球哪一个时候，给它用一种方法，或者照相，或者把它表现出来，叫它不变，可能吗？你方法本身就是一种很特别的变化，你得到的结果，就拿照相的结果来说，也成了一个能诠，也就是符号、信息，你再照一下，好象跟前头差不多，但是那时候，光线等等的都已经变了。
所以这里头，你为什么认为有一个不变的东西？这是个大问题，本来都在变，能诠的跟所诠的，但是由能遍计的时候，它能够使它颠倒错乱起来，根本没有的东西他说有，根本变化的东西他说不变，根本没有自性的东西他认为有自性，这个都是人类本身增加增益上去的，就是人类本身那种唯心唯主观的看法，客观上不是这样，就是“于无义中增益为有”，这就是造成颠倒。
可是在圣者看，真正能解脱这种错误的看法的人，他看法不一样，他认为你这能遍计或者遍计能执本身，在圣者来看，还不是能取，可凡夫一定是这样，我看见什么东西，一定要加个我加个能取。可是在能遍计的本身，它并没有或者没有划分的是一定是能取。可圣者来看，就是正确的看法看，一切都是清净的所缘，并没有颠倒。颠倒的都是凡夫，都是一种增益出来的东西。刚才抄的那几句话就是指的这个意思。所有的二、所有的颠倒、所有的虚妄分别，除了这以外，正确的认识的人的所缘完全跟颠倒不发生关系的，没有关系。
所以真正正确认识的人，他呢，没有什么可怕的，没有畏缩，没有可防备的，没有什么犹豫的东西，他对什么事情都斩钉截铁，决定而又决定。一点不带晃摇的，也没有什么可晃摇的。
于是能遍计的结果是成为颠倒，成为遍计能执，这里头最主要的是有名言问题，就是有符号、信息的问题，本来这信息、名言，都是一种依他起性，是种假安立，暂且安立是方便，这样假安立的东西，认为假安立的自性就是所诠的自性，那就是错了位了，错位就在这地方，分歧也在这地方。
我们每天每时每刻也就都要用语言，而用语言的结果有时候那认识就有歧处了，有不同的地方了，我们受了无始以来名言所取能取的分别的种子、熏习的种子、就是二我所熏习的名言种子影响是很大的，总是觉得名言所对的、所诠的东西是有自性的、是独立存在的，所以这也是一个，一个是在了别识里头，一个是在用语言的这个场合里头，我们就容易错位，这是因为我们习惯了名言种子，所以这名言种子是作用很大的。
孔老夫子说“寓褒贬，别善恶”。你不是怕说你臭名远扬吗？我就安立一个臭字。现在这个打假、反对贪污腐化，现在有部小说叫《苍天在上》，大伙都认为这贪污腐化是最丑恶的，吃喝玩乐，不象话，党员还这么搞，是个臭啊！加个臭，也不好过。现在虽然没有处罚，但是给它许多罪恶头衔，给它臭名远扬的东西，那它也是不好过。这孔老夫子还是利用语言起褒贬作用。
我们现在立法，用了假立的东西发挥一点作用，但净靠这个不成，这个东西是假安立的。所以人类的走向问题，在地方虽然微乎其微，但是关系到你到底走颠倒的路线还是走正确的路线？你走颠倒的路线是没问题，大伙都承认，因为什么？都有这毛病，一样。你特例独行，我不那样作，这就不符合了。根本没有独立存在的东西，根本没有常一不变的东西，我们有什么可怕的，它一点力量没有，可是呢？人类习惯势力是很大的，所以我们要熏习，正闻熏习，如理思维，这样才能不走老路。
孔子说过：“朝闻道夕死可矣”，这话说的很有意义，我们要真正听到三性这样细致的分析，我们应该怎么走法儿？那也可以说，不但是朝闻道夕死可矣，你这一辈子真是没白来，否则有点白来的问题，这不是夸张。
说颠倒的根源在哪里？这是我们寻求真理的人绝不能错过的问题。前边抄的那句话大家也要特别注意，跟底下有关系，所以我们这《摄大乘论》应该前后左右跟其它经论都能贯穿下来，因为什么？这《摄大乘论》是把千经万论的精要都摄在一起了。就拿讲三性的问题，底下还讲了很多，它能够辨别所有的佛说的、经论所谈的，它能安置一个合适的地位，现在虽然讲三性好象是，你这有什么意思？我想，我们应该把这个东西吃透，要真正吃透的话，那就好办了，那就不但夕死可矣，这是大的转折点。接着讲，前边问题很重要，大家回去多考虑，互相谈一谈。
底下又提出问题，
“复次，此三自性为异、为不异？”分析起来到底是同还是异？
“应言非异非不异。”看起来好象又同又不同，我们一般认为，要么讲同要么讲异，不同不异，这是怎么讲法儿？好象不合乎思维的习惯，可的确，任何的事物，你的分别都是虚妄颠倒的，在三性的面前也是这样，真正的东西，不象那虚妄分别、颠倒的分别所想象的，所以“非异非不异”。为什么这么说呢？
“谓依他起自性由异门故”，依他起，这依他起不是依自而起，是依他起，是互相依存的东西，是种如幻如梦的东西，没有自性而不是常一不变的东西。这个依他起还是了别识，还是虚妄分别，这个依他起，
“由异门故成依他起”，这异门故，前头我们也谈到，异门有的讲就是别异，不同的看法，还有说是观待不同，依他起性本身就是由不同的看法、方面为依他起，
“即此自性由异门故成遍计所执，即此自性由异门故成圆成实。”又解释：
“由何异门此依他起成依他起？依他熏习种子起故。”前头已经谈到依他起自性，熏习，就是习气的意思，依他起呢，习气的种子源起，所以这个习气、熏习，大家应该特别注意。阿赖耶识它所以真正表示一切法的所依，正是熏习的问题，就是种子问题，这现行熏种子、种子生现行，这是离开了你认为有一种自性的东西在那儿发挥作用，有一个常一不变的东西在那儿发挥作用，跟这个正相反的，离开这我、常一不变来看这个因果，才能相似相续。假设你不认为世界上有一个前后一致的东西，那就是承认世界是在变动，这变动中还有相似相续，那必须要讲阿赖耶识，必须讲熏习。所以现行熏种子、种子生现行这个环节。
前头说……，所有的木棍凑在一起支持不倒，灯柱跟灯苗能互相依存，大概这世界上所有的问题都是有一个现行生种子、种子生现行的问题，这就是依他起，你要不承认有一个我在起作用，必须承认相似相续，必须承认现行生种子、种子生现行，种子又生种子，必须承认。所以我们要不认为是由于我来支配，那一定要讲阿赖耶识熏习的问题，只有讲现行生种子，种子生现行。
而现行熏种子，种子生现行这个东西很微妙的，而且它本身现行的，就是所显现出来的东西，它离不开那个不显现出来的东西，所以它显现出来的东西本身就是无自性，它一点离不开种子，种子一点离不开现行。那就是我们现在所有的刹那、所有的时间，都是阿赖耶识在起作用，也是真正的因果在起作用，并没有一个上帝在这儿主导，并没有一个特别的原子、细胞，你能抓住它任何的一个东西来起作用。
所以这依他起是特别的，它不是依自而起。人讲说上帝生下我就是我，我就是独立存在的。但二人才是人，一个人不能算人。所以这依他起，它是依靠它这个方面，依他而起的如幻如梦的东西，流动的东西，成为依他起。依他是依他什么呢？依他这个熏习种子，就是习气种子，就是依这个而起。所以这地方就一句话，很简单，可是代表的意义很丰富，所以你要离开这常一不变的东西讲因果，只有这么讲，没有另外的方法讲，必须讲到熏习，现行熏种子，种子生现行，必须讲到根本无有自性，当下就是没有自性，就是依他起，就是依自己的熏习种子而起，而种子又依现行而起，就这方面说，就是叫依他起性。
“由何异门即此自性成遍计所执？”，就是这个自性，成了遍计所执，
“由是遍计所缘相故”，能遍计所缘的相分，拿依他起性作根据，拿依他起性的东西作为它的所相，因为它一点根据没有，只能从依他起作根据，无论是在了别识方面，无论是语言方面，它都是必须以依他起为原由，而拿人家的相分、所缘的情况当作它所诠的东西，所以那是完全依他起的东西，由它呢，变成依自而起了。利用人家依他起，利用这依他起的时候，它本身还是能遍计，本身还是遍计能执，本身还是依他起，它自己也不能把它当成能取，当成一个我。这个错位就是在这地方错的位，就在它利用依他起的时候，变成它自己的东西。
“由何异门即此自性成圆成实”呢？“如所遍计毕竟不如是有故。”根本这东西它在起颠倒的作用，但是这个所颠倒的东西根本没有，根本不如是有，这就是圆成实。这里头就有一个，根本没有的东西，经过它，就认为有，认为有的东西根本没有，所以根本没有的东西并不是它原来有，而我们抹杀为没有，就是不象它遍计能执的那么执著。
自性是有，那么它的差别，我们根本虚妄分别都有，一个自性分别，一个差别分别。声是无常，声是自性，无常、常是差别。任何的事情都有一个对自的方面，自己设计的方面，一个对它表示的方面，对它表示的方面也就是跟大家有共同的能相，自己能界定，而且跟大家能够共同能界定。这一点底下还要多谈，这是普通我们逻辑里头或者一个判断，或者因明里头一个宗，都有个自性，有个差别。
就跟刚才咱们说，今天天气怎么这么热啊？３０度，这个天气本身就是自性，热不热？３０度啊，还是有差别？我们思维寻伺的时候，所有的事物都有一个任持自性的方面，也有轨生物解的方面，有自能相也有共能相。
(“此三自性各有几种？)现在问到三自性，它是不是也有差别？有几种行相？
“谓依他起略有二种”，这行相前头也讲了，讲的由什么行相来进行？来遍计，就是如何、怎么样的意思。这有两个怎么样，(带子已坏)
(第５０－５４讲没有录音)
