【论文】
六‧一三二 如是，已说善位心所，烦恼心所，其相云何？
【疏翼】
第一以五颂﹝第十颂至第十四颂﹞别显五位心所中，第三段文﹝第九颂辨二位，第十颂辨善位。今第十一颂前半﹞辨烦恼心所。于中分二︰一、问，二、答。此即初文。
【述记‧卷三十六】
别解六位心所中，辨三门[1]讫。此当第四[2]，初、结前问后，如文可知。
【颂文】
六‧一三三 颂曰：烦恼谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。
【疏翼】
第三段文﹝第十一颂前半﹞辨烦恼位心所中，第二答。于中有二︰一、以颂二句答，二、长行释。此即初文。
【述记‧卷三十六】
次、举颂等。
《百法》等[3]说，痴居慢后，显通利钝，遍上下故。此[4]明不善根，故在慢上。
【疏翼】
安慧《唯识三十论》卷一云︰
次后应显烦恼，是故以彼为依。
颂曰︰烦恼谓贪、瞋，痴、慢、疑、恶见。
论曰︰贪、瞋，及与痴，颂说「贪、瞋、痴」。
【论文】
六‧一三四 论曰：此贪等六，性是根本烦恼摄故，得烦恼名。
【疏翼】
第二答中，第二长行释。
【述记‧卷三十六】
下、长行释。释中有三︰第一、辨烦恼得名，解颂[5]上二字。第二、出体业，释颂「谓」以下文。第三、诸门广辨，明此六义。此释总名。
谓「贪等六」是随烦恼之「根本」故，虽复亦得名随烦恼，而「根本」摄。非唯等流性，得「烦恼」名，不名随烦恼[6]。
《杂集》第七说：诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼，非烦恼[7]。由此即显根本名烦恼，亦得名随，亦随他生故。忿等但名随，不名烦恼，非根本故。
【论文】
六‧一三五 云何为贪？于有、有具，染着为性；能障无贪，生苦为业。
【疏翼】
第二长行释中，第二出体业，释颂「谓」以下文。于中分六，依次解释。
【述记‧卷三十六】
自下、第二门也。
释六为六，于中各二︰初、出体业[8]，后、逐难辨。
云何「等」者，双问体、业；「于有、有具」等，即皆双答。
然有难处，论覆成之，「于有」者，谓后有，即唯异熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼、业及器世等三有具故。或无漏法，论下文说与见[9]等俱，缘无漏起缘生贪者，皆名「有具」。
萨婆多师缘无漏贪是善法欲。今大乘说，爱佛、贪灭皆染污故。与见俱生，缘无漏起，故无漏法，能资长有，亦名「有具」[10]。
五十八等不说此贪缘无漏者[11]，下文自会[12]。
【疏翼】
安慧《唯识三十论》卷一云︰
此中贪者，谓于有及受用，耽着希愿为性，此以遍生诸苦为业。苦者，此中即说五取蕴。由五取蕴乃依欲爱、色爱及无色爱增上所引生故，今说贪以生苦为业。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「云何为贪？谓于五蕴染爱耽着为性」中，谓即有漏色、受、想、行、识五者，名为色、受、想、行、识五种取蕴。此中色取蕴者，即二界色。受等四取蕴者，即三界受等。由此于三有中，能摄取有得生起，或摄取后有诸业，说名能取诸有。由取所生起故，依于取故，或依彼等，诸取生起故，名为取蕴。与摄持不放相似，故名染爱﹝藏文作「źen pa/」﹞。如谷物油脂等入于布缕等处，继续延展，虽极挤搓，亦难拔除出自处所。如是贪惑亦尔，入自所缘，继续延展，虽经极大勤奋，亦难令离自所缘境。故名染爱。
「耽着」者，即贪自性。复次，于胜妙所触中，亦有所谓腻滑﹝藏文作「snum pa/」﹞者，为与彼相差别故，另说「耽着」言。此以生苦为业。由与三苦相应故，随其所应三界五蕴，说名为苦。此苦由欲有、色有及无色有增上，所生起故，今说贪业能生诸苦。
【论文】
六‧一三六 谓由爱力，取蕴生故。
【疏翼】
第一出贪体业中，第二逐难解辨。
【述记‧卷三十六】
若发业、若润生，皆令取蕴生，非谓唯润惑。或上二界中由爱静虑等故，彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生。
《大论》第八[13]、五十五[14]，及五十八[15]、《显扬》[16]、《五蕴》[17]、《对法》[18]皆广说贪相，然《大论》第八同此。
【疏翼】
以上第二出体业中，第一出贪体业讫。
【论文】
六‧一三七 云何为瞋？于苦、苦具，憎恚为性；能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。
【疏翼】
第二出烦恼体业中，第二出瞋体业。于中亦二︰一、正出，二、逐难辨。此即初文。
【述记‧卷三十六】
「于苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生于瞋。
「憎」唯苦受，乐受乖离，瞋亦依之生故。
「苦具」者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是「苦具」，依之瞋生。
问︰有漏顺苦法，可名为「苦具」；无漏不顺苦，如何名「苦具」？
答︰随顺苦具，无漏即非，缘生于苦，无漏亦是。故邪见等，谤无漏无，招恶趣苦。
又五十八：迷灭、道谛，瞋亦亲憎嫉灭、道故[19]，亦说无漏为「苦具」也。
《对法》等论，但言「苦具」[20]，不知是何？
惑[21]者，云之唯有漏法，此不然矣。《大论》第八[22]，同也。五十八云有四︰谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益[23]。上但缘取生[24]，然彼尚局，据重处语。《显扬》亦说但缘有情[25]，据业道重语，非于余无瞋。
【疏翼】
安慧《唯识三十论》卷一云︰
瞋者，谓于有情，憎恚为性，即于有情，心暴戾性﹝藏文作「sems rtsub pa/」﹞。由此所伏蔽故，于诸有情，思作杀缚等损害事业。此以不住于触﹝即「不安隐住」﹞，及恶行所依为业。
「触」者，谓安乐。与彼俱住，名「住于触」。不安于触，名为「不住于触」，即与苦俱之义。
若有憎恚心，则决定能生忧故。心中烧恼﹝藏文作「gduv ba/」﹞。由随心变故，身亦即烧恼。谓于彼一切威仪中，俱苦及俱匮乏而住。由具有憎背﹝藏文作「źe 'gras pa/」﹞心者与诸恶行邻近故，今说瞋以不住于触及恶行所依为业。
【论文】
六‧一三八 谓瞋必令身心热恼，起诸恶业，不善性故。
【疏翼】
第二出瞋体业中，第二逐难辨。
【述记‧卷三十六】
瞋必起业，不善性摄。发「恶业」者，答不善故。意识为转，五识为随转，如《大论》第一说[26]。
「不安」者，不安静也。《对法》[27]云：心怀憎恚，多住苦故。此瞋与恶行，不安为所依也。
【疏翼】
以上第二出烦恼体业中，第二出瞋体业讫。
【论文】
六‧一三九 云何为痴？于诸理事，迷暗为性；能障无痴，一切杂染所依为业。
【疏翼】
第二出烦恼体业中，第三出痴体业。于中亦二︰一、正出，二、逐难辨。此即初文。
【述记‧卷三十六】
于理、事者，谓独头无明迷理，相应[28]等，亦迷事也。
【疏翼】
《瑜伽》卷五十八初云︰
又此无明，总有二种︰一、烦恼相应无明，二、独行无明。非无愚痴﹝藏文作「rmovs pa/」﹞而起诸惑，是故贪等余惑相应所有无明，名烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠，但于苦等诸谛境中，由不如理作意力故，钝慧士夫所余﹝藏文有「de las gźan pa/」；汉译缺，今补﹞补特伽罗诸不如实简择﹝藏文作「不如实显现」﹞，覆障、缠裹、暗昧等﹝藏文无「等」字﹞心所性﹝藏文作「能覆障、能缠裹心、能暗昧心性」﹞，名独行无明。
《显扬》卷一云︰
无明者，谓不正了真实为体，或是俱生，或分别起。能障正了为业，如前乃至增长无明为业。如经说：诸有愚痴者，无明所伏蔽。
《对法》卷一云︰
无明者，谓三界﹝所有﹞无智为体，于诸法中，邪决定、疑，杂染生起所依为业。「邪决定」者，谓颠倒智。「疑」者，犹豫。「杂染生起」者，谓贪等烦恼现行。彼「所依」者，谓由愚痴起诸烦恼。
安慧《唯识三十论》卷一云︰
痴者，谓于恶趣、善趣、涅槃，与能得彼因及彼等诸因与果无倒相属，无知为性，此以杂染生起所依为业。此中杂染有三种︰一、烦恼为体，二、业为体，三、生为体。
彼「生起」者，谓前前杂染为因，能得后后杂染自体。「生起所依」者，谓由愚痴故，依邪智、疑、贪等烦恼，后有业及诸生等生起，而非由不愚。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「云何无明？谓于业果及谛、宝中，无智为性，此复二种，所谓俱生分别所起」中，「俱生」者，谓非与其余烦恼相应，而为不共。「分别」者，谓与疑、邪见、戒禁取等烦恼相应。业无知者，谓不知实有福、非福、不动业，即不解了不通达义，此即俱生无明。于福、非福及不动业，犹豫不决；或损减谤无福、非福、不动业；及诸于福起非福想者作杀牲烧炙等业，及于非福作福想者，作杀牲烧炙等业；如是无明与疑、邪见相应，即为分别。此于诸法中，邪决定、疑及杂染生起所依为业。
【论文】
六‧一四○ 谓由无明起疑、邪见、贪等烦恼、随烦恼业，能招后生杂染法故。
【疏翼】
第三出痴体业中，第二逐难辨。
【述记‧卷三十六】
此、释前业。
谓「由无明」于谛等犹豫，邪见拨无[29]，后余贪等，次第生起，造诸恶业，乃复「招后生」诸「杂染」也，此中所谓见道无明[30]生起次第。
然修道者[31]，不必起疑及邪定[32]故。谓由无明起贪等故，造人天业，招后生染。
然《对法》中以「邪见」者，无明增故，说邪定为先，后方有疑。然生次第，此文为正。
五十八云：有四种愚，乃至相应、不共[33]。然第五卷第七识中，已分别讫[34]，此略不说。
然诸论贪、瞋之后，即次说慢[35]，此中但以不善根同，次说无明。《瑜伽》第五十八及第八，皆见[36]为首，以利惑故。
复七种无知[37]等相摄，如《大论》第九[38]、《缘起经》等说[39]。
【论文】
六‧一四一 云何为慢？恃己于他，高举为性；能障不慢，生苦为业。
【疏翼】
第二出烦恼体业中，第四出慢体业。于中亦二︰一、正出，二、逐难辨。此即初文。
【述记‧卷三十六】
「能障不慢」。
「不慢」者何？
如善中说[40]。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
慢者，谓以他方己，计我为胜、我等、我劣，令心恃举为体；或是俱生，或分别起能障无慢为业，如前乃至增长慢为业。如经说三种慢类︰我胜慢类、我等慢类、我劣慢类。
《对法》卷一云︰
慢者，依止萨迦耶见，心高举为体；不敬、苦生所依为业。「不敬」者，谓于师长及有德所，而生憍慢。「苦生」者，谓生后有故。
安慧《唯识三十论》卷一云︰
慢者，谓一切所说我慢，均依萨迦耶见而起，此以令心高举为相。由于诸蕴增益我及我所为实有故，谓此为我，此为我所，如是由彼彼差别，令自高举陵慢于他。此以不敬，苦生所依为业。「不敬」者，谓轻蔑师长及诸有德补特伽罗，且无身语礼敬。「苦生」者，此中即谓后有生起。
此于高举心自性，虽无差别，然由高举心生因不同，故分七种︰即所谓慢、过慢等。
若方于他种姓、多闻、财宝等，劣者，谓己种姓、多闻、财宝等为胜，令心高举；或方于他种姓等同者，谓己为等，令心高举；是名为慢。
过慢者，即方于他种姓、多闻、财宝等，同者，谓己施舍、尸罗及技艺等为胜；或方于他种姓、财宝、明智等为胜者，谓己多闻、财宝等为同；是名过慢。
若方于他种姓、多闻，及财宝等，胜者，亦谓己种姓、多闻及财宝等为胜，令心高举，是名慢过慢。
我慢者，谓于本无我我所五取蕴中，执着我我所故，令心高举，如是名为我慢。
增上慢者，谓于增上殊胜所证法中，计己已得，令心高举，如是名为增上慢。
卑慢﹝藏文作「cuv zad sbam pa'i va rgyal/」﹞者，即方于他种姓、明智等多胜，谓己种姓、明智等少劣，令心高举，如是名为卑慢。
邪慢者，即虽具非德，谓己有德，令心高举，如是名为邪慢。
「非德」者，谓恶戒等。若有此非德等者，彼即名为具非德。由彼计己有德故，虽无正施戒等，亦唯许有彼德。由无实故，名为邪慢。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「我慢谓于五取蕴」中，欲与贪名「取」；希未来身，为欲；耽着，名贪。此中未来身者，由欲为门故取。现在诸蕴，由贪为门，不稍舍故取，是故此二，说名为取。与此等相应诸蕴，名为取蕴，于彼远离我及我所诸取蕴中，执着我及我所故，生高举心，是名我慢。
又云︰
言「云何增上慢？谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得，心高举为性」中，人﹝趣﹞所有法，谓贪、瞋、痴等﹝烦恼﹞及由此所生身语意业。此人法对治者，谓静虑及等至等。此于人法，名为「增上殊胜」﹝藏文作「gov ma'i khyad par/」﹞。「增上殊胜所证」者，即彼可获。于此增上殊胜所证并无所获，而自谓已得增上殊胜，心生高举，名为增上慢。
又云︰
卑慢者，谓于己彼多胜种姓、明智、财宝等所，谓己种姓等少劣，生高举心。且若有于等谓等，或于等谓胜，或于胜亦谓己胜，由如是高举所依故，理应起于我慢；今既自视为劣，何因缘故，为高举所依而说此心为我慢耶？虽于多胜，由己少劣自视卑下，然非如其多胜而计己如是多劣故，即此为高举所依。复有居于最胜第一有情聚中，若已形己劣，然犹自谓相称，生高举心。
于此三慢所说，于前有补，故译如此。
【论文】
六‧一四二 谓若有慢，于德有德，心不谦下，由此生死轮转无穷，受诸苦故。
【疏翼】
第四出慢体业中，第二逐难解。于中有三︰一、辨慢业，二、辨差别，三、辨通二断。此即初文。
【述记‧卷三十六】
于胜「德」法，及「有德」者，「心不谦下」，故受众苦；显令厌舍，勿复轮回。
然《对法》中但由有我，故心高举[41]。此中所谓「我见相应」[42]，及等流生，或远从根本说。
【论文】
六‧一四三 此慢，差别有七、九种，谓于三品、我、德处生。
【疏翼】
第二逐难释中，第二辨差别。
【述记‧卷三十六】
「有七、九种」，不过于五法上生︰谓上、中、下三品，及我，并[43]胜德处生。
此义云何？
如《五蕴论》说[44]，谓七慢中，于下品及中品起第一慢──「谓于劣计己胜，于等计己等」；于中品、于上品，起过慢──「谓于等计己胜，于胜计己等」；于上品起慢过慢──「谓于胜计己胜」；于我蕴起我慢[45]──自恃高举；于未证胜德，起增上慢──虽得少分，于所未得，谓己已得[46]；于上品起卑慢──「谓他[47]多分胜己[48]，谓[49]己少分不及[50]」；于己无德，谓己有德[51]，起邪慢。
此邪慢者，全无谓有；其增上慢，己得少胜谓多殊胜；此即二别也。然于三品起四，于我起一，于德起二，于五处起七慢也[52]。
九慢者，大乘中不见文。《显扬》第一云︰如经说三慢类︰我胜、我等、我劣慢类。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九，说有九慢︰前三，为三；有胜、有等、有劣，为三；无胜、无等、无劣，为三；过慢、慢、劣慢，如次为初三[53]；卑慢、慢、过慢，如次中三[54]；慢、过慢、卑慢，如次后三[55]；依本论[56]及《品类足》[57]两说大广[58]。然九依我见后生[59]，三品处[60]起。此，与诸见相应无失。
【论文】
六‧一四四 一切皆通见、修所断，圣位我慢既得现行，慢类由斯起亦无失。
【疏翼】
第二逐难释中，第三辨通见修断。
【述记‧卷三十六】
彼小乘中，通见、修断，圣有而不行，无修道我慢故[61]。
今大乘修道，既得有我慢，是故圣者现行。《显扬》[62]及八十八等云：七慢或俱生，或分别[63]，故知九慢修起，无失。
五十八稍广，作差别说[64]。
【疏翼】
以上第二出烦恼体业中，第四出慢体业讫。
【论文】
六‧一四五 云何为疑？于诸谛理，犹豫为性；能障不疑善品为业。谓犹豫者，善不生故。
【疏翼】
第二出烦恼体业中，第五出疑体业。于中分二︰一、正出，二、逐难释。此即初文。
【述记‧卷三十六】
此中说「疑」──迷于「谛理」、「犹豫」。五十八中，依五相别，谓他世、作用、因果、谛、宝[65]。
此中言「谛」，亦摄彼尽，如理应思。即缘理、事，俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或异熟心等。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
疑者，谓于诸谛犹豫不决为体；唯分别起能障无疑为业，如前乃至增长疑为业，如经说犹豫者疑。
《对法》卷一云︰
疑者，于谛犹豫为体；善品不生依止为业。「于谛犹豫」者，亦摄于宝犹豫，如其所应灭道谛摄故。「善品不生」者，谓由不决，不造修故。
《杂集论述记》卷六云︰
由疑不决不能造业，修诸善品，故善不生。
安慧《唯识三十论》卷一云︰
疑者，谓于业、果、谛、宝中，心犹豫为性︰谓疑为有？抑为无？起种种异觉慧，名为犹豫。此离慧外，别有自性。
《入阿毗达磨论》卷上云︰
疑结者，谓于四圣谛，令心犹豫，如临岐路见结草人，踌躇不决，如是于苦心生犹豫，为是？为非？乃至广说。疑即是结，故名疑结。
【论文】
六‧一四六 有义：此疑以慧为体，犹豫、简择，说为疑故。
【疏翼】
第五出疑体业中，第二逐难释。于中有二师释体不同，依此分二︰一、慧为体义，二、别有自体义。初师义中又二︰一、标宗引证，二、训释词义。此即初中初文。
【述记‧卷三十六】
「疑[66]以慧为体」。
何以故？
《大论》说：犹豫、简择，说为疑也。《大论》第八：异觉为体[67]，「觉」即是慧，决断名慧。然简择、犹豫，异决断觉，说为疑故，此以文证。
【论文】
六‧一四七 「毗助末底」，是「疑」义故；「末底」、「般若」，义无异故。
【疏翼】
第一师释疑体即慧中，第二训释词义。
【述记‧卷三十六】
又训释中，所谓「末底[68]」，是慧异名，与「般若[69]」无别体。于慧上加「毗[70]」字助之，即[71]「毗」是种种义，即种种慧也。《大论》[72]言异慧疑[73]，「异」者，是种种义，故知疑体即慧。
以「末底」、「般若」，俱慧异名，以「毗」助之，岂别有体？此是大乘异师[74]，非是别部。
【疏翼】
以上第二逐难释中，第一师释慧为体讫。
【论文】
六‧一四八 有义：此疑别有自体，令慧不决，非即慧故。《瑜伽论》说：六烦恼中，见世俗有，即慧分故，余是实有，别有性故。
【疏翼】
第二逐难释中，第二师释疑别有自体。于中亦二︰一、标宗引证，二、训释词义。此即初文。
【述记‧卷三十六】
别有自体。
然说犹豫、简择者，由同时疑，或异时疑，令慧不决，故非是慧。
五十五说六烦恼中见是「世俗有」。又彼自释言「即[75]慧分故」。余五「实有[76]」。彼亦自释「别有性[77]」故。故知疑体非即是慧。若即慧者，应同五见说「世俗有」！
应立量云︰疑体非即慧。六烦恼中，不说「世俗有」故。如贪等四。
【论文】
六‧一四九 「毗助末底」，执慧为疑，「毗助若南」，智应为识，界由助力，义便转变，是故此疑，非慧为体。
【疏翼】
第二师释别有自体中，第二训释词义。
【述记‧卷三十六】
训释词中，汝以「末底」是慧，「毗」助之故，说「慧」体为「疑」；亦应「若南[78]」是智，「毗」助之故，说「智」为「识」！「毗」是种种义，由助智故，变名为识，体非即智。何以助「末底」，「疑」体即「慧」？
又如「职吉蹉[79]」，是治疗义；「毗职吉蹉[80]」，是疑义；岂以「毗」言助之，疑体即治疗？
又且，「末底」等字是界，界是性义；由「毗」字是缘，缘助界力，「义便转变」；何为缘助界已，体尚是旧？故此疑，非即慧。
此师说疑，与《显扬》[81]、《对法》[82]同也。
【疏翼】
以上第二出烦恼体业中，第四出疑体业讫。
【论文】
六‧一五○ 云何恶见？于诸谛理，颠倒推度，染慧为性；能障善见，招苦为业。
【疏翼】
第二出烦恼体业中，第六出恶见体业。于中分二︰一、总出，二、次别出。初中又二︰一、正出总体业，二、逐难释总业。此即初中初文。
【述记‧卷三十六】
文中有二︰初、总，次、别。
若善恶相翻，「恶」唯不善。若毁责名「恶」，恶，通有覆。今此五「见」名为「恶」者，毁誉名故。
「于诸谛理，颠倒推度」者，即唯迷理。虽缘有亲疏，迷理等故。
【疏翼】
安慧《唯识三十论》卷一云︰
言「见」者，虽是通称，然由属烦恼故，唯是五种烦恼体性，即唯指萨迦耶见等见，而非世间正见及无漏见。此恶见等虽皆染污为性，及推度为相，无有差别，但由所缘及行相差别故，更互不同。
【论文】
六‧一五一 谓恶见者，多受苦故。
【疏翼】
第一总出恶见体业中，第二逐难释总业。
【述记‧卷三十六】
此、释前业。
谓于欲界，唯除俱生。发招苦处业，是分别惑故，故恶见者多生于苦。
此即总释。
【疏翼】
以上第六出恶见体业中，第一总出讫。
【论文】
六‧一五二 此见行相，差别有五：
【疏翼】
第六出恶见体业中，第二别出。于中分二︰一、总标，二、别释。此即初文。
【述记‧卷三十六】
然别说者[83]。此总标举。
【论文】
六‧一五三 一、萨迦耶见：谓于五取蕴，执我、我所，一切见趣所依为业。
【疏翼】
第二别出恶见中，第二别释。于中分四︰一、释萨迦耶见，二、释边执见，三、释邪见，四、合释二取。初中分二︰一、释萨迦耶见体业，二、释差别。此即初中初文。
【述记‧卷三十六】
下、别释，有四，合二取故。
梵云「萨迦耶达利瑟致[84]」。经部师云︰「萨」，是伪义；「迦耶」，是身；「达利瑟致」，是见。身是聚义，即聚集假，应言「缘聚身起见，名伪身见」。
佛[85]遮当来萨婆多等执为「有身见」者，故说「萨」──「伪」言。虽一「萨」言，亦目于「有」，然今说是「思诞拔[86]底萨[87]」义。故「萨」言表「伪」[88]。
萨婆多云︰「萨」，是有义；「迦耶」等，如前。虽是聚身，而是实有。身者，自体之异名，应言「自体见」。佛遮当来经部师等说为「伪身见」者，故说「萨」──「有」言。虽一「萨」言，亦目于「伪」，今者应言「阿悉提底萨」[89]义。故「萨」言表「有」[90]。
大乘应言「僧吃烂底萨[91]」，便成「移转[92]」。由此，萨迦耶见大小别说︰萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」。
今大乘意︰心上所现似我之相，体非实有，是假法故也。又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非实有，亦非虚伪，唯是依他移转之法，我之所依。又依所执，可言虚伪，依所变相，可言为有。非如余宗定实、定伪，故名移转。
此兼我所，不唯我见，或总缘蕴，或别缘蕴。分别、俱生，或许总、别缘，如《显扬》第一说[93]。然俱生中，如第七识唯计心[94]为我故，虽不如分别起者，简择别缘蕴，亦任运别缘故。
然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。「趣」者，况也，或所归处也。
【疏翼】
《对法》卷一云︰
萨迦耶见﹝藏文此处作「有身见(藏文作「tshogs can la lta ba/」)」﹞者，于五取蕴等﹝藏文「等」作「诸」﹞，随观执﹝藏文无「执」﹞我及我所，诸忍﹝藏文作「bzod pa/」﹞、欲﹝藏文作「'dod pa/」﹞、觉﹝藏文作「blos gros/」﹞、观﹝藏文作「rtog pa/」﹞，见为体；一切见趣﹝藏文作「一切属于见者」﹞为业。
《杂集论述记》卷六云︰
「忍」，谓忍可，体即胜解。「欲」，谓希望，体即是欲。此二是果，因立果名。「觉」，谓寻求﹝与藏文异﹞，「观」，谓思察﹝藏文不作「dpyod pa/」﹞，此二即是粗细行相。「见」，谓推构。此五皆是见之行相，一体异名，今举行相显自体故。「五取蕴等」，是所遍计；诸「忍欲」等，是能遍计；「我及我所」，即是遍计所执性成。今能遍计，是此见体，举前二种，取能计故。
此所遍计，言「取蕴」者，显亲所缘，非无漏故。取处、取界，亦类此知。举「忍」等五，缘五门法而起见故。
「一切见」者，六十二见﹝常见等计前际说我论者有十八，断见等计后际说我论者有四十四﹞等。「趣」谓所趣。诸见乱纷，皆趣我故，此属我见。「趣」或趣况。诸见趣况由执我故，此属诸见。与彼为依，是此作业。五见作用，通障正慧。今举别用，不说通业。
安慧《唯识三十论》卷一末云︰
此中萨迦耶见者，谓诸五取蕴中，随观我及我所为性。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二详解萨迦耶见云︰
以推度﹝藏文作「rtog pa/」﹞为自性之慧，名为「见」，所以者何？以世间正见成见亦过故，此中为显于萨迦耶见说为见故。说「所谓五见」，言此五虽均染污，无有差别，然以所缘及行相差别故，显其不同，故今广说「萨迦耶见」等言。由可坏灭故，名「萨」；由聚集故，名「迦耶」；此见谓于众多具有坏灭性中，本无我及无我所，唯以名显示；谓我见论者许我为常、为一，然由此见实以无常及众多为境界故；今即显我并非其境。
言「谓于取蕴」等者，谓如经言︰「有沙门或婆罗门，由随观为我及我所故。而随观者，即于此五取蕴中转。」
彼等由自体为门，假立为我？抑由果为门，假立为我耶？诸数论师计我为有知﹝藏文作「wes pa yod pa/」﹞自体。彼等由于心、心所有法差别不善巧故，而说心、心所聚集性，总体为有知。是故于彼四蕴计执为我，于彼色蕴，计执我所。由心常态除觉慧﹝藏文作「blo/」﹞转起以外，不能言说或了知别有有知。受等亦尔。
有离系者说知体﹝藏文作「wes pa'i rav gi vo bo/」﹞即我。彼执我及我所，亦如上说。
胜论师等，说见乃至思。即依如是能受、能想、能念、能思及能识等，由果为门，显示为我，彼等又即于眼等能起增上慢我。然如其我本无有故，离此眼外，无别能见。即于眼等诸识，说名见等。由是彼之不共因故，乃说眼能见。犹如以是声不共因故，说为铃发。若尔，由何说言眼虽能见色，而喜亦不成，忧亦不成？
今作是说︰谓于和合或相续中，假立自体，说即此眼能见诸色。又即此显现色性，说言见色，如是依显现彼有、显现彼无，安立见不见色。于闻等中，当说亦尔。
复次，若由此能受说名为受，如是乃至由此能识说名为识。此中由离识外，遮说了别故，唯于事上显示作者。于受等中，亦当如是说。复次，如上所说显现为境界故，说为作者。由一切事是剎那故，于能作时，不停住故，除得自体，无余作用。由无作者，便无作用。若诸事得体无间不坏灭者，由无因故，后亦不坏。由坏灭者及坏灭后，自体无差别故。若遍计坏灭由具有因者，则为坏灭者本身为因，抑为遍计别有因耶？
若如前宗，则诸事得体无间即灭，或当成无坏灭过。谓彼既不观待其他，前时不成彼因，即此自体无有成为差别故，后时亦当不成为彼因。若如后宗，灭因当无决定可得。若谓如果法诸坏灭因决定有者，此不应尔，诸果更互自体不同故，彼等诸因功能亦定有异，始不相违；然坏灭无可说为有事故，若自性无有成为差别者，则此决定为谁所作？由如是故，当知灭因即是一切，或于坏灭，定无有因。
又若谓坏灭在坏灭因前为有者，若如是者，则坏灭因应成无义。且若诸事亦由正灭中生，诸已坏灭，应成生过！若谓坏灭在坏灭因前为无有者，若如是者，则犹如诸事，此无有事亦成先无有过！若于是处先有此无有者，以决定无疑是事故，亦当灭已而成灭！如是则有事、无事二者无差别故，一切应成亦有事体性，亦无有事体性过！若灭后无者，亦灭后而成无者，若如是者，则成为无穷故，彼之诸因亦当成！若不许如是者，则由许二者自体无有成为差别故，亦不应许诸事灭后而无！
又所作与事，应说异？应说不异？若不异者，以自体为作者与作业分别不应道理。若获得自体已，能作所作者，彼之自体不成。若有乃于无彼中生，则此不应为彼自体。若空却所作，作者亦不应有！既远离所作与具有所作为异体，则能作所作者，或业之自体，云何得成？由远离所作者，及具有所作者，二者不见俱时有故，应许前灭而后生。若未得自体，如是则作者及所作亦不应成为彼之自体。由二者俱无故，都无所有。
复次，一端远离所作，而另一端具有所作故，便无有作者。若无作者，所作亦无。若如是者，自然﹝藏文作「rav gi vav gis/」﹞灭故，许剎那性。离作者及业二者以外，所作亦无。由诸作者生起所作，由是所生起故，即是业性。无有所作，则业及作者亦不应有，此即决定无疑有余所作。又此中由有余故，所作及作者，当无穷尽。若谓不观待其余所作者，若如是者，何故不许远离所作之实物能生耶？既成为异义，又不观见自体及功能，而遍计其有所作当何为耶？又若由诸作者能生所作，而非实物者，若如是者，则先前无有及灭后无有二者，于所作中为有，而于实物中当为无，即当许一切实物或为常，或为无性。
又若离作者外有别所作者，诸成办事当离所作。若如是者，则所作当无穷尽，而成办事亦当为无。由无成办事故，所作亦当无有。若无成办，则无所作。
复次，若行走者外另有行走，或离米饭外另有炊煮者，若如是者，由先前所依无变异故，行走者当无去至余方，米饭当无安住﹝或译为「着落」亦可﹞。
若谓由所作即是自所依事变异因故，不遮先前所依有变异者，则所谓变异即与从前以来自性成殊，彼无变异亦不生起。由如是故，前后二者非俱时有，决定无疑，应许前灭而非异时后得生起。若如是者，由无所作依事及不住故，岂成变异因耶？由如是故，具有得体无间即灭者，无有移动，内无能作士夫，由唯有五蕴体故，于先前原无之异蕴中，乃以执取常，作者、受者为先，而执有我及我所，然此非以我及我所为境。
言「为我或为我所」者，谓简别近执见。言「随观」者，即是分别。言「染污慧」者，若不愚痴，应不于无有我中起于我想。由与愚痴相应，及成颠倒故，名为「染污」。此中谓于已成自相续，随观为我，于他已成相续及非执受物，随观为我所。若时于已成自相续一分，随观为我，尔时即于其余分，观为我所。此以一切见所依为业。
【论文】
六‧一五四 此见差别，有二十句、六十五等，分别起摄。
【疏翼】
第一释萨迦耶见中，第二释差别。
【述记‧卷三十六】
谓「二十句」者，《对法》第一云︰谓如计色是我，我有色，色属我，我在色中[95]。一蕴有四，五蕴二十句也。即二十句中「五是我见」，十五是我「所见」。何以五我见、十五我所者，以「相应[96]我所」、「随转[97]我所」、「不离[98]我所」，故十五种是我所也。如《对法》第一自有问答广解[99]。
分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，「行」谓行相，是我、我所之行相也。「所」者，我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处。我所必依我见后起，此于色蕴所说三所，不分别言此之我所依计何蕴为我。此从彼起，但总分别我、我所行相[100]。
问︰亦不分别计色之我，是何我所之所从起，何但说言不分别所？
答︰我为根本，不从他起。言「色是我」，已分别讫，不是不分别其所起处。我所必依我见后起，故不同也。
其[101]六十二见等，准此应知[102]。
「六十五」者，《婆沙‧杂蕴》第一、〈世第一品〉第八[103]卷，约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处、等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所︰谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我，即总十三也；如是五蕴有六十我所、五我见也[104]。此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。
又此是分别所起，非是俱生。俱生之我，不别计故。
以何为证？
五十八说：二十句萨迦耶见，皆见苦断。唯依分别，不依俱生[105]。六十五见，虽无正文，准二十句，亦唯分别。此皆作意分别行缘蕴等，方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》[106]说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见[107]。
【疏翼】
以上第二别释中，第一释萨迦耶见讫。
【论文】
六‧一五五 二、边执见：谓即于彼，随执断、常，障处中行，出离为业。
【疏翼】
第二别释中，第二释边执见。于中分二︰一、释边执见体业，二、释差别。此即初文。
【述记‧卷三十六】
谓由于前我见执我已，随此我见后，执为「断、常」[108]。谓缘前所缘为境，障非断、常──说有因果，「处中行」道谛，及「出离」灭谛。然此是总。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
二、边执见：谓于五取蕴，执计断常，染污慧为体；或是俱生或分别起，能障无常、无颠倒解为业，如前乃至增长边执见为业。如经说︰迦多衍那﹝梵文为「katyayana」，即迦旃延﹞！一切世间依止二种︰或有、或无。
如是当知断见、常见，亦依止法执有见，及法执无见。《佛地经论》卷七云︰
烦恼障中有所知障，是所依故，必执有法，而计我故。体虽无二，而用有别。如一识体，取境用多。由此熏生一种子体，亦有多用。起时虽俱，而渐次断。圣道势力，有分齐故。
《对法》卷一云︰
边执见者，于五取蕴等随观执﹝藏文作「yav dag par rjes su lta ba/」﹞，若常，若断，诸忍、欲、觉、观、见为体；障处中行、出离为业﹝藏文作「dbu ma'i lam gyis ves par 'byuv ba'i bar du gcod pa'i las can no/」﹞。「处中行」者，谓离断常、缘起正智。
安慧《唯识三十论》卷一云︰
边执见者，于诸五取蕴，先执为我及我所，复随观彼为断为常。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「即由彼增上力故」者，谓萨迦耶见。谓由萨迦耶见力，彼得生起故，说萨迦耶见于彼能为增上。言「为常或复为断」者，谓萨迦耶见若于此事，缘之为我，今即于此观常、观断。「常」者，谓恒常不变。言「或复为断」中，「断」者，谓无结生相续而灭。言「随观乃至染污慧为性」者，如前当说。此以障中道行﹝或「处中行」﹞、﹝障﹞出离为业。「中道行」者，谓断常、断二执，正知缘起智。
【论文】
六‧一五六 此见差别，诸见趣中，有：执前际四遍常论、一分常论，及计后际有想十六，无想、俱非各有八论、七断灭论等，分别趣摄。
【疏翼】
第二释边执见中，第二释差别。
【述记‧卷三十六】
此下、别说。
然此边见摄六十二见中、四十七见︰谓四遍常[109]，乃至俱非[110]以来四十见，是常见；七断灭论，是断见；皆意缘我有常、断故[111]。
言「等」者，「等」取十四不可记事[112]中，四常等是常见，无常等是断见。除边等四，彼是邪见。如来死后四中，亦有等是常，非有等是断、命异身一等，是我见。
又遍常、一分常等，有缘他界为断等，是他界缘中广说[113]。此六十二见，「唯分别起」，五十八说故。
彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见后生[114]。今此我见后生，是边见摄。
又此边见，此论下文，除总缘蕴，余非他界缘[115]。设从我见后生，如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见，如何别缘我见亦缘他界生？如下他界缘中，及别抄[116]等会，应审推度[117]。
六十二见如《梵网六十二见经》[118]、《长阿含》第十四[119]、
〈梵动品〉[120]、《婆沙》第一百九十九、二百卷[121]、《瑜伽》第六、第七[122]、第八、第五十八、第八十七等广解。
今言「见趣」[123]者，「趣」谓意趣，或是所趣，或谓趣况。
言「前际」者，此依过去，起分别见，名为「前际」；依未来，起分别见，名为「后际」；若依现在，起分别见，此即不定，或名「前际」──未来前故，未来因故；或名「后际」──过去后故，过去果故[124]。
四遍常论者，一、由能忆二十成坏劫，彼便执我、世间俱常，由隐显故[125]。二、由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常[126]。三、由能忆八十成坏劫，便执为常[127]。四、由天眼见诸有情死时、生时，诸蕴相续，便执我及世间俱常[128]。
四中前三，由依静虑起宿住通有上、中、下，第四由依天眼所见。此见道断，即有见道常见，亦他界缘，缘三界法并是常故。然依定后起，可通上界系。虽三界合缘，仍随所应，界地所系。以独影故，唯从见说。
「四一分常论」︰一、从梵天没，来生此间，得宿住通[129]，作如是执：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常[130]。
二、闻梵王有，如是见等[131]。大种常，心无常，或翻此说[132]。同彼忍者，或住梵世，乃至[133]或是展转闻如是道理[134]︰我以梵王为量，信其所言[135]，是故世间一分常住[136]。
三、有先从戏忘天没，来生此间，得通，起执︰在彼诸天不极戏等，在彼常住，我等无常[137]。
四、有从意愤天没，乃至如前[138]。
此灭住处文，如前已说[139]。
此四由执大梵、大种，或心戏忘、愤恚，四事而起，此之八见依前际起。以色界之我[140]缘自地为我，或下界我见计，梵王为他我，故计一分常，常见所摄。
不尔，应非边见所摄，但不得缘他地诸法为其自我。其全常等，理不相违。设自身我，亦在中故，如前[141]全常。
一分边见缘上下生︰一分常者，是常见，无常者是何见？
此虽非断，然坚执发，亦是染污。非五见摄，但是染慧。
又解︰邪见所摄。此不同于不可记事，是断见摄。彼言「无常」，意说断故。
前解为胜，不说一分通邪见故。
「及计后际有想十六」者，「初四见[142]，依三见立」︰一、「命者即身」，二、「命者异身」，三、「此总是我，遍满、无二、无异、无缺」。
依第一见，立第一我有色死后有想：以[143]执色为我[144]，故名我[145]有色。取诸法想[146]，说名有想[147]。在欲界全；色界一分，除无想天；许无色界亦有色者，此亦在彼前三无色，此有想故，不在后一。
依第二见[148]，故立第二我，无色死后有想[149]：执无色蕴[150]为我[151]等。其释名等，如论[152]应知。
此在欲界，乃至无所有处，除无想天。
依第三见，立第三我，亦有色亦无色，死后有想[153]：执五蕴为我，乃至广说；在欲界全，乃至广说[154]。
第四我、非有色非无色，死后有想。即遮第三，无别依见[155]。如是四种，或依寻伺，或依等至，皆容得起。
次四见︰一、执我有边，死后有想︰若执色为我，体有分限。或在身中，如指节量等。乃至广说非色为我，亦有分限──所依、所缘有分限故。此在欲界全、色界一分[156]。无色有色等[157]，如前说。
二、执我无边，死后有想︰若执色为我，彼所执我、遍一切处[158]。此所不知，皆谓为有。非其所见，能知无边、三千界等，有分限故，下准此解。
以其智虑不知边际，名为「无边」，非远知也，余如前说。
三、执我亦有边亦无边，死后有想︰《瑜伽》第六云︰执我，随身或卷，或舒，其量不定；身无量等，我亦无量[159]等。余义准上[160]。
四、执我非有边非无边，死后有想︰即遮第三。此四依寻伺、等至皆起[161]。
次四、依想异[162]︰一、「我有一想」，二、「我有种种想」，三、「我有少[163]想」。四、「我有无量想」。
次四、依受︰一、「我纯有乐」，「死后有想」。二、「我纯有苦」，「死后有想」。三、「我纯[164]有苦有乐」，「死后有想」。四、「我纯[165]无苦无乐」，「死后有想」。
一想者，在前三无色。
种种想，在欲、色界，除无想天。
少想者，执少色为我等、想为我所等，我与彼合，名为少想。在欲、色界，除无想天[166]。无色界，如前说[167]。
无量想者，执无量色为我等，想为我所等[168]。如前说，乃至广如彼论。
如是四种，寻伺、等至，皆容得起[169]。
纯有乐有想者，在前三静虑，乃至广说[170]。
纯有苦有想者，在地狱中[171]。
有苦有乐有想者，在畜生、鬼界、人，及欲天[172]。
无苦无乐有想者，在第四定以上，寻伺、等至，皆容得起[173]。
无想八论[174]者，有色等四，有边等四。
有色等四者，一、我有色，死后无想。执色为我，得无想定，见定生彼，便作如是计等[175]。二、我无色，死后无想：执命根为我，得无想定等，乃至广说[176]。
三、执我亦有色亦无色，死后无想：执色、命根为我，于此二中起一我想，乃至广说[177]。
四、执我非有色非无色，死后无想：即遮第三，无别有物[178]。等至、寻伺，皆容有起。
有边等四者，一、执我有边，死后无想：执色为我，其量狭少等。得无想定等，乃至广说[179]。
二、执我无边，死后无想：执色为我，遍一切处等，乃至广说[180]。
三、执我亦有边亦无边，死后无想：执色为我或卷，或舒，乃至广说[181]。
四、执我非有边非无边，死后无想：遮第三说[182]。等至、寻伺，皆容得起。
俱非有八[183]者，有色等四、有边等四[184]。
一、执我有色，死后非有想非无想：执色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是执：唯寻伺，非得定，乃至广说[185]。
二、执我无色，死后如前：执无色蕴为我等，入非想非非想定，不明了，作如是执，乃至广说[186]。非[187]等至，唯寻伺起。
三、执我亦有色亦无色，死后如前：执色、无色为我，见诸有情，想不明了，作如是执，唯寻伺者，乃至广说。
四、执我非有色非无色为我，死后如前：遮第三是。
有边等四者︰一、执我有边，死后非有想非无想，乃至第四、执我非有边非无边，死后非有想非无想。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定者，容有此执[188]：一、由彼定时分促故，以一一蕴为所缘，执我有边。二、由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，执我无边。
三、由定时分或短[189]，或长，或一一蕴，或总[190]为我，故成第三句[191]。
第四、即遮说故[192]。
以上，常见摄。
七断灭论者，一、我有色，粗四大种所造、为性。死后断灭，毕竟无有[193]──见身死后有而无故，若自、若他之我，皆以粗大种所造，死后断灭──现在此身亦得，后生他身亦得，后皆准此。
二、我欲界天，死后断灭[194]。
三、我色界天，死后断灭[195]。
四、我空无边处，死后断灭……。
五、我识处[196]，死后断灭……。
六、我无所有处，死后断灭……。
七、我非想非非想处，死后断灭[197]。
此中后四，执彼彼地为生死顶故[198]。「有想」以下见，皆依死后，故名「后际」得。
问︰何不说色界别地，乃说欲界为二、无色为四耶？
答︰据实而言，依一一地处各有断灭论。然彼本计无色无形。修定加行，难可得成。彼定若起。必是加行，以更不见有上地法。乃别计断灭。色界有形，加行而起，可见后地法。不别计为断灭，但总约界说为断灭。其实，地地皆有。欲界之中，人、天趣异，故别别开。据实处处皆别起断。若广分别，如《毗婆沙》[199]。
其「等」，等十四不可记事中[200]，无常断见，如前已说。
【疏翼】
以上第二别释中，第二释边执见讫。
【论文】
六‧一五七 三、邪见：谓谤因果、作用、实事及非四见诸余邪执。如增上缘，名、义遍故。
【疏翼】
第二别释中，第三释邪见。于中分二︰一、释邪见体业，二、释差别。
【述记‧卷三十六】
「谤因」者，谓《对法》云︰谓无施与、无爱养[201]、无祠祀、无妙行、无恶行等。
「谤果」者，谓无妙行及恶行业所招异熟。
「谤作用[202]」，谓无此世间、无彼世间、无母、无父、无化生有情[203]等[204]。
「谤[205]实事[206]」者，谓无世间真[207]阿罗汉等。
及「四见」外，余「邪分别」，即《对法》[208]说言：谓余一切分别倒见。
五十八说︰此有二种︰一、增益，谓余四见[209]，二、损减。此「谤因」等，名损减故[210]。
《对法》云︰一多分，是损减见。[211]即有边等，是增益见；即无因论等，是损减等。
谤因果等，《对法》第一[212]、《瑜伽》第八[213]、五十八[214]并相违，如别抄[215]会。然此见宽，「如增上缘」──余所不摄，皆此摄故──一者、名宽，不正名邪，一切不正见，皆此所摄；二者、义遍，诸邪解者，皆入此摄。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
三、邪见：谓谤因谤果，或谤功用，或坏实事。染污慧为体，唯分别起；能障正见为业，如前乃至增长邪见为业。如经说︰有邪见者，所执皆倒，乃至广说。
《对法》卷一云︰
邪见者，谤因谤果，或谤作用，或坏实事，或邪分别。诸忍、欲、觉、观、见为体；断善根为业，及不善根坚固所依为业、不善生起﹝藏文作「'jug pa/」﹞为业、善不生起为业。……「邪分别」者，谓余一切分别倒见。「断善根」者，谓由增上邪见，非一切种。
《杂集论述记》卷七云︰
五十八说身见等四，名为增益。此﹝邪见﹞名损减。彼邪见中但说因果、作用、实事，无分别者故。
又《对法》诸见，四是增益。此﹝邪见﹞虽有增，但对名减，非说邪见唯损减摄。说边无边等，皆邪见摄故。
安慧《唯识三十论》卷一云︰
邪见者，谓由此见或谤因，或谤果，或谤作用，或坏实有事。此于一切见中为邪恶故，说为邪见。
《入阿毗达磨论》卷上云︰
若决定执无业、无业果、无解脱、无得解脱道，拨无实事，此染污慧，名邪见。
又云︰
无行相转者，名邪见。
《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格, mvon pa, bu, 259A.7﹞︰
言「拨无实事」者，谓拨无所说胜义有四谛实事。如是五见虽皆邪性，然此谤实事有，余皆增益。由如是故，即唯此一说名邪见；由极邪恶故，如于屠夫说有罪者。
【论文】
六‧一五八 此见差别，诸见趣中，有执：前际二无因论、四有边等、不死矫乱。
【疏翼】
第三释邪见中，第二释差别。于中分四︰一、前际十见，二、后际五现涅槃见，三、计自在等常，四、述集灭道等邪见。此即初文。
【述记‧卷三十六】
二无因论者：一、从无想天没，来生此间，得宿住通，不能忆彼出心以前所有诸位，便执我于彼时[216]本[217]无而起，诸法如我，亦应一切本无而生；便执我及世间[218]无因、自然生[219]起。[220]二、由寻伺不忆前身，作如是执︰无因而起[221]，乃至广说[222]。如是二见[223]，由无想天，虚妄[224]寻伺，二事而起。
问︰此中何故但说二无因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，应计无因故。
答︰据实亦有地地不知因所从起。执无因者，但宿住通，无想没显，但说其一。又约一生，却寻无想出心以前微细位难见故，彼计无因。余地前生，因粗易见，故不计无因。
四有边者，一、由一向能忆，下至无间地狱[225]，上至[226]初[227]静虑天，执我于中悉皆遍满。便[228]作是念︰过此，有我，我应能见，故知有边[229]。
二、由一向能忆[230]傍无边[231]，执我[232]遍满，故[233]执无边[234]。
三、由能忆上下如初[235]，近、远、傍如第二，不得边际，于上下起有边想，于傍起无边想[236]。
四、由能忆[237]坏劫分位，便生[238]非有边非无边想。诸器世间无所得故[239]。
此四，皆忆成坏劫故，得说前际[240]。
四、不死矫乱者，不死谓天──以天长寿，外道执为长住不死[241]。由答[242]：不死天无乱问故[243]，得生彼天。今毁之言，名为「矫乱」[244]：一、念我不知善、不善等[245]，有余问我，不得定答[246]，我若定答[247]，勿他[248]鉴我无知，因即[249]轻笑：我于天秘密义，不应皆说等[250]。二、行谄曲者[251]，作是思惟：非我净天一切隐密皆许记别，谓自所证及清[252]净道，故作如前语[253]。三、怀恐怖，而无记别：勿我劣昧[254]为他所知，由是因缘，不得解脱。以此为室，而自安处。怀恐怖故，如前广说[255]。四、有愚憨专修止行，不能矫言[256]，但作是思︰诸有问我[257]，我当反诘，随彼所答[258]，我当一切随[259]言无减而印顺之[260]。
此[261]待未来，亦名前际，然于现转。又四，皆缘先所闻教，皆前际摄。此四，第一、依怖无知，二、行谄曲，三、怀恐怖，四、为愚憨而起[262]。
【论文】
六‧一五九 及计后际五现涅槃。
【疏翼】
第二释差别中，第二后际五现涅槃见。
【述记‧卷三十六】
一、见现在受，若人、天五欲乐，便谓涅槃[263]。
二、厌五欲，现住初定，以为涅槃。引在身中，名为得[264]乐，见他现在住定，亦尔，下皆准知[265]。
三、厌欲、寻、伺故，现住第二定，以为涅槃[266]。
四、厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定，以为涅槃[267]。
五、厌诸欲，乃至入出息，现住第四定，以为涅槃[268]。
待过去故，名为「后际」。又此执我现既有乐，后亦有乐，故后际摄。现乐为先，执后乐故，总名「现法[269]」。
然于无色不计涅槃者，以乐怡悦轻微，不及色界故。此中且[270]据地全作法，据实，无色及欲天等处，各有计为涅槃者。
前之断灭，人天别开。今此涅槃，人天合者，彼依我后别起断故，此总计涅槃，故合之也。此等皆不亲[271]依我见起，故邪见摄。
【论文】
六‧一六○ 或计自在、世主、释、梵，及余物类，常恒不易。
【疏翼】
第二释差别中，第三计自在等常。
【述记‧卷三十六】
「自在」者，自在天[272]也；「世主」，即是大自在天，为世间主[273]；「释」为帝释[274]；「梵」谓梵王[275]；「余物类」者，谓自性[276]等[277]。此未得定，及已得定，不计彼[278]为我，但计彼为常。故皆是邪见，不缘我有断常故。
问︰无不得彼定，别计彼为我，世间不计他地为我故。若设许得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我；我身在此，未有色界法，计何为我？
答︰缘欲界身计有我，亦是我见缘他地起，然有义者，谓欲界我见，总缘现身为我，即通有色界法。此我见是总缘故，得缘他地。若别计一色等为我，即无他地缘，下论说然[279]。此义应思。
此计自在等，如五十八是计苦谛下邪见[280]。
【论文】
六‧一六一 或计自在等，是一切物因；或有横计，诸邪解脱；或有妄执，非道为道；诸如是等皆邪见摄。
【疏翼】
第二释差别中，第四迷集灭道等邪见。
【述记‧卷三十六】
即「一切物因」，集谛邪见，然不计为胜。设计为胜，然非见、戒，及彼眷属故[281]，是邪见摄，非戒取摄[282]。
「计诸邪解脱」，是灭谛下邪见。虽非胜计胜，然非见、戒眷属，又不计能清净，故非见戒取。
「计非道为道」，是道谛下邪见。虽非因[283]计因，以非戒眷属，非戒取，又不计为胜，故非戒取，至下当知。
「诸如是等」者，谓「等」取十四不可记中，有边等四，是此中摄故。
然六十二见，准五十八文，若边见中摄，唯苦谛断，缘苦谛为我，增长边见，随我断故[284]。邪见中摄，彼自说二无因，唯集谛[285]。
五现法涅槃，唯灭谛[286]。迷有漏因、迷涅槃果故。
边无边等四，是苦灭谛下。迷有漏、无漏果生故[287]。
不死矫乱通四谛下断，问答四谛及迷四谛故[288]。既无边见中摄者，苦谛断文，但准二十句见。见苦谛断[289]，即六十二见中所随我见，亦尔。八十八云：二十句为依，发六十二见等故[290]。
【疏翼】
以上第二别释中，第三释邪见讫。
【论文】
六‧一六二 四、见取：谓于诸见，及所依蕴，执为最胜，能得清净；一切斗诤所依为业。
【疏翼】
第二别释中，第四合释见取及戒禁取。于中分三︰一、分释见取，二、分释戒禁取，三、会违。此即初文。
【述记‧卷三十六】
此「于诸见」，即余一切恶见，「及此所依五蕴，执为最胜，能得」涅槃「清净」法，是「见取」。
由此各各互执为胜诸见等故，一切外道「斗诤」因斯而起。 若执非见及眷属外余法，为胜、得涅槃。或但执为胜，非见取。
《大论》第五十八初文[291]，及迷四谛合[292]，与此同说。
如小乘《俱舍》等，应言「见等取」。但执非胜为胜，皆见取故[293]。此则不然，无前后别计，然于一聚见及眷属，方是此故。以所缘中，见最胜故，言「等」亦得，至下当知。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
四、见取：谓于前三见﹝萨迦耶见、边执见、邪见﹞及见所依蕴，计最胜上，及与第一染污慧为体；唯分别起，能障苦及不净无颠倒解为业，如前乃至增长见取为业。如经说于自所见，取执坚住，乃至广说。
《对法》卷一云︰
见取者，谓于诸见及见所依五取蕴等，随观执为最﹝藏文作「gtso bo/」﹞、为上、为妙，诸忍、欲、觉、观、见为体；执不正见﹝藏文作「lta ba van pa/」﹞所依为业。
安慧《唯识三十论》卷一末云︰
见取者，谓于五取蕴见为胜、为上、为最、为妙。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「云何见取」者，谓执见等为最胜故，说名见取。言「三见者，谓萨迦耶、边执、邪见」，并言「所依蕴﹝藏文作「lta ba po'i lus/」﹞」者，即以彼等为依，诸见生起。言「及所依诸蕴随计为最﹝藏文作「gtso bo/」﹞、为上﹝藏文作「mchog/」﹞、为胜﹝藏文作「khyad par du 'phags pa/」﹞、为极﹝藏文作「dam pa/」﹞」者，虽「最」等声，义皆相同，然亦更互为释故说。此以执着恶见所依为业，谓执着见相，计为功德体性故，由不舍彼为门，说此为一切见所依。
《入阿毗达磨论》卷上云︰
取结者，谓二取，即见取、戒禁取。谓前三见及五取蕴，实非是胜，而取为胜。此染污慧，名见取。
【论文】
六‧一六三 五、戒禁取：谓于随顺诸见、戒禁，及所依蕴，执为最胜；能得清净，无利勤苦所依为业。
【疏翼】
第四合释见取及戒禁取中，第二分释戒禁取。
【述记‧卷三十六】
谓依诸见所受戒，说此戒为胜。「顺诸见戒」，及戒「所依」五蕴眷属，「执为胜」，及「能得」涅槃净，名戒取。「戒」，即是「禁」。戒性，遮别[294]。由此戒，一切外道受持拔发等「无利勤苦」故。
除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因得清净，或[295]虽不执胜，但言能为因，并非戒取摄。亦《大论》五十八卷，上下五处文[296]，同此说故。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
五、戒禁取：谓于前诸见及见所依蕴，计为清净、解脱、出离，染污慧为体；唯分别起，能障如前无颠倒解为业。如前乃至增长戒禁取为业，如经说取结所系。
《对法》卷一云︰
戒禁取者，于诸戒禁及戒禁所依五取蕴等，随观执为清净，为解脱、为出离，诸忍、欲、觉、观、见为体；劳而无果所依为业。戒禁者，谓恶见为先。劳无果者，由此不能得出离故。
安慧《唯识三十论》卷一末云︰
戒禁取者，谓于五取蕴见为清净、解脱，及以出离。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「谓于戒禁及所依蕴」中，断离犯戒，名之为戒。决定采用服饰、仪式及身语业运转，名之为禁。若彼诸蕴为依，戒禁生起，则此诸蕴为戒禁所依。谓于恶见执为功德已，即执取顺向彼见诸戒禁，为最胜故，名为戒禁取。是故戒禁取前，先说见取。由此戒禁能除能净诸罪恶垢，名为「清净」。由此能解烦恼缚故，名为「解脱」。由此能出离生死故，名为「出离」。出离，即是解脱道义。「随计」者，即推求，即此慧以执着戒禁增上等行相为体，名为戒禁取。「染污」者，即缘颠倒为境故，此以劳而无果所依为业。
《入阿毗达磨论》卷上云︰
戒，谓远离诸破戒恶；禁，谓受持鸟、鸡﹝此二藏文无﹞、鹿﹝藏文作「ri dwags/」﹞、狗、露形、拔发、断食﹝藏文无﹞、卧灰，或于妄执生福灭罪﹝藏文无此八字﹞，诸河池中数数澡浴，或食根、果、草、菜、药物﹝藏文无「草、菜、药物」四字﹞以自活命，或复涂灰﹝藏文无此二字﹞、持头髻等，皆名为禁。此二俱非能清净道，而妄取为能清净道。此染污慧，名戒禁取。
诸婆罗门有多闻者，多执此法以为净道，而彼不能得毕竟净。如是二取，名为取结。
《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格, mvon pa, bu, 49B.4﹞云︰
戒者，谓因；禁者，谓道。由此非因计因、非道计道者，谓于戒及禁执为最胜。谓如由自在、遍入﹝藏文作「skyes bu」﹞、最胜，时等诸非趣因，亦观见为因故，即非因见为因。
道有二种︰一、增上生，二、决定善。此中于火及水内转动等，非善趣生道，亦观见彼等为道，谓唯此戒及禁。由自性及遍入等差别非智慧解脱因，亦观见为道故，即非道见为道。
言「于戒禁执为最胜，如﹝原论无「如」字﹞诸婆罗门有多闻者，多执此法以为净道」者，谓由譬如诸婆罗门亦多执为清净道等故，本非清净为性，而计为清净，如是当知于彼彼法亦尔。由所取能取差别，三见总略为一，说为见结。余二执取为最胜者，说为取结。
此中所取者，谓三见；能取者，谓二取。一则执取为最胜，另则执取为清净。若诸果法此三行相断者，虽妄推求为决定善，然由无慧，即无解脱。此如经云︰苾刍！心如闪电，定如金刚。
【论文】
六‧一六四 然有处说：执为最胜，名为见取；执能得净，名戒取者；是影略说，或随转门。不尔，如何非灭计灭、非道计道，说为邪见，非二取摄？
【疏翼】
第四合释见取及戒禁取中，第三合违。
【述记‧卷三十六】
问︰如《对法》第一、《大论》第八。二文[297]，《显扬》第一[298]、《五蕴》等，皆云：见取「执为最胜」，不言「能得净」；戒取名「得净」，不言是胜；与小乘等同。何故此中乃言见执见、眷属，为最胜，能净；戒执戒、眷属，为胜，能得净[299]？
此有二解︰一、影略说：谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜。于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净。为令学者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说：执见及所依蕴为能得清净、解脱，名见取，戒取亦然[300]。及彼解迷四谛中，皆有此说[301]，故知影说。
又彼多文非为尽理，随小乘相说[302]。
若非影说，及随转者，即五十八迷四谛中，如灭谛下非灭计灭，非胜计胜故，应是见取[303]！迷道谛中，非道计道，亦得净故，应名戒取[304]！
彼非因计因，亦是邪见，如前邪见中说[305]。既是邪见，明不执见、戒等故，及虽计胜，不计为能得净，及虽计能得，不计为胜。故非见、戒取，此大小二乘别也。
若尔，何故《大论》第八三种四倒[306]见倒中云：非净计净是见取，非乐计乐是戒取[307]？
今释之言︰彼亦计诸见眷属不净为净，及能得净，故名见取。然文但明是见取，故略不言诸见及眷属能得净，但言非净计净故，戒取亦然。谓计戒所受拔发苦为乐、胜，能得净，是戒取，略不言戒及眷属能得净，但言计苦为乐也。若非见眷属非净为净，及非戒眷属非乐为乐，即非见戒取，但是邪见也。如非道计道等。
【疏翼】
以上第三长行释第四门烦恼心所中，第二出烦恼体业释第十二颂第三字「谓」以下文讫。
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[1] 即遍行、别境，及善位。
[2] 烦恼位心所。
[3] 「等」，取《五蕴论》、《瑜伽》卷五十八、《显扬》卷一、《对法》
卷一。
[4] 《瑜伽》卷一亦同。
[5] 即第十二颂「烦恼谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，随烦恼谓忿、恨、
覆、恼、嫉、悭」之首二字。
[6] 灵泰《抄》云︰
若随烦恼，但名随烦恼，不得名烦恼也。亦得等流性，从前等流生故。若根本烦恼，亦名随烦恼，不得名等流性也。
[7] 《对法》卷七原作：
诸烦恼皆是随烦恼，有随烦恼，非烦恼。谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心所。
此复云何？谓贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心所。又贪、瞋、痴名随烦恼心所，由此随烦恼随恼于心，令不离染﹝藏文作「chags pa/」﹞，令不解脱，令不断障故，名随烦恼。如世尊说︰汝等长夜为贪、瞋、痴，随所恼乱，心恒染污。
[8] 即出贪体、业。
[9] 谓邪见。
[10] 如本论卷六云︰
彼亲所缘，虽皆有漏，而所仗质，亦通无漏。
本论《述记》卷三十七末云︰
又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭道下，无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑？由此不说贪无漏缘。迷则可尔，是故言「随应」。
[11] 《瑜伽》卷五十八云︰
缘灭道境，及缘不同分界境﹝藏文作「khams mi 'dra ba/」﹞所有诸漏，是缘自分别所起名境。何以故？非此烦恼能缘灭道，亦不能缘不同分界。非无所缘故﹝藏文无此句﹞。
[12] 如本论卷六云︰
而有处言贪、瞋、慢等不缘上者，依粗相说，或依别缘。
[13] 《瑜伽》卷八︰
「由猛利贪」者，谓于他所有﹝藏文有「财物」二字﹞，由贪增上，欲为己有，起决定执故。「于财」者，谓世俗财类。「具」者，谓所受用资具。即此二种，总名为「物」﹝藏文作「rdzas/」﹞。「凡彼所有定属我」者，此显贪欲﹝藏文作「brnab sems/」﹞生起行相。
又云︰
贪者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，于外及内可爱境界，若分别若不分别，染着为体。
[14] 如《瑜伽》卷五十五云︰
贪由十事生︰一、取蕴，二、诸见，三、未得境界，四、已得境界，五、已所受用过去境界，六、恶行，七、男女，八、亲友，九、资具，十、后有及无有﹝藏文作「'jig pa/」﹞。
问︰何贪于何事生耶？答︰随其次第，十贪于十事生。何等为十？谓事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖﹝藏文作「sgrib pa/」﹞贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪。
[15] 如《瑜伽》卷五十八云︰
问︰如世尊言「妄分别﹝藏文只作「分别/」﹞贪，名士夫欲」，以何因缘唯烦恼欲﹝藏文作「bon movs pa'i 'dod pa/」﹞说名为「欲」﹝藏文作「说以欲声」﹞？非事欲﹝藏文作「dvos po'i 'dod pa/」﹞耶？
答︰以烦恼欲性染污故，又唯烦恼欲能欲事欲故，又烦恼欲发动事欲，令生种种杂染过患﹝藏文作「又烦恼欲能令事欲发动，作杂染过患」﹞，谓诸所有妄分别贪未知未断﹝原作「未断未知」，今依藏文改，藏文作「由未知而未断妄分别贪」﹞故，先为欲爱﹝藏文作「'dod pa'i sred pa/」﹞之所烧恼；欲爱烧故，追求诸欲，便受种种身心疲苦。虽设劬﹝原作「功」，今改。藏文作「brtsol ba/」﹞劳，若不称遂，便谓我今唐捐其功，及受劬劳无果之苦。设得称遂，便深恋着，守掌因缘﹝藏文作「kun tu bsruv ba'i gźi/」﹞，受防护苦。若受用时，贪火所烧，于内便受不寂静苦。若彼失坏，受愁忧苦。由随念故，受追忆﹝藏文作「分别」﹞苦。又由是因发起身、语，及意恶行，又出家者弃舍﹝诸﹞欲时，虽复舍离烦恼欲因，欲复还起﹝藏文作「还能摄取烦恼欲因」﹞。又唯烦恼欲因缘﹝藏文还作「gwi/」﹞故，能招欲界生、老、病、死﹝藏文有「等」字﹞、恶趣等﹝藏文无「等」字﹞苦。如是等辈杂染过患，皆烦恼欲以为因缘，是故世尊唯烦恼欲，说名为欲，非于事欲。
[16] 《显扬》卷一云︰
贪者，谓于五取蕴，爱乐覆藏、保着为体；或是俱生，或分别起，能障无贪为业，障得菩提资粮圆满为业，损害自他为业，能趣恶道为业，增长贪欲为业，如经说诸有贪爱者为贪所伏蔽。
[17] 《五蕴论》云︰
云何为贪？谓于五取蕴，染爱、耽着为性。
已见前引安慧《广释》文。
[18] 《对法》卷一云︰
贪者，三界爱为体，生众苦为业。「生众苦」者，谓由爱力，五取蕴生故。
[19] 如《瑜伽》卷五十八云︰
谓于灭谛起怖畏﹝藏文作「skrag pa/」﹞心，起损害心﹝藏文作「kun nas mnar sems/」﹞、起恚恼﹝藏文作「kov kro ba/」﹞心，如是瞋恚，迷于灭谛。
又云︰
所余贪等迷道烦恼，如迷灭谛，道理应知。
[20] 《对法》卷一云︰
瞋者，于诸有情，苦及苦具，心憎恚﹝藏文作「kun nas mnar sems pa/」﹞为体，不安隐住﹝梵为「asparwa vihara」；藏文作「reg par mi gnas pa/」﹞，恶行所依为业。「不安隐住」者，谓心怀憎恚，多住苦故。
[21] 泰《抄》谓有两本︰一作「或」，一作「惑」，并作两解，余多作「惑」。
[22] 《瑜伽》卷八：
恚者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，于外及内，非爱境界，若分别不分别，憎恚为体。
[23] 《瑜伽》卷五十八原文作：
损己他见，他有情所，及于所爱不饶益所，所不爱作饶益所。
[24] 指取生诸蕴。
[25] 《显扬》卷一云︰
瞋者，谓于有情，欲兴损害为体，或是俱生，或分别起，能障无瞋为业，如前乃至瞋恚为业。如经说：诸有瞋恚者，为瞋所伏蔽。
[26] 《瑜伽》卷一云：
复有二业︰谓随意识转──随善染转、随发业转。
[27] 《对法》卷一。
[28] 即相应无明。
[29] 《瑜伽》卷五十八云︰
邪见者，一切﹝颠﹞倒见，于所知事颠倒而转，皆名邪见。当知此见，略有二种︰一者、增益，二者、损减。萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取，此四见等，一切皆名增益邪见。谤因、谤用﹝藏文作「bya ba/」﹞、谤果、坏实有事等﹝藏文作「yod pa'i dvos po 'jig par byed pa'i lta ba/」，无「等」字﹞，心执﹝藏文作「mvon par źen pa/」﹞、增益﹝藏文作「sems la 'jog pa/」﹞所有诸见，一切皆名损减邪见。无施、无受﹝藏文无「无受」﹞，亦无祠祀﹝藏文作「mchod sbyin med do/ sbyin sreg/ med do/」﹞，是名「谤因」。无有妙行，亦无恶行，是名「谤用」。无有妙行、恶行诸业果及异熟，是名「谤果」。无父、无母、无化生有情，亦无世间真阿罗汉诸漏永尽，乃至广说，如是一切，名「坏实有事」。
[30] 谓见道所断无明。
[31] 谓修道所断无明。
[32] 「邪定」，谓邪决定。藏文作「log par ves pa/」。
[33] 《瑜伽》卷五十八云︰
无明者，谓于所知真实觉悟﹝藏文作「rtogs par bya ba/」﹞，能覆能障心所为性。此略四种︰一、无解﹝藏文作「ma rtogs pa/」﹞愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若于不见闻觉知所知义中，所有无智，名无解愚。若于见闻觉知所知义中，散乱、失念所有无智，名放逸愚。于颠倒心所有无智，名染污愚。不颠倒心所有无智，名不染污愚。
相应、不共二种无明，已如前引。
[34] 谓第五卷「七识」处已分别二种无明。
[35] 已如前指
[36] 即五见。
[37] 谓十九无知、五无知。
五愚、七愚、十九无知配属如下表。
五愚
七愚
所缘
所由
行相
, ;
1.
义
愚
2.见愚
1.前际过去诸行
2.后际未来诸行
3.内诸行
不如理分别
有无、体类、去来无知
1. 世愚
4.内各别诸行
5.外非有情数诸行
6.外他相续诸行
不如理作意或分别
怨亲中，
迷我、我所
2. 事愚
17. 因
18. 因所生行
不如理分别
计无因或自在等不平等因
6. 染净愚
3.放逸愚
7.业
8.业及果
9.异熟果所摄诸行
不如理分别
执作者受者等
3. 移转愚
4.真实义愚
10. 佛菩提
11. 僧正行
12. 正法善说性
不思惟、邪思惟
迷三宝、四谛
4. 最胜愚
5。增上慢愚
13. 苦
14. 集
15. 灭
16. 道
19. 六触处如实通达
放逸、毁谤
增上慢者于所依中，颠倒思惟
5. 真实愚
7. 增上慢愚
[38] 无着解《缘起经》义，见上表。
[39] 世亲《缘起经论》﹝影印北京版经释,chi,9B.1﹞、德慧《缘起经论广
释》﹝影印北京版经释,chi, 106B.4续解﹞。
世亲《缘起经论》﹝影印北京版经释,chi,12A.7﹞云︰
如是一切无知略说为七种痴﹝藏文作「kun tu rmovs ba/」，藏文《瑜伽》作「rmovs ba/」，即「愚」﹞：一、世痴，二、事痴，三、移转痴，四、最胜痴，五、真实痴，六、染净痴，七、增上慢痴。
《缘起经》从「无知乃至﹝中略「无见、无现观、愚、痴」﹞无明、黑暗」等，有无明六种异名，当知即是七种痴事。最后二种痴事，合而为一。当见此中以无明及黑暗二种为行相，是二种异名。其余异名如闻所成慧、思所成慧、修所成慧所有所对治分，依次有三种异名。此等所对治分亦由软、中、上故，分三。由所对治分差别，及自性分别，当知又是六种异名。
依最初差别所分别诸法之异名如「前际无知」等无知。
《上座舍利子所说经》云︰
苾刍！若略说者，当知无明有二业︰一、无明具有给与一切种流转所依为业，二、无明具有障碍一切种还灭为业。
尊者！云何一切种流转？苾刍！谓于何流转、何者流转，及云何流转，如是名为一切种流转。
尊者！于何流转？苾刍！由分别有我，于世流转。
尊者！何者流转？苾刍！由执有我故，于内、外处。
尊者！云何流转？苾刍！有我分别及遍邪分别故﹝德慧《论释》谓遍分别他业及异熟﹞，业及异熟相续流转。
尊者！云何一切种还灭？苾刍！若略说，一切种还灭有四种︰一、还灭所依，二、还灭所缘，三、还灭思惟，四、由成就还灭果故。
又此中如能解说者﹝指无着﹞于《瑜伽师地论》说世无知。于内等者，谓内外处差别，及内处所依差别﹝德慧《广释》谓眼等所依﹞。还灭思惟者，谓于诸因及因所生法。
又此中善者，谓由能对治无明义故；不善者，谓由彼所对治分义故。
又此诸善此余外道所有者，是有罪；诸内法者所有，是无罪，无罪亦是应修习。即此诸善有漏者，是下劣；无漏者，是上妙。即彼不善是黑，无漏善是白，此外为杂故，即有异分。由一切亦即缘起故，说为缘已生。
即此经显示无明等句义而说云︰尊者！所对治分何者为无明差别耶？苾刍！无明即最胜法所对治分。又当见即是广大法﹝藏文作「rgya chen pa/」﹞所对治分。
尊者！无明云何为最胜法所对治分？苾刍！由五根﹝信、勤、念、定、慧﹞中，此应取者，即应修习，谓即慧根。彼所对治分，即所谓无明。
尊者！云何广大法所对治分，为无明耶？苾刍！闻所成、思所成，及修所成智所对治分，即无明。由此，即名广大法所对治分。
尊者！何者为无明相属差别？苾刍！谓于有顶以下三界诸有情皆有无知者︰谓不分段﹝藏文作「dum bur ma byas pa/」。德慧《广释》谓非见道所坏﹞，不分爽迷﹝藏文作「gsov ldov du ma byas pa/」，德慧《广释》谓非修道所毁﹞，及随眠随逐﹝德慧《广释》谓即种子随逐﹞。因此，彼诸有情为一切所缚，亦是乐趣及恶趣所有因果无知。又此极软者，为无色界系有情所有。居中者，为色界系有情所有。盛大者，为欲界系有情所有﹝德慧《广释》谓依次以「愚」声显，以「痴」声显，及以「无明黑暗」二声显﹞。
又德慧《缘起经论广释》﹝影印北京版经释,chi,121B.1﹞云︰
安立差别者，谓如说言从「前际无知」乃至「于六触处如实通达无知」。
安立异名者，谓如说言「无知、无见、无现观、愚、痴、无明、黑暗」。
安立行相者，此复二种︰一、安立能令无见行相，由黑暗异名显示。二、安立颠倒行相，谓二意﹝即疑﹞、无慧﹝即贪等﹞、恶慧烦恼相应。由三异名显示﹝即愚、痴、无明﹞。
安立所对治分差别者，谓如说言闻所成、思所成，及修所成智所对治分，即由无知、无见、无现观三异名显示。
安立自性者，谓如说言即是此等所有所对治分，另有软、中、上三种差别。如是由所谓愚、痴、无明、黑暗行相显示。
安立能作﹝藏文作「byed pa/」﹞者，谓如说言前际等无知随顺我执，及能障碍从此解脱，当知由二种因相故。如说具有能给与一切种流转所依为业，及具有能障一切种还灭为业。
[40] 如本论卷六云︰
有义：不慢，信一分摄。谓若信彼，不慢彼故。有义：不慢，舍一分摄，心平等者不高慢故。有义：不慢，惭一分摄。若崇重彼，不慢彼故。
[41] 安慧亦然。
[42] 即「恃己」，与我见相应。
[43] 「并」字，于灵泰《抄》、《秘蕴》、《义演》、金陵本、《续藏》作「辨」，
《续藏》注所引异本作「并」。
[44] 安慧《广释》及《三十论》中已详。
[45] 「谓于五取蕴随观为我，或为我所」。
[46] 「谓于未得增上殊胜所证法中，谓己已得」。
[47] 「他」字，原作「于」。
[48] 「胜己」二字，原作「殊胜」。
[49] 「谓」字，原作「计」。
[50] 「不及」二字，原作「下劣」。
[51] 原为「谓实无德、计己有德」。
[52] 《入阿毗达摩论》卷上、《顺正理论》卷四十七、《品类足论》卷一
等小乘论亦同。《顺正理论》并设难答云︰
方劣言胜，方等言等。称量而知，何失名慢？于可爱事心生爱染，如实而转，如何成贪？此既耽求诸可意事，无有颠倒，应非烦恼！然由此起能染恼心，既许成贪是烦恼性，如是虽实胜劣处生，而能令心高举染恼；名慢烦恼，于理何失？
[53] 《俱舍论光记》卷六十七云︰
「我胜慢类」，谓我胜彼；「于等谓己胜」，即是过慢；「我等慢类」，谓我等彼；「于等谓己等」，即是慢；「我劣慢类」，谓我劣彼；「于胜谓己劣」，即是卑慢。
[54] 《俱舍论光记》云︰
「有胜我慢类」，谓有他胜我；「于胜谓己劣」，即是卑慢；「有等我慢类」，谓有他等我；「于等谓己等」，即是慢；「有劣我慢类」，谓有他劣我；「于等谓己胜」，即是过慢。
[55] 《俱舍论光记》云︰
「无胜我慢类」，谓无他胜我；「于等谓己等」，即是慢；「无等我慢类」，谓无他与我等；「于等计己胜」，即是过慢；「无劣我慢类」，谓无他劣我；「于胜谓己劣」，即是卑慢。
[56] 「本论」，即《发智论》卷二十，说九慢类：
从前七慢三中离出。
[57] 如《品类足论》云：
释慢类者，且我胜慢，从三慢出︰谓慢、过慢、慢过慢三。由观劣、等、胜境别故。
[58] 即《品类足论》卷一说七慢，《发智论》说九慢。
[59] 《大毗婆沙论》说「依有身见所起」。
[60] 谓劣、等、胜境。
[61] 《俱舍论》卷十九云︰
如是七慢，何所断耶？一切皆通见、修所断。诸修所断圣未断时，为可现行？此不决定。谓有修所断，而圣定不行。如杀生缠是修所断，而诸圣者必不现行。杀生缠者，显由此惑发起故思，断众生命。等言为显盗淫诳缠，无有爱全，有爱一分。
「无有」名何法？谓三界无常。于此贪求，名「无有爱」。「有爱一分」，谓愿当为蔼罗筏拿﹝梵文为「airavana」﹞大龙王﹝《光记》卷六十七云「蔼罗筏拿，是水名。水中龙象，从水为名。即是帝释所乘龙象王也」﹞等。此诸缠爱，一切皆缘所断故，唯修所断。
[62] 见《显扬》卷一。
[63] 《瑜伽》卷八十八云︰
当知此中二种我慢︰一、于诸行执着现行，二、由失念率尔现行。此中执着现行我慢，圣者已断，不复现行，第二我慢由随眠故。萨迦耶见虽复永断，以于圣道未善修故，犹起现行。萨迦耶见唯有习气常所随逐，于失念时，能与我慢作所依止，令暂现行。是故此慢亦名未断，亦得现行。
又诸圣者若于诸行，思惟自相，尚令我慢不复现行，况观共相？若于假法﹝藏文作「gdags pa'i sgo nas/」﹞作意思惟，住正念者，亦令我慢不得现行。若于假法﹝藏文作「gdags pa bid/」﹞作意思惟，不住正念，尔时我慢，暂时现行。若诸异生，虽于诸行思惟共相，尚为我慢乱心相续，况住余位？又萨迦耶见，圣相续中，随眠与缠皆已断尽，于学位中习气随逐，未能永断。若诸我慢，随眠与缠，皆未能断。又计我欲者﹝藏文作「va'o sbam du 'dun pa/」﹞，当知即是我慢缠摄。何以故？由失念故，于欲于定﹝藏文作「sbam par 'jug pa/」﹞，为诸爱味所漂沦﹝藏文作「'pho pa/」﹞者，依此欲门，诸我慢缠数数现起。言未断者，由随眠故，未遍知者，由彼缠故，彼于尔时有忘念故。言未灭者，虽于此缠暂得远离，寻复现行。言未吐﹝藏文作「zad par ma byas pa/」﹞者，由彼随眠未永拔故。
[64] 《瑜伽》卷五十八云︰
慢者，谓令心举心所﹝藏文无「心所」二字﹞为性。
此复四种︰谓于诸见、于诸有情、于受用欲、于诸后有处起。又此慢略有二种︰一、惑乱﹝藏文作「rnam par 'khrul ba/」﹞，二、不惑乱慢。「于有情处慢」者，谓三慢类﹝我胜、我等、我劣慢类﹞，已如前说。
「于受用欲处慢」者，谓由大财、大族、大徒众等现在前故，心遂高举。「于后有处慢」者，谓由计我当有、不﹝当﹞有，广说乃至我当非想非非想等，若动、不动﹝藏文作「rlom pa/」﹞、戏论、造作﹝所有﹞诸爱趣﹝藏文作「rnam pa/」﹞中，现前转故，心遂高举。「不惑乱慢」者，谓于下劣计己为胜，于等计等，而生憍慢。「惑乱慢」者，谓余六慢﹝藏文作「谓余五慢」﹞。又由受用劣鄙资具，自谓富乐，名「惑乱慢」。若由受用胜妙资具，自谓富乐，名「不惑乱慢」。又由邪行，谓后有胜，名「惑乱慢」。若由正行﹝藏文作「yav dag pa'i sgrub pa/」﹞，谓后有胜，名「不惑乱慢」。
[65] 《瑜伽》卷五十八原文作：
谓于他世、作用、因﹝藏文有「之」﹞果、诸谛、宝。
[66] 「疑」字，《续藏》有，余本无。
[67] 《瑜伽》卷八原作：
即于所知事唯用分别异觉﹝藏文作「brtags pa la kho na'i yid gbis za ba/」﹞为体。
[68] 「末底」，梵文为「mati」。
[69] 「般若」，梵文为「prajba」。
[70] 「毗」，梵文为「vi」。
[71] 「毗末底」，梵文为「vimati」。
[72] 见《瑜伽》卷八。
[73] 「异慧疑」，即「分别异觉」。
[74] 除护法、安慧、德光、地亲以外。
[75] 「即」字，《瑜伽》五十五原文作「是」。
[76] 谓实物有。
[77] 谓别有心所性。
[78] 「若南」，梵文为「jbana」。
[79] 「职吉蹉」，梵文为「cikitsa」。
[80] 「毗职吉蹉」，梵文为「vicikitsa」。
[81] 见《显扬》卷一。
[82] 《对法》卷一。
[83] 别说者，「差别有五」。
[84] 「萨迦耶达利瑟致」，梵文为「sat-kaya drsti」。《杂集论述记》卷六
云︰
「迦耶」﹝梵文为「kaya」﹞者，聚集义；身，聚集故；「达利瑟致」﹝梵文为「drsti」﹞是见义，聚之见故。「萨」﹝梵文为「sat」﹞有三义︰一、有﹝阿悉提底，梵文为「asthiti」﹞，二、伪﹝思诞拔底，梵文为「sthanqpatti」﹞，三者、移转﹝僧吃烂底，梵文为「sajkranti」﹞。
[85] 《杂集论述记》卷六云︰
佛生死智能知未来。
[86] 「拔」字，两《述记》等原作「提」，今改。
[87] 「思诞拔底萨」，梵文为「sthanqpatti sat」。
[88] 《大毗婆沙论》卷八初云︰
谓譬喻者作如是说︰萨迦耶见无实所缘。彼作是言︰萨迦耶见计我、我所，于胜义中无我、我所。如人见绳谓是蛇，见杌谓是人等，此亦如是，故无所缘。
[89] 「阿悉提底萨」，梵文为「asthiti sat」。
[90] 「萨言表有」，《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格，对法,bu, 259A.1﹞
有二解，第二解云「yod pa ste du ma ces ba'i tha tshig/」。
[91] 「僧吃烂底萨」，梵文为「saj kranti sat」。
[92] 《杂集论述记》卷六云︰
今大乘言︰虽一「萨」字，释成三义，今取「移转」。「迦耶」，聚集，已假非真；更致「萨」言，表成「移转」。
复为息止未来二执。由训释词有差别故。训释词言「僧吃烂底萨」，执我之心非无影像，似我不实，体是伪，故非实有；仍从缘起，性是依他，成所缘缘，而体少有。复非全伪，无实用故，我所依故，不同二执，故名「移转」﹝藏文作「'jig/」。《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格，对法,bu, 258 B.7)解为「'gyu ba/」﹞。又心外无，横执为有，可言虚伪，不同有执，内影像有，彼拨为无，非全虚伪，不同无执。为遮实执定有、定无，故训释词，表成「移转」。
[93] 《显扬》卷一云︰
见者，谓五见为体：一、萨迦耶见：谓于五取蕴计我、我所染污慧为体，或是俱生、或分别起，能障无我无颠倒解为业，如前乃至增长萨迦耶见为业。如经说如是﹝断萨迦耶﹞知见，永断三结，谓身见、戒禁取、疑﹝余四分别为：边执见、邪见、见取见、戒禁取见﹞。
[94] 第七识所计执心，即第八见分。
[95] 《对法》卷一原文作：
谓计色是我，我有诸色﹝藏文作「gzugs bdag dav ldan pa/」﹞，色属于我，我在色中。
[96] 「相应」，藏文作「'brel bas/」。
[97] 「随转」，藏文作「dbav 'gyur bas/」。
[98] 「不离」，藏文作「tha dad du mi 'jug pas/」。
[99] 《对法》卷一云︰
「相应我所」者，谓我有色，乃至我有识。所以者何？由我与彼相应说有彼故﹝《杂集论述记》卷七云「『相应』者，不乖返，相顺义。由我与蕴不乖相顺，故说彼蕴是我之所」﹞。「随转我所」者，谓色属我，乃至识属我。所以者何？若彼由此自在力转，或舍，或役﹝藏文作「bsgo ba/」﹞，世间说彼是我所故。「不离我所」者，谓我在色中，乃至我在识中。所以者何？彼计实我处在蕴中，遍体随行故。
问︰萨迦耶见当言于事，了不了耶﹝藏文作「色事，或无色事，知为无色所依事」，并不作问语」﹞？答︰当言于事不得决了，如于绳上妄起蛇解。于事不决了者，若能决了色等实相，必不应起虚妄我见﹝《杂集论述记》卷七云「《摄大乘》﹝《摄论‧无性释》卷六﹞说︰『于绳谓蛇智，见绳了义无；证见彼分时，知如蛇智乱。』此中有义依依他觉，遣所执觉，依圆成觉，遣依他觉。所遣二觉，如名所诠即二性觉，要见其如方了行故。有义：三觉俱所执觉。遣所执觉，如说唯识。遣依他觉，如遣执识，所取、能取，先后遣故。不尔，依他便同所执，体亦非有，遣断同故。后得智品，亦应不成」﹞。譬如有人欻尔见绳，遂执为蛇，不了绳相，而起蛇执。
又说萨迦耶见五种过失云︰
问︰薄伽梵﹝于《阿毗达磨大乘经》中﹞观何过失故，于蕴界处以五种相诽毁计我﹝藏文作「bdag bsal bar mdzad do/」﹞？答︰观彼摄受﹝藏文作「yovs su zin ba/」﹞萨迦耶见者有五种过失故。谓异相过失、无常过失、不自在过失、无身过失、不由功用解脱过失。
「异相过失」者，谓色蕴等非我体性，异我相故。「无常过失」者，谓非我处色等蕴中，我应无常故。非所依无，能依有故。「不自在过失」者，谓不应观我有色等，我应不自在故。所以者何？我于色中不能自在转故。「无身过失」者，谓非离色等异处有我，我应无身故。所以者何？离身计我不可得故。「不由功用解脱过失」者，设有如是分别我相，亦不应理。无色等我不由功用应解脱故。所以者何？身缚若无，我应任运解脱。
[100] 「相」字，灵泰《抄》、《秘蕴》、《义演》有，合《义演》牒文，
余无。
[101] 谓《大智度论》卷十五所说。
[102] 《大乘义林章》卷十三〈六十二见章〉云︰
《大智度论》说身、边二见以为根本，有二十句我、我所见，三世合数，并本二见成六十二。非此所宗。
《大智度论》云︰
诸法若有边、若无边、若有无边、若非有无边，若死后有去、若死后无去、若死后有去无去、若死后非有去非无去。是身是神﹝即我﹞、身异神异，亦如是，皆不实。于六十二见中观诸法，亦皆不实。
[103] 「八」字，本论《述记》作「十」，今改。
[104] 《大毗婆沙论》卷八原文为：
或应说六十五︰谓分别缘蕴我，具行相差别，亦分别所起处。如等随观色是我，受是我璎珞、是我僮仆、是我器。如受有三，想、行、识亦尔。四三，十二，并观色是我，总有十三。如观色是我有十三，受、想、行、识，亦尔，五种十三为六十五。
或应说七十二：谓分别缘界我，具行相差别，不分别所起处。如是等随观眼界是我、我有眼界、眼界是我所、我在眼界中。余十七界亦尔。十八界各四，故有七十二。
或应说四百八：谓分别缘处我，具行相差别，亦分别所起处。如等随观眼处，是我色处，是我璎珞、是我僮仆、是我器。如色处有三，余十处亦尔。十一种三，有三十三，并观眼处是我，总有三十四。如观眼处是我，有三十四，余十一处亦尔。十二种三十四，为四百八。
或应说九百三十六︰谓分别缘界我，具行相差别，亦分别所起处。如等随观眼界，是我色界、是我璎珞、是我僮仆、是我器。如色界有三，余十六界亦尔。十七种三有五十一，并观眼界是我，总有五十二。十八种五十二，为九百三十六。
如是缘蕴行相，界地分别，缘处行相，界地分别，缘界行相，界地分别，若以相续，若以世，若以剎那分别，则有无量萨迦耶见。此中且说分别缘蕴我，与行相差别，不分别所起处。故但有二十句萨迦耶见。
如是《大毗婆沙论》从一萨迦耶见至九百三十六，乃至无量。
[105] 《瑜伽》卷五十八云︰
云何迷苦有十随眠？略五取蕴，总名为苦。愚夫于此五取蕴中，起二十句萨迦耶见。五句见我，余见我所，是名迷苦萨迦耶见。
[106] 《显扬》卷一。
[107] 《枢要》卷下云︰
萨迦耶见二十句，六十五中，准前﹝卷一初﹞计我，略有三种︰「一者、即蕴，二者、离蕴，三者、与蕴不﹝原作「非」，下一同﹞即不离。」此句即是初即蕴计我，无后二计。离蕴，总说而为一我，蕴别有三﹝如我有诸色、色属于我、我在色中﹞，如是我所有十五句。既说与蕴不即不离，不可定说蕴为我所，故无诸句。
然准《瑜伽》第六﹝如云「又我今问汝，随汝意答︰为即于蕴施设有我？为于诸蕴中，为蕴外余处，为不属蕴(藏文作「phuv po med pa jig/」，《显扬》作「非蕴性」)耶？若即于蕴，施设我者，是我与蕴无有差别，而计有我谛实常住，不应道理。若于诸蕴中者，此我为常？为无常耶？若是常者，常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益，起法、非法，不应道理。若不生起法非法，应诸蕴身(藏文只作「lus/」，无「诸蕴」)，毕竟不起！又应不由功用(藏文作「'bad mi dgos pa/」)，我常解脱。若无常者，离蕴体(藏文作「诸行」)外，有生有灭相续流转法不可得，故不应理。又于此灭坏，后于余处不作而得，有大过失，故不应理。若蕴外余处者，汝所计我，应是无为，不应道理。若不属蕴者，我一切时应无染污！又我与身不应相应(藏文作「由我与身无相应故」，作上句因)，不应道理」﹞，及六十四﹝如云「又若略说，离彼诸蕴生故、相故，及业用故，别有我性不可得故。又异彼相，安住诸行所有我性，当知毕竟定无所有。又彼常性不应道理。当知如前(卷六)已广分别」﹞说：离蕴有三︰一者、异蕴，住在蕴中。二者、异蕴，住离蕴法中。三者、异蕴，非住蕴中，非异蕴中，一切蕴法都不相应。如是三种，皆有十五我所，合成四十五句我所，并我，总有四十八句。说所行相，各有起处。
「缘」谓缘历、依起、所缘，三义皆得。若缘处者，不分别处有四十八。若分别者，一处有三十三我所；一我，合三十四；十二个三十四，合成四百八；十二个我见，三百九十六我所见。十八界等，随应当思。
执遍计所执实法萨迦耶见，如下卷九初及《佛地经论》卷七初当知。
[108] 《杂集论述记》卷六云︰
「边」有二义︰一者、边侧，障中道故。二者、边鄙，障胜行故。
[109] 四一分常、十六有想见、八无想。
[110] 即八非有想非无想论。
[111] 《瑜伽》卷五十八云︰
常见所摄边执见者，谓六十二诸见趣中，计度前际诸遍常论、一分常论，及计后际诸有想论、无想论、非想非非想论。断见所摄边执见者，谓诸沙门、若婆罗门、七事断论。此边执见，唯分别起，无有俱生，唯除即此先世以来串习随逐边执见等。
[112] 《俱舍论》卷十九云︰
云何有问，但应舍置？谓若有问世为常、无常、亦常亦非常、非常非无常？世为有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边？如来死后为有、为非有、亦有亦非有、非有非非有？为命者即身、为命者异身？此问，名为但应舍置。
[113] 如理《义演》云︰
即次下他界缘中，许缘他地皆缘他我。彼起断常等。如下自说。
[114] 《瑜伽》卷五十八云︰
又有诸见妄计自在、世主﹝藏文作「skye dgu'i bdag po/」﹞、释、梵，及余物类为常，为恒，无有变易。如是邪见，亦迷苦谛。
[115] 如本论卷六云︰
总缘诸行，执我、我所，断、常慢者，得缘上故。
[116] 《大乘法苑义林章》卷十三〈六十二见章〉初。
[117] 本论卷六云︰
而有处言贪、瞋、慢等不缘上者，依粗相说，或依别缘。不见世间执他地法为我等故，边见必依身见起故。
〈六十二见章〉云︰
见起所因者，《瑜伽论》﹝卷八十七﹞说︰「谓彼一切，萨迦耶见以为因缘。」因缘虽有，或亲，或疏。亲依我见，诸见方起，不尔，便非边见所摄。由亲依故，说为边见；疏相依者，说为邪见，缘梵王常等，有邪见故。
[118] 该经卷上初只略及。
[119] 十四卷全。
[120] 「梵动品」，梵文为「brahmajala-sutta」。
[121] 谓《大毗婆沙论》一百九十九卷中至二百卷终。
[122] 谓《瑜伽》第六、第七全，《显扬》卷九、卷十全，同说「十六异
论」。
[123] 「见趣」，藏文《对法》作「lta bar gtogs pa/」。
[124] 《大毗婆沙论》卷一百九十九有文同此。
[125] 《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
一、由能忆一坏成劫，或二，或三乃至八十，彼便执我、世间俱常。问︰彼何故作是执？答︰彼计转变，或隐显故。转变论者作如是执︰乳变为酪、种变为芽、薪变为灰，如是等类，若续而有者，皆是彼所转变。非彼法灭有此法生，故一切法自性常住。隐显论者作如是执︰诸法自性或隐，或显。彼见此处先有如是形显分量大地、洲渚、妙高山王、余山、大海、诸树等坏，后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念︰彼于中间不可见者，非性坏灭。然坏劫时，彼性潜隐。至成劫位，彼性复显。又七士身﹝卷一百九十八云「谓地、水、火、风、及苦、乐、命。此七士身非作。乃至如伊师迦(梵文「yasti」，木或山坚固难坏)安住不动」﹞常无转动，互不相触，命不可害，故作是念︰我及所忆，二俱是常，由斯便见我及世间俱是常住。
[126] 《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
二、由能忆一生，或二，或三乃至百千生事。彼便执我、世间俱常，由计转变及隐显故。……
问︰此与第一义有何异？答︰前虽忆多，而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少，而于能忆诸生无间已得自在。
[127] 《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
三、由天眼见诸有情死时、生时，诸蕴相续。谓见死有诸蕴，无间中有现前，复见中有诸蕴无间生有现前，又见生有诸蕴无间本有现前。本有诸蕴分位相续，乃至死有。譬如水流，灯焰相续。由不觉知微细生灭，于诸蕴中，遂起常想。故便执我、世间俱常。或计转变或隐显故，如刀于鞘、蛇于其穴、人于暗室、入出隐显，故作是念︰我及所见，二俱是常。由斯便见我及世间，俱是常住。
[128] 《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
四、由寻伺不如实知，谓我世间俱是常住。彼作是念︰有法常有，无法恒无，无不可生，有不可灭。彼执因果从无始来，性唯是一，无灭、无起，故是前际分别见摄。彼若执色以为我者，由见显形恒相似故，便执为常；若执心等以为我者，由心等法无间生故，相似生故，恒时生故，不能了知细生灭故，能忆往昔所更事故，前后事业互相似故，他不疑故，便执为常。彼由如是虚妄寻伺，执我世间俱是常住。如是四种前际分别执遍常论，由劫，及生、死、生寻伺，四事而起。
[129] 谓宿住随念通。
[130] 同彼论。
[131] 谓起如是见、立如是论。
[132] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原为：
大种无常，心是常住。或翻此说，心是无常，大种常住。
[133] 彼论原作「或生此间」。
[134] 便作是执。
[135] 彼论无「信其所言」四字。
[136] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文作：
是故世间一分常住，一分无常。
[137] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文作：
有先从戏忘天殁，来生此间，由得宿住随念通故，作是执︰彼天诸有，不忘失念者，在彼常住。我等先由极戏忘念，从彼处没，故是无常。
[138] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文作：
有先从意愤天没，来生此间，由得宿住随念通故，便作是执︰彼天诸有，不极意愤，角眼相视，在彼常住。我等先由意极相愤，角眼相视，从彼处没，故是无常。
[139] 如本论《述记》卷二十六云︰
「戏忘天等」，「等」瞋恚天，总言是欲界上四天，无别处所。但乐、憎者，……若准《瑜伽》﹝卷五﹞，即上四欲天，以下二天可相杀故。
《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
有说彼住妙高层级，有说彼是三十三天。
[140] 即人、法二我见。
[141] 「前」，《演秘》牒释，依「何」字本，并谓有作「前」，或「四」
字本，应从多本。《义演》从「前」字本。
[142] 「见」字，《大毗婆沙论》卷二百，初原作「种」。
[143] 原作「谓彼外道」。
[144] 具意：执余四蕴以为我所，彼所执我以色为性。
[145] 原无「我」字。
[146] 「想」字下，原文有「说名为想。此有色我，有彼想故」。
[147] 《大毗婆沙论》卷二百，原文此处有：
以执四蕴为我所故。彼作是念︰此有色我，死后有想。
[148] 「故」字，原作「建」。
[149] 《大毗婆沙论》卷二百，原文此处作：
依第二见，建立第二我──无色，死后有想论。谓彼外道……
[150] 原无「蕴」字。
[151] 「我」字下，《大毗婆沙论》卷二百原文有：
执无色为我，执色或余无色蕴为我所。谓若除想，执余三蕴总别为我，即执想、色蕴为我所。若执想蕴为我，即执余蕴为我所。
[152] 谓如彼《大毗婆沙论》二百下文应知。
[153] 《大毗婆沙论》卷二百：
建立第三我：亦有色亦无色，死后有想论。谓彼外道执色无色为我，如谛语外道﹝梵文为「satya-vadin」﹞等总于五蕴起一我想。由彼各别分别诸蕴不得实我，犹如各别分别甘、醋、咸、辛、苦、淡，无总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已，总执为我。彼所执我，以色无色为性故，名亦有色亦无色。……以执自身诸蕴为我，执他诸蕴为我所故。
有余外道于有色我见过失已，依无色我而住；于无色我见过失已，复依有色我而住。彼诸外道我见未断，虽执有我，而不决定说所执我唯是有色，或唯是无色，然作是念──此亦有色，亦无色，我死后有想。
[154] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
此在欲界全，随其所应乃至广说。
[155] 《大毗婆沙论》卷二百续云：
彼作是念︰我虽实有，而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色，俱有过失，故作是说︰此我非有色非无色，死后有想。余如前说。
[156] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
执我有边，死后有想论者，若执色为我，彼所执我体有分限。或在身中，如指节量，光明炽盛或在身中，称身形量，内外明彻。如说︰我、我形相端严，光明炽盛，清净第一。乔答摩尊宁说无我？若执非色为我，亦有分限。以非色法所依所缘有分限故，亦名有边。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者，必未得遍处定。如是二种，俱作是念︰我定有边，死后有想。此在欲界全、色界一分。
[157] 谓无色界有色。
[158] 如《明论》说︰
有我士夫，其量广大边际难测，光色如日。诸冥暗者，虽住其侧，而不能见。要知此我，方能越度生老病死。异此，更无越度理趣。又如有说︰地即是我，我即是地，其量无边。若执无色为我，彼作是念︰如不至火，终不能烧；若不至刀，终不能割；若不至水，终不能烂；如是若有不至我者，终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执，若依等至起此执者，必已得遍处定。如是二种，俱作是念︰我定无边，死后有想。此在欲界全，随其所应。
[159] 《瑜伽》卷六原文作：
又若见少色、少非色者﹝藏文作「若于有色、非有色，均见少者」﹞，彼计﹝《显扬》及藏文俱作「见」﹞有边。若见彼无量者，彼计有﹝藏文无「有」字，可删﹞无边。若复遍见，而色分﹝「分」，藏文作「was」﹞少，非色分无量，或色分无量，非色分少者，彼计亦有边亦无边。若为对治此故，但由文异，不由义异而起执者，彼计非有边非无边。或计解脱之我﹝藏文只作「解脱」﹞，远离二种。若执色为我，彼所执我，随所依身，或卷，或舒，其量不定。彼作是念︰身若有量，我即有边；身若无量﹝《述记》原衍「等」字，今略﹞，我亦无边﹝《述记》原作「量」今改﹞。
[160] 《大毗婆沙论》卷二百续云︰
若执无色为我，彼作是念︰若随有量所依所缘，我即有边；若随无量所依所缘，我即无边。如是二种俱作是念︰我亦有边亦无边，死后有想。此在欲界全，随其所应，乃至广说。
[161] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
执我非有边非无边，死后有想论者，即遮第三。为此第四、三门异说，如前应知。如是四种，或依寻伺，或依等至，皆容得起。
[162] 原作「依想受异，故作是说」。
[163] 「少」字，原作「小」。
[164] 原无「纯」字。
[165] 原无「纯」字。
[166] 《大毗婆沙论》卷二百此段原作：
我有一想者，谓在前三无色。由彼诸想一门转故，说名「一想」。我有种种想者，谓在欲色界，除无想天。由彼诸想六门四门转故，及缘种种境故，名「种种想」。依寻伺者我，亦有差别︰谓有一种工巧智者，名「有一想」；若有种种工巧智者，名「有种种想」。
我有小想者，谓执少色为我，或执少无色为我。若执少色为我，彼执色我其量狭小，如指节等，彼执想为我所。依小身故，缘少境故，说为「小想」。我与彼合，名有小想。此在欲界全，色界一分，除无想天。
[167] 《大毗婆沙论》卷二百续云︰
许无色界亦有色者，此亦在彼前三无色。若执少无色为我，彼或执受为我，想为我所。依小身故，缘少境故，说为「小想」。我与彼合，名「有小想」。执行﹝蕴﹞为我，执识﹝蕴﹞为我亦尔。若执想为我，彼想依小身故，缘少境故，说为「小想」。彼执小想为我性故，或有想用，名「有小想」。此在欲界，乃至无所有处，除无想天。
[168] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
我有无量想者，谓执无量色为我，或执无量无色。若执无量色为我，彼执色我遍一切处。彼执想为我所，依无量身故，缘无量境故，名「无量想」。我与彼合，名「有无量想」。此在欲界全、色界一分，除无想天。
[169] 《大毗婆沙论》卷二百此段原文作：
如是四种，或依寻伺，或依等至，皆容得起。
[170] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
我纯有乐者，谓在前三静虑。诸得定者，以天眼通见三静虑，恒时受乐。后从彼没，来生此间，便作是意︰我纯有乐。诸寻伺者，见诸有情于一切时与乐具合，便作是念︰我纯有乐。如于此世，他世亦尔。
[171] 《大毗婆沙论》卷二百云︰
我纯有苦者，谓在地狱。诸得定者，以天眼通见在地狱，恒时受苦，复从彼没来生此间，便作是念︰我纯有苦。诸寻伺者，见诸有情于一切时与苦具合，便作是念︰我纯有苦，如于此世，他世亦尔。
[172] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
我有苦有乐者，谓在傍生、鬼界、人，及欲界天。诸得定者，天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼没，来生此间，便作是念︰我有苦有乐。诸寻伺者，见诸有情有时与苦具合，有时与乐具合，便作是念︰我有苦有乐，如于此世，他世亦尔。
[173] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
我无苦无乐者，谓在第四静虑乃至无所有处，彼得定者，知彼有情无苦无乐。后从彼没，来生此间，便作是念︰我无苦无乐。诸寻伺者作如是念︰我体是常，不明了转；虽有暂时苦乐相应，而彼是客，我非有彼。此十六种后际分别诸有想论，依前所说十六事起。
[174] 原作「八无想论」。
[175] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
一、执我有色，死后无想。谓彼执色为我，得无想定；及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我有色，死后无想，当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者执色为我，见有风洴、熟眠、闷绝、苦受所切，似全无想；便作是念︰我虽有色，而无其想。如于此世，他世亦尔。
[176] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
二、执我无色，死后无想，彼执命根为我，得无想定，及见他得彼定、生无想有情天。便作是念︰我无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者执命根为我，见有风洴、熟眠、苦受所切，似全无想，便作是念︰我无色，亦无想。如于此世，他世亦尔。有寻伺者除想，执余﹝受、行、识﹞三蕴为我，亦容执我无色，死后无想。
[177] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
三、执我亦有色亦无色，死后无想：谓彼执色、命根为我，彼于此二起一我想。由彼各别分别此二不得实我，犹如各别分别甘等，不得总味。彼执此二为一我已，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我亦有色亦无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者执色、命根为我，见有风洴、熟睡、闷绝，苦受所切，似全无想，便作是念︰我亦有色亦无色，而全无想。如于此世，他世亦尔。有寻伺者除想，执余﹝色、受、行、识﹞四蕴为我，亦容执我亦有色无色，死后无想。
[178] 「无别有物」下，原文有：
为此第四，三门异说，如前应知。
[179] 《大毗婆沙论》卷二百原作：
一、执我有边，死后无想：谓若执色为我，彼执色我，其量狭小，如指节等。若执无色为我，彼执命根为我，遍在身中，称身形量。如是执已，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我有边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者亦执彼为我，见有风洴，随其所应，广如前说。
[180] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
二、执我无边，死后无想：谓若执色为我，彼执色我，遍一切处，若执无色为我，彼执命根为我，亦遍一切处。如是执已，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我无边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者亦执彼为我，见有风洴，随其所应，广如前说。
[181] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
三、执我亦有边亦无边，死后无想：彼执色我，或卷，或舒。若执无色为我，彼执命根为我，亦如身色，或卷，或舒。如是执已，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我亦有边亦无边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故，诸寻伺者亦执彼为我，随其所应，广如前说。
[182] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
四、执我非有边非无边，死后无想：即遮第三，为此第四，三门异说，如前应知。如是八种后际分别诸无想论，依前所说八种事起。
[183] 原作「八非有想非无想论」。
[184] 原作「谓有色等四、有边等四。有色等四者……」。
[185] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
一、执我有色，死后非有想非无想：谓寻伺者，执色为我，彼见有情想不明了，便作是念︰我有色，非有想非无想。如于此世，他世亦尔。非得彼定，可有此执。所以者何？要已离无所有处染者，方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色，此执理无所依。别义说得，彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者，执非想非非想诸蕴为我。彼所执我，体虽非色，而与色合，名有色我。如说有髻人，而人体非髻。彼虽不执色为我所，而所执我，未离色身。乃至命终犹随身故，说我有色。彼由入非想非非想处定，想不明了，故执我现在非有想非无想，死后亦然。许无色界亦有色者，彼许有执非想非非想处我实有色，而非有想，亦非无想。
[186] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
二、执我无色，死后非有想非无想：谓得彼定者，执非想非非想处诸无色蕴为我，或为我所。彼所执我无色为性，或有无色，故名无色我。彼由所入非想非非想定，想不明了，作如是执，乃至广说。
[187] 「非」字，《义演》谓应作「依」，非是。
[188] 《大毗婆沙论》此处有：
又此一切，皆容执非想非非想处四无色蕴为我、我所。
[189] 「短」字，原作「促」。
[190] 谓总四蕴为所缘。
[191] 原作「执我亦有边亦无边」。
[192] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：
四、执我非有边非无边，死后无想。即遮第三，为此第四。
《大毗婆沙论》卷二百云︰
三门异说，如前应知。此中一切皆由所入非想非非想处定想，不明了故，执我现在非有想非无想，死后亦然。诸寻伺者，及许无色界亦有色者，执色无色为我，随其所应，广如前说。如是八种后际分别非有想非无想论，依前所说八事而起。
问︰何故无想论及非有想非无想论中，不说我有一想等八耶？若亦说者，一切皆应名有想论，以有想受者非无想等故。如是一切有想论说死后故，皆是后际分别见摄。
[193] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
一、作如是念︰此我有色，粗四大种所造为性，死后断灭，毕竟无有，齐此，名为我正断灭。后见此生受胎为初，死时为后，便作是念︰我受胎时本无而有，若至死位，有已还无，名善断灭。
[194] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
二、作是念：此我欲界天，死后断灭，毕竟无有。齐此，名为我正断灭。后作是念︰我既不因产门而生，本无而有，有已还无，如彗星等，名善断灭。
[195] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：
三、作是念︰此我色界天，死后断灭，毕竟无有，齐此，名为我正断灭。彼作是念︰我既不因产门而生，本无而有；由等至力，有已还灭，名善断灭。或有说者︰此三断见，皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者虽已得定，而未能离初静虑染。所发天眼唯见下地前三有情既命终已，皆生上地。所受中有，生有等身，非彼境界，便作是念︰得静虑者既命终已，悉皆断灭。
[196] 即识无边处天。
[197] 《大毗婆沙论》卷二百原文续云：
毕竟无有，齐此，名为我正断灭。
[198] 《大毗婆沙论》卷二百原为：
如是七种后际分别诸断灭论，依前所说七事而起。如是七种，皆说死后，故是后际分别见摄。
[199] 见《大毗婆沙论》卷一百九十九至二百。
[200] 《续藏》云︰「中」下当增一「常」字。读之，乃《续藏》误计。
[201] 「养」字，原作「乐」，《大毗婆沙论》卷二百亦然。今依《瑜伽》
卷八改。藏文《瑜伽》、《杂集》均作「mchod sbyin/」。《续藏》注云：《瑜伽》作「养」。
[202] 「作用」二字，《显扬》卷一作「功用」，藏文作「byed pa/」。
[203] 「无化生有情」，藏文作「sems can 'byuv ba med pa/」。
[204] 即诽谤异世往来作用故。诽谤任持﹝藏文作「'debs pa/」﹞种子﹝《杂
集论述记》卷七云「母能任持，父为种子」﹞作用故，诽谤﹝结生﹞相续作用故﹝《杂集论述记》卷七云「诸趣中有，名化有情，先业所招，能续后有，故谤无此，名『谤相续』」﹞。
[205] 「谤」字，原作「坏」。
[206] 「谤事实」，藏文作「yod pa'i dvos po/」。
[207] 「真」字，天海本作「实」，原文无此字。
[208] 见《对法》卷一。
[209] 即萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取。
[210] 《瑜伽》卷五十八原文：
一切倒见，于所知事颠倒而转，皆名邪见。当知此见略有二种︰一者、增益，二者、损减。萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取，此四见等一切皆名增益邪见。谤因、谤用﹝藏文作「bya ba/」﹞谤果、坏实事等心执、心持﹝汉译误作「增益」，藏文作「sems la 'jog pa/」，今据藏文改﹞所有诸见，一切皆名损减邪见。
[211] 《对法》卷一原文作：
问︰如是五见，几增益见？几损减见？答︰四是增益见，于所知境增益自性及差别故。于诸见中，增益第一及清净故──谓于五取蕴所知无我境，增益我、我所自性，是萨迦耶见；增益我常、无常差别是边执见；于诸恶见增益第一，是见取；即于此见，增益清净，是戒禁取。一多分，是损减见；一多分者，由邪分别，不必损减故。
[212] 如前已引。
[213] 如《瑜伽》卷八云︰
「无有施与、无有爱养、无有祠祀」者，谓由三种意乐，非拨施与︰一、财物意乐，二、清净意乐，三、祀天意乐。
供养火、天，名为「祠祀」。又显非拨戒修所生善，能治所治故，及显非拨施所生善能治所治故，说如是言︰「无有妙行，无有恶行」。又显非拨此﹝戒、修、施﹞三种善，能治所治所得果故，说如是言︰「无有妙行、恶行二业果，及异熟。」
又显非拨流转依处缘故，说如是言︰「无有此世，无有他世。」又显非拨彼所托缘故，及非拨彼种子缘﹝藏文作「de'i sa bon kyi rkyen/」，指红白﹞故，说如是言︰「无母、无父。」又显非拨流转士夫﹝藏文作「'jug pa'i skyes bu/」，指结生相续识﹞故，说如是言︰「无有化生﹝藏文缺「化生」二字﹞有情。」又显非拨流转对治还灭故，说如是言︰世间无有真﹝藏文无「真」字﹞阿罗汉，乃至广说。
又《瑜伽》卷五十五亦云︰
损减事亦有四种︰一、谤因，二、谤果，三、谤作用，四、谤善事。当知此中谓无施与，乃至无妙行、恶行，是名「谤因」。谓无妙行、恶行业果异熟，是名「谤果」。谓无此世间，乃至无化生有情，名「谤作用」。所以者何？诸士夫用，是此中作用义。此士夫用﹝藏文作「skyes bu'i byed pa/」﹞复有四种︰一、往来用，二、持胎藏﹝藏文作「mval/」﹞用，三、置种子用﹝藏文作「sa bon 'debs pa/」﹞。若谓世间无阿罗汉等，名「谤善事」﹝藏文还作「yod pa'i dvos po/」﹞。
[214] 如《瑜伽》卷五十八云︰
无有妙行，亦无恶行，是名「谤用」，……无父、无母、无化生有情，亦无世间真阿罗汉诸漏永尽，乃至广说，如是一切，名「坏实事」。
[215] 即《杂集论述记》卷七。
如云︰
「无祠祀」者，无以财食供养三宝所生妙行。恶行翻此。或初二﹝即「无施与、无爱养」。「养」原作「乐」，《述记》亦依「爱乐」释，今不依﹞无妙行。「无祠祀」者，无恶行。别则此三，总即妙行及恶行等。《瑜伽论》第八及五十五，说皆同此。
《瑜伽》卷五十八云︰
无妙行、恶行名谤作用者，此谤无体，彼谤无用；此谤无思业，彼谤无身语；此谤为因果未生位，彼谤其用果将生起。然用及因，实非即离，各据一义，理不相违。
又云︰
然父及母各有二德︰一者、可敬福田，二者、任持相续。五十八说无父、无母，名坏实事。谤无第一可敬福田。此说谤无任持相续，名「谤作用」，故不相违。亦由父母杀成重逆，故彼谤无，名坏实事。
化生有情﹝即指「中有」﹞亦有二类︰一者、异生，二者、有学。此谤异生，名「谤作用」。五十八中说谤圣者，名「坏实事」。又谤体无，名「坏实事」。谤用无者，名「谤作用」。亦不相违。「谤作用」中复言「等」者，「等」诸法中一切作用、水土能生等。
[216] 「彼时」二字，本论《述记》原作「诸法」二字，今改。
[217] 「本」字下，本论《述记》原衍「因」字，今删。
[218] 即指能取及所取。
[219] 「生」字，本论《述记》原作「而」字。
[220] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文作：
二无因生论者，一、从无想有情天没来生此间，由得宿住随念通故，虽能忆彼出无想心及后诸位，而不能忆出心以前所有诸位。便作是念：我于彼时，本无而起，诸法如我，亦应一切本无而生。由斯便执我及世间皆无有因，自然生起。
[221] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文作：
由寻伺虚妄推求︰今身所更，既皆能忆，前身若有，彼所更事今此身中亦应能忆，既不能忆，故知彼无。
[222] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文续云：
又作是念︰若依彼生诸有情类，必还似彼。如酪中虫，还似于酪；牛粪中虫，还似牛粪；青叶中虫，还似青叶；父母生子，还似父母。非即酪等是虫等因，故知一切身，及诸根、觉、慧等法，皆无因而起。又作是念︰现见孔雀、鸾凤、鸡等，山、石、草、木、华、果、刺等，色形差别，皆不由因，自然而有。彼作是说︰谁铦诸刺？谁画禽兽？谁积山原？谁凿涧谷？谁复雕镂草、木、华、果？如是一切，皆不由因。于造世间，无自有者，由斯便执我及世间，皆无因生，自然而有。
[223] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原作：
如是二种前际分别无因生论。
[224] 「虚妄」，本论《述记》原作「戏忘」二字，今改。
[225] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向忆念上、下，下至……。
《大毗婆沙论》作：
由天眼，见下惟至……。
[226] 《大毗婆沙论》作「见上惟至」。
[227] 「初」字，本论《述记》乃据《瑜伽》作「第四」，〈六十二见章〉
同。今暂据《大毗婆沙论》作「初」，《杂集论述记》卷七引文亦作「初」。
[228] 「便」字，《大毗婆沙论》作「彼」。
[229] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原作：
过此，若有我及世间，我亦应见。既更不见，故知非有。由斯，便执我及世间俱是有边。
即是二种有分限义。
[230] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向傍忆……
《大毗婆沙论》作：
由依止胜分静虑发净天眼，傍见。
[231] 「边」字，《瑜伽》作「际」。
[232] 谓执我于中悉皆遍满。
[233] 「故」字，原作「便」。
[234] 谓执我及世间俱是无边，即是二种无分限义。
[235] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向忆念上下，下至无间捺落迦下，上至第四静虑之上。忆念如是分量边际，便于世间住有边想。
《大毗婆沙论》卷一百九十九作：
由天眼及神境通︰由天眼通见下惟至无间地狱，见上惟至初静虑天。
[236] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向傍忆无际，于世间住无边想。若有忆念二种俱行，便于世间住二俱想。
《大毗婆沙论》卷一百九十九作：
由神境通，运身傍去，不得边际，遂于上下起有边想，于傍世界起无边想，执我于中悉皆遍满。由斯，便执我及世间，亦有边亦无边，即是二种，俱有分限、无分限义。
[237] 《瑜伽》卷八十七原作：
若时忆念。
[238] 「生」字，原作「住」。
[239] 《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
四、非有边非无边者，即遮第三为此第四。彼作是念︰我及世间，俱不可说定是有边，定是无边，然皆实有。或有说者，彼见世间横无边故，执我世间俱非有边。彼见世间竖有边故，执我世间俱非无边。虽无决定，而实有我。复有说者，彼执我体，或舒、或卷，不可定说，舒无边故，说非有边；卷有边故，说非无边。
[240] 《大乘法苑义林章》卷四〈六十二见章〉云︰
《长阿含经》说此第四依「捷疾﹝观察﹞智」。《瑜伽》皆依静虑「宿住﹝随念通﹞」智起。然《毗婆沙》︰一、以天眼见，下至地狱，上至初定，执我于中悉皆遍满，便作是念︰过此有我，我应可见，故知有边。二、傍见无边，为执同前，起无边想。三、依天眼及神境通，见上、见下，如初近远，运身傍去，不得边际，于上下，起有边想，于傍，起无边想。四者，返此。
四皆缘现在，待未来故，名为前际。唯第四见与八十七别，余三见同；然见于上，亦有近远。然《阿含经》总相而说，得定起执有边无边，不说缘何分齐起执。彼第三与《婆沙》同，彼第四见，依「捷疾﹝观察﹞智」而起此执，亦不说彼缘何境起，故不可依。
《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
问︰如是四种既缘现在，云何说为前际分别？答︰彼待未来，亦名前际。复有说者︰此四由忆成劫，坏劫而建立故﹝《瑜伽》卷八十七亦取此说「由彼忆念诸器世间，成、坏两劫，出现方便」﹞。皆得说为前际分别，谓第一论由忆过去成劫之时，我及世间竖﹝即《瑜伽》所谓「上下」﹞有分限，故便起有边想。若第二论，由忆过去成劫之时，我及世间横﹝即《瑜伽》所谓「傍忆」﹞无分限，故便起无边想。若第三论，由忆过去成劫之时，我及世间竖有分限横无分别﹝即《瑜伽》所谓「二种俱行」﹞，起亦有边亦无边想。若第四论，由忆过去坏劫之时，我及世间虽不可得分量狭广，而有实是，起非有边非无边想﹝《瑜伽》所说与彼有异，如云「若时忆念坏劫分位，尔时便住非有边想非无边想，诸器世间，无所得故」﹞。
有作是说︰执有边者，即是断见。执无边者，即是常见。执亦有边亦无边者，即是一分断见、一分常见。执非有边非无边者，即是唯起萨迦耶见﹝《显扬》卷二则依前后断续说云︰「是中若依断边际求世边时，若忆念坏劫，即于世间起有边想。若忆念成劫(来有)，即于世间起无边想」。评云「今应问彼︰汝何所欲？从前坏劫以来，为更有世间生起，为无起耶？若言有者，汝计世间(前后)有边，不应道理；若言无者，汝今依此世间而住，念世间边不应道理。如是从彼来有故，从彼来无故，皆不应理。是故此论非如理说」﹞。如是四种前际分别有边等论，依前所说多四事起。
[241] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文有：
有诸外道求生彼天，问外道论，作如是说︰……。
[242] 「由答」，原作「若有能答彼」。
[243] 「故」字，原作「者」。
[244] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原文作：
若不能答彼不死天无乱问者，无得生义。然无乱有二种﹝藏文作「mi g·yev ba/」﹞：一、有相有分别，二、无相无分别。有真见者，无相无分别﹝《瑜伽》卷八十七同，并谓净天有二「若能证入内法定者，当知是天名善清净。于诸谛中，已了达(藏文作「mvon par wes pa/」)故，其心已得善解脱故」。又云「前清净天于自不死，无乱而转，是故说名不死无乱(藏文亦作不善清净天自度之词)」﹞，无所依故。无真见者，有相有分别﹝《瑜伽》云「若唯能入世俗(藏文作「世间」)定者，当知是天不善清净，于诸谛中，不了达故，其心未得善解脱故」﹞，有所依故。彼外道辈于诸不死无乱问中，以言矫乱﹝《瑜伽》云「后不清净，若有依于不死无乱，有所诘问，便托余事，矫乱避之」﹞。
[245] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原作：
一、作是念︰我不如实知若善、若不善，及四圣谛。
[246] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原作：
有余沙门，婆罗门等，于如是义求如实知，彼若问我如是义者，不得定答。
[247] 《大毗婆沙论》卷一百九十九原作：
我若决定答彼所问，便为妄语。由妄语故，我便不得生于彼天。故于不死无乱问中，以言矫乱。谓作是说︰我于诸天秘密义中，不应皆说，或自所证，或清净道。
[248] 此为本论《述记》复依《瑜伽》怖无知，而设矫乱者云：勿他由
此鉴我无知云云。
[249] 「即」字，原作「则」。
[250] 《显扬》卷十、《瑜伽》卷七解此四种论发起因缘，及能计者，有
二复次，如云︰
是中第一，不死乱者觉未开悟。
又云︰
又复第一怖畏妄语及怖畏他人知其无智，故不分明答言，我无所知。
[251] 「者」字，《瑜伽》原无。
[252] 「清」字，本论《述记》引文作「修」。
[253] 《瑜伽》卷八十七原文作：
行谄曲，作是思惟：我于此中，应如是记：非我净天一切隐密皆许记别，谓自所证及清净道。如是思已，故设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟，遍布其心，于彼最上清净天所，故称我是不死矫乱，作如前语。
《大毗婆沙论》卷一百九十九则作︰
我若拨无彼所问义，便为邪见。由邪见故，我便不得生于彼天。彼怖邪见，故于不死无乱问中，以言矫乱。
《显扬》卷十解云︰
第二、于所证法起增上慢。
又云：
第二、于自所证未得无畏，惧他诘问，怖畏妄语，怖畏邪见故，不分明说我有所证。
[254] 「劣昧」，本论《述记》引文作「昧劣」。
[255] 《大毗婆沙论》卷一百九十九作：
彼若问我如是义者，我「若不实印彼所问，彼或诘问，我便不知。由无知故，我便不得生于彼天。彼怖无知，故于不死无乱问中，以言矫乱。」
《显扬》卷十解云︰
第三、觉已开悟而未决定。
又云︰
第三、怖畏邪见、怖畏妄语、惧他诘问，故不分明说我不决定。如是三种，假托余事，以言矫乱。
[256] 《瑜伽》卷八十七此句原作：
不能以其谄诈方便，矫设乱言……。
[257] 「问我」，原作「来问」。
[258] 「答」字，本论《述记》引文误作「问」，今改。
[259] 「随」字，原作「如」。
[260] 《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰
四、作是念︰我性昧劣，不能构集矫乱言词。又作是念︰若一向执，非为妙善，以一向执，非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆，我便不得生于彼天，故我应依不相违理。若有问我有后世耶，应返问言︰汝何所欲？若言欲有，应印彼言︰我于彼世亦许为有；如是问无、亦有亦无，或问如是、或不如是，或异、或不异，皆应返问。随彼所欲，我皆便印之。又作是念：我性愚痴，若违拒他，彼便别我。怖愚痴故，于诸不死无乱问中，以言矫乱。
《显扬》卷十解云︰
第四、羸劣愚钝﹝《长阿含》云「愚冥暗钝」﹞。
又云︰
第四、唯惧他诘问，于世间道及出世道，皆不了达，于世文字亦不善知，而不分明说言，我是愚钝，皆无所了。但返问彼，随彼言词而转，以矫乱彼。
[261] 谓以上所述──念我不知善、不善等；行谄曲者；怀恐怖，而无
记别；有愚憨专修止行，不能矫言──四种分别。
[262] 〈六十二见章〉云︰
此与《﹝长﹞阿含》全有差别，彼依四问，即为四别︰一、问世间有报无报耶，二、问有无他世，三、问善非善，四、自愚钝，他问不知。《毗婆沙》言︰一、怖妄语，二、怖邪见，三、怖无知，四、怖愚痴。故矫乱答，成四别也。
[263] 《大毗婆沙论》卷二百云︰
五现法涅槃论者，谓外道执──若于现在我受安乐，名得涅槃；若我有苦，尔时不名得涅槃者，不安乐故。初作是念︰此我清净、解脱，出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐，尔时名得现法涅槃。
《瑜伽》卷七云︰
妄计清净论者，谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见、立如是论︰若我解脱、心得自在、观﹝藏文作「rnal 'byor/」﹞得自在﹝故﹞，谓于诸天微妙五欲坚着﹝藏文作「'byor/」﹞、摄受﹝藏文作「ldan/」﹞、嬉戏、娱乐﹝藏文作「dga'/」﹞、随意受用﹝藏文作「dga' spyod/」﹞，是则名得现法涅槃第一清净。
[264] 「得」字下，明历本有「欣」字，天海本有「欲」字。
[265] 《大毗婆沙论》卷二百云︰
第二、能见诸欲过失，彼作是念︰欲所生乐，众苦所随，多诸怨害。定所生乐，微妙寂静，无众苦随，离诸怨害。复作是念︰此我清净解脱，出离一切灾横。谓现安住最初静虑，尔时名得现法涅槃。
《瑜伽》卷七云︰
又有外道起如是见、立如是论︰若有离欲、恶不善法，于初静虑得具足住，乃至得具足住第四静虑，是亦名得现法涅槃第一清净。
[266] 《大毗婆沙论》卷二百云︰
第三、能见诸欲寻伺俱有过失，彼作是念︰此我清净、解脱、出离一切灾横。谓现安住第二静虑，尔时名得现法涅槃。
《瑜伽》卷七云︰
又有外道起如是见、立如是论︰若有众生于孙陀利迦﹝藏文作「mdzes ldan/」﹞河沐浴支体，所有诸恶，皆悉除灭。如于孙陀利迦河，如是于婆湖陀﹝藏文作「lag sbyin/」﹞河、伽耶﹝藏文作「ga ya/」﹞河、萨伐底﹝藏文作「tshig ldan/」﹞河、殑伽﹝梵文为「gavga」；藏文作「gav ga/」﹞河等中沐浴支体，应知亦尔；第一清净。
[267] 《大毗婆沙论》卷二百云︰
第四、能见诸欲寻伺及喜过失，彼作是念︰此我清净、解脱，出离一切灾横。谓现安住第三静虑，尔时名得现法涅槃。
《瑜伽》卷七云︰
复有外道计持狗戒，以为清净，或持牛戒，或持油﹝藏文作「'bru mar/」﹞、墨﹝藏文作「sre mog/」；《显扬》亦译作「墨」﹞戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持粪秽﹝藏文作「mthas thug pa/」﹞戒等，计为清净。谓说现法涅槃外道，及说水等清净外道，作如是计。
[268] 《大毗婆沙论》卷二百云︰
第五、能见诸欲、寻、伺、喜，﹝及﹞入出息皆有过失。彼作是念︰此我清净、解脱、出离一切灾横。谓现安住第四静虑，尔时名得现法涅槃。
[269] 《大毗婆沙论》意同。
[270] 「且」字，明历作「具」。
[271] 《杂集论述记》卷七有「亲」字，从之。
[272] 「自在天」，梵文为「iwvara」；藏文为「dbav phyug chen po/」。
[273] 「世主」，梵文为「praja-pati」；藏文为「skyes bu'i bdag po/」。
[274] 「帝释」，梵文为「wakra」；藏文为「brgya byin/」。
[275] 「梵王」，梵文为「mahabrahman」；藏文为「tshav pa chen po/」。
[276] 「自性」，梵文为「prakrti」；藏文为「rav bźin/」。
[277] 本论卷一中破「大自在天体实、遍、常，能生诸法」、「识外实有」，
并例余云︰
余执有一大梵、时、方、本际、自然、虚空、我等，常住实有，其诸功能，生一切法，皆同此破。
[278] 「彼」字，多作「后」，《续藏》注云︰古本作「彼」。
[279] 如本论卷六云︰
既说瞋、恚、憎、嫉灭、道，亦应憎、嫉离欲地故。总缘诸行执我、我所、断、常、慢者，得缘上故。余五缘上，其理极成。而有处言贪、瞋、慢等不缘上者，依粗相说，或依别缘。不见世间执他地法为我等故，边见名依身见起故。
[280] 《瑜伽》卷五十八云：
欲界迷苦有十烦恼；迷集有八，除萨迦耶及边执见。如迷集谛，灭道亦尔。
又云︰
又有诸见，妄计自在、世主、释、梵，及余物类，为常为恒无有变易。如是邪见，亦迷苦谛。
[281] 谓非计见、戒，及彼眷属为胜故。
[282] 《瑜伽》卷五十八云︰
又有沙门、若婆罗门，计自在等是一切物生者、化者及与作者，此恶因论所有邪见。
[283] 「因」字，《义演》牒释均作「因」，下一同；余多作「胜」，下一
同。
[284] 即随我见断而断。
《瑜伽》卷五十八云︰
云何迷苦有十随眠？略五取蕴，总名为苦。愚夫于此五取蕴中，起二十句萨迦耶见︰五句见我，余见我所，是名迷苦萨迦耶见。即用如是萨迦耶见以为依止，于五取蕴见我断常，故边执见亦迷于苦。
《佛地经论》卷七云︰
言二障者，一、烦恼障，二、所知障。恼乱身心，令不寂静，名烦恼障。覆所知境无颠倒性，令不显现，名所知障。
烦恼障者，谓执实我萨迦耶见以为上首，百二十八根本烦恼及随烦恼﹝三界迷谛，见所断一百十二，修所断十六﹞，若所发业，若所得果，皆摄在中。皆以烦恼为根本故。
所知障者，谓执遍计所执诸法萨迦耶见以为上首，所有无明、法爱、﹝法﹞恚等诸心、心法﹝「分别推求唯在第六、第七意识」﹞，及所发业，并所得果，皆摄在中，皆以法执及无明等为根本故。
[285] 《瑜伽》卷五十八云︰
又有邪见诽谤集谛，谓诸外道作如是计︰如彼沙门乔答摩种为诸弟子所说集谛，此定无有。
[286] 《瑜伽》卷五十八云︰
云何迷灭有八随眠？……又有沙门，若婆罗门，谓说现法涅槃者所有邪见。
[287] 《瑜伽》卷五十八云︰
又有诸见计边无边，如是亦名迷苦邪见。
又云︰
云何迷灭，有八随眠？谓诸沙门、若婆罗门，计边无边不死矫乱诸见一分。
[288] 《瑜伽》卷五十八云︰
又有沙门，若婆罗门，不死矫乱一分，亦迷苦谛。
又云︰
云何迷集有八随眠？……又有邪见、不死矫乱外道沙门，若婆罗门一分。
又迷灭，如上引一分文，又云︰
云何迷道有八随眠？谓拨无世间真阿罗汉，乃至广说，此中所有诽谤一切智为导首有为无漏，当知此见是迷道谛所起邪见。
[289] 《瑜伽》卷五十八云︰
即用如是萨迦耶见以为依止，于五取蕴见我断常，故边执见亦迷于苦。
如理《义演》云︰
意云︰此上所引五十八文不说十四不可记中边等四见何谛下断，无如此文。今以理准，亦同二十句见苦谛下断。虽有迷处，而无断处，故以理准也。
[290] 《瑜伽》卷八十八云︰
此中云何名诸外道我见违诤﹝藏文作「bes rtsom/」﹞所生众苦？谓此正法毗奈耶外，所有世间种种异道，萨迦耶见以为根本，所生一切颠倒见趣，如是一切，总称我见。谓我论者﹝藏文作「bdag tu smra ba/」﹞、我论相应一切见趣。或一切常论者，或一分常论者，或无因论者，或边无边论者，或断灭﹝藏文作「chad pa/」﹞论者，或现法涅槃论者，彼论相应一切见趣。或有情论者，彼论相应一切见趣，谓诸邪见拨无一切化生有情，诽谤他世。或命论者﹝藏文作「srog tu smra ba/」﹞，彼论相应一切见趣，谓命论者，计命即身，或异身等。或吉祥论者﹝藏文作「ltar dav bkra wis smra ba/」﹞，彼论相应一切见趣，谓观参罗﹝藏文作「skar mkhan/」﹞、历算、卜筮种种邪论，妄计诵咒﹝藏文作「bzlas brjod/」﹞、祠祀火等，得所爱境，能生吉祥，能断无义，又计睹相为祥、不祥。
彼复云何？
谓二十句萨迦耶见为所依止，发起妄计前际后际六十二种诸恶见趣，及起总谤一切邪见。
由执似义显现以外别有实我、实法，故于剎那生灭事中，计常、计断。常者，所执实我、实法以为尚在；断者，所执实我、实法以为不空，皆自情计，颠倒错乱而已。「总谤一切」，则拨似义显现等因果亦无，即遮依他起性非有。
《大毗婆沙论》卷二「入断见品收」如云︰
《迦多衍那契经》中说︰世有二见︰一者、有见，二者、无见。如次摄入常断见品。《师子吼经》说一切见，皆依二见︰谓有见、无有见。耽着有见，憎无有见。依无有见者，耽着无有见，憎有见。此二如次亦即摄入常断见品。如契经说︰常见外道或执转变，或执隐显，或执往来，意界常等。
又有见、无有见，《法蕴足论》卷八〈杂事品〉，及《瑜伽》卷八十九，亦多执常断见，与萨迦耶见同列为随烦恼。《广百论释论》卷十末云︰
胜义理中，无有少法。以一切法本性无性，故有见宗，于斯寂灭。依有见故，非有见生，此见既亡，彼见随灭。
[291] 如《瑜伽》卷五十八云︰
见取者，于六十二诸见趣等，一一别计为最、为上﹝藏文作「mchog tu gtso bo/」﹞、为胜、为妙，﹝而﹞威势取执，随起言说︰唯此谛实，余皆虚妄；由此见故能得清净、解脱、出离，是名见取。
[292] 如《瑜伽》卷五十八云︰
若有见取，妄取迷苦﹝迷集、迷灭、迷道﹞所有邪见以为第一，谓能清净、解脱、出离，如是名为迷苦﹝迷集、迷灭、迷道﹞见取。
[293] 见《俱舍论》卷十九云：
于劣，谓胜，名为见取。有漏名劣，圣所断故。执劣为胜，总名见取﹝《入阿毗达磨论》云「取是推求(藏文作「rtog pa/」；《广释》以「dpyod pa/」释之)及坚执义」﹞，理实应立「见等取」名﹝《光记》卷六十六云「理不但执见以为胜法，亦执非见以为胜法」﹞。略去「等」言，但名「见取」。
[294] 《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格, mvon pa, bu, 249B.4﹞云︰
戒者，谓因；禁者，谓道。
[295] 《续藏》注云︰一作「或」。余多作「戒」。
[296] 《瑜伽》卷五十八云︰
戒禁取者，谓所受持﹝藏文作「yav dag par blavs pa/」﹞随顺见取、见取眷属、见取随法，若戒，若禁，于所受持诸戒、禁中，妄计为最、为上、为胜、为妙、威势﹝藏文作「nan gyis/」﹞执取，随起言说︰唯此谛实，余皆虚妄。由此戒禁，能得清净、解脱、出离，是名戒禁取。
又云︰
若有见取，妄取迷苦所有诸见﹝无异熟、无父母、无中有，计自在等为常、计边无边等﹞以为第一，谓能清净、解脱、出离，如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见，此见随法所受戒禁，以为第一，能得清净、解脱、出离。此戒禁取是迷苦谛。
又云︰
又有邪见，诽谤集谛，谓诸外道作如是计︰如彼沙门乔答摩种，为诸弟子所说集谛，此定无有。如是等见﹝以上计自在等等恶因论、无施与、无妙行、无恶行等﹞，是迷集谛所起邪见。若有见取，取彼诸见以为第一，能得清净、解脱、出离，是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受戒禁，取为第一，能得清净，广说如前，是迷集谛戒禁取。
又云︰
谓说现法涅槃论者。
及云：
拨无世间真阿罗汉。
唯谤断等，又云︰
又有邪见诽谤灭谛，谓诸外道，广说如前﹝佛所说灭论定无有﹞。又有横计诸邪解脱所有邪见，如是诸见，是迷灭谛所起邪见。若有见取，取彼邪见以为第一，广说如前，是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受禁戒，取为第一，广如前说，是迷灭谛戒禁取。
又云︰
谓拨无世间真阿罗汉。
所有诽谤一切智为导首有为无漏。
又云︰
又诸沙门，若婆罗门，不死矫乱见一分，亦迷于道。又诸外道谤道邪见，彼谓沙门乔答摩种，为诸弟子说出离道，实非出离。由此不能尽出离苦，佛所施设，无我之见及所受持戒禁随法，是恶邪道，非正妙道，如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是计︰我等所行若行﹝去声读﹞，若道，是真行道，能尽能出一切诸苦，如是亦名迷道邪见。若有见取，取彼邪见以为第一，能得清净、解脱、出离，如是名为迷道见取，若于随顺彼见诸法所受戒禁取为第一，能得清净、解脱、出离，是名迷道戒禁取。
[297] 《瑜伽》卷八说「二取」云︰
见取者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，以萨迦耶见、边执见、邪见，及所依、所缘、所因﹝藏文作「gźi dav bcas pa/」﹞俱行、相应等法，比方他见，等随观执﹝藏文作「yav dag par rjes su lta ba/」﹞为最、为上、胜妙、第一，唯用分别染污慧为体。
戒禁取者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即于彼见、彼见随行若戒若禁，及所依、所缘、所因、俱有、相应等法，等随观执为清净、为解脱、为出离，唯用分别染污慧为体。
[298] 已如前引。
[299] 此句原作：
不言「能得清净，戒禁取名能得清净」，不言是最、上、胜、极；与小乘等同；何故此中乃言：见取执见眷属为最胜、能净，戒禁取执戒眷属为胜，能得净？
[300] 即「妄计为最、为上、为胜、为妙」。
[301] 如《瑜伽》卷五十八说：
若有见取，妄取迷苦所有诸见以为第一，谓能清净、解脱、出离。若有妄取随顺此见，此见随法所受戒禁，以为第一，能得清净、解脱、出离。
[302] 此为第二解。
[303] 如《瑜伽》卷五十八说迷灭八种随眠中云︰
又有沙门，若婆罗门，谓说现法涅槃论者所有邪见。
又云︰
又有横计诸邪解脱所有邪见，如是诸见，是迷灭谛所有邪见。
[304] 如《瑜伽》卷五十八说迷道八种随眠中云︰
又诸沙门，若婆罗门，不死矫乱邪见一分，亦迷于道。
又云︰
又彼外道作如是计︰我等所行若行﹝读去声﹞，若道，是真行道，能尽能出一切诸苦，如是亦名迷道邪见。
[305] 如本论卷六云︰
或计自在等是一切物因，或有横计诸邪解脱，或有妄执非道为道，诸如是等皆邪见摄。
[306] 如《瑜伽》卷八云︰
想倒者，谓于无常、苦、不净、无我中，起常乐我净妄想分别。见倒者，谓即于彼妄想所分别中，忍可﹝藏文作「bzod pa/」﹞、欲乐﹝藏文作「'dod pa/」﹞、建立﹝藏文作「rnam par 'jog pa/」﹞、执着。心倒者，谓即于彼所执着中，贪等烦恼。
《枢要》卷下云︰
《瑜伽》第八说有七倒︰谓「想倒」、「见倒」、「心倒」，及净﹝「于不净净倒」﹞、乐﹝「于苦乐倒」﹞、我﹝「于无我我倒」﹞、常﹝「于无常常倒」﹞。彼四妄想分别，是想倒。「于彼妄想分别中，忍可、欲乐、建立、执着」，是见倒。于﹝彼﹞所执着﹝中﹞贪等烦恼，名心倒。
烦恼有三︰一、「倒根本」：「谓无明」。二、倒自性﹝原作「颠倒体」﹞：「谓萨迦耶见、边执见一分、见﹝取﹞、戒﹝禁﹞取，及贪」。三、「倒等流」：「谓邪见」及﹝原无﹞「边执见一分、恚、慢，及疑」。「萨迦耶见，是无我、我倒；边﹝执﹞见一分，是无常、常倒；见取，是不净、净倒；戒禁取，是于苦、乐倒。贪通二种︰通净、乐二倒﹝原作「谓不净净倒，及于苦乐倒」﹞，故合﹝不净计净，及于苦计乐为﹞一，如《疏》。
又解︰此随顺门，故二取收。不说见、戒，有所依、缘，及二义不具，非二取摄。若单缘见，及缘同时五蕴，并前后伴类，为胜、能净，是见取。若单缘戒，并俱时及前后五蕴，及一切法为胜、能净，是戒取。
或胜、非净，或净、非胜，并缘见及同时五蕴，为胜、非能净，为能净、非胜，皆非见取。戒取亦尔。
若缘见增、随顺戒劣，亦名见取。戒增，随顺见劣，亦名戒取。若缘二俱增，行相亦俱增者，必非二取。二取不相顺，不相应故。但是法执染慧，非二见摄。二见摄者，必深推求，行相独胜故。不作如前等解，便违此及《瑜伽》等文，二义不具。设二义具，非见、戒者，非名所目，故非二取。
[307] 《瑜伽》卷八云：
此中萨迦取见，是无我我倒，边执见一分是无常常倒，见取是不净净倒，戒禁取是于苦乐倒。
