大方广佛华严经 (第二０一二卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，偈颂第五首看起：
【於法无所著。无念亦无染。无住无处所。不坏於法性。此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】
清凉大师告诉我们，这二首偈，《疏》里面讲「次二偈释前双非，一偈半」，也就是六句，有六句经文解释「非照义」。「初句是总」，就是我们刚才念的『於法无所著』，这个「著」不是执著，比执著的意思还深。也就是我们在前面常讲的，於一切法不但没有执著，也没有分别，也没有起心动念，这是此地「无所著」三个字的含义。我们很清楚的理解到，如果我们对於世出世间一切法无所执著，都不执著了，那就恭喜你，你就证得小乘的果位，证得阿罗汉果。如果在《华严经》上，那是十信位里面的七信位菩萨，七信位断证的功夫跟阿罗汉相等，就是执著没有了，还有执著的习气。到什么时候执著的习气没有？再提升一级，实际上阿罗汉就是要断习气，执著没有了，他有执著的习气，习气断掉之后他就升级，升等，到八信位。八信位断证功夫相当於辟支佛，诸位就晓得，阿罗汉执著没有了，辟支佛执著的习气也没有了。再往上去就断分别，八信位的菩萨要把分别放下了，不但没有执著，对世出世间一切法没有分别，那么他就升等，升到九信位。九信位在四圣法界里面来讲是菩萨，他没有分别，但是他还有分别习气，把分别习气断尽，他就到十信。十信在四圣法界里面是佛，天台大师六即佛里面叫相似即佛，这个意思说他不是真的，很像，很像佛，他不是真佛，为什么？妄想没断。妄想是什么？妄想是起心动念，也就是说，他没有执著、没有分别，他还有起心动念，这是非常微细的烦恼。如果做到不起心、不动念，那他又升等，十信位菩萨升等就是初住菩萨。
初住菩萨，诸位要知道《华严》是圆教，他就脱离了十法界；换句话说，十法界没有了。他住在什么地方？他住在诸佛如来的实报庄严土，成佛了。我们知道他妄想没有了，他还有妄想习气，妄想习气是在实报庄严土里面断，很不容易断。《华严经》上讲的四十一品无明，那就是无始无明的习气，习气有厚薄不同，把它分成四十一品。在《华严经》分配在十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，这就四十个位次，后面还有一品等觉菩萨，四十一品无明，无明习气，要讲清楚，是无明习气。无明习气愈薄，地位就愈高；无明习气愈浓，他地位在下面。可是诸位要知道，到底有没有这四十一个位次？我们要多想想，这个人在世出世间一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，还有什么位次吗？没有位次。所以这四十一个位次不能说它没有，也不能说它真有，真的来讲它没有。我们这个世间，地位高下从哪里来的？从分别执著来的。他没有分别、没有执著，哪来的位次！尤其是起心动念都没有，还有什么位次？跟你讲真的是没有。但是这种无明习气厚薄的现象有没有？真有，不能说没有；有，佛讲四十一个位次没讲错。这桩事情不能说有，也不能说无，我们要很清楚、很明白。
如果四十一品无明习气断尽，给诸位说，诸佛如来的实报庄严土没有了。没有之后，他到哪里去？他回到常寂光去了，我们净土宗讲四土，最高的是常寂光土。由此可知，四土是怎么形成的我们就明白了，常寂光土就是我们圆满的自性，回归自性就是证得究竟的佛果。自性里面没有现相，也就是说它没有物质现象，它也没有精神现象。实在讲精神跟物质是同时发生的，它永远离不开的，精神里面有物质，物质里头有精神。日本江本胜博士的实验给我们证明了，水是物质，我们现在科学把它定的名词叫矿物，矿物就是它不是生物，纯物质，里面有精神，有见闻觉知，有受想行识，有色声香味。释迦牟尼佛在二千五百多年前为我们说出来，现在的实验还不能把它完全实验出来，只实验出来水有见闻觉知，有受想行识，在色声香味里面只看到色法，声、香、味没有明显的实验出来。我们对於释迦牟尼佛不能不佩服，他怎么知道的？佛在大乘经里面告诉我们，就在《华严》上，他说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。於是我们就明白，佛为什么这样的通达明了，就是因为他没有妄想、他没有分别、他没有执著，正所谓放下就是！
这一句五个字是总说，「於法无所著」，这个著字里面就是妄想分别执著统统都断掉，都放下，这是总说。下面五句是别说，怎么无所著？『无念亦无染』，清凉大师注解里面告诉我们，「能照无著，故云无念，亦不染此无念」，那叫真的无念。如果我们觉得「我现在能照了无著，我已经到无念」，你们诸位想想，他有没有念？有，他还有个无念。为什么有无念？因为你染了。无念亦无，那叫真无念，还有无念不行。回过头来看看我们的六道，六道，在天道里面，天也相当复杂，佛把天分为三界，欲界天、色界天、无色界天，色界有十八层天。四禅里面有无想天，无想天人也就是无念，他什么都不想，修这个法门真正修成功，他就生无想天。无想天里面，我们要问，他是不是真的无想？他只要有无想，他还是在想，想什么？想无想，就是说他染著无想，这个错了。他到无想天就不能再往上升，寿命到了之后，定功失掉，他就往下坠落。修这个定不容易，修到四禅天，寿命很长，佛法里面叫长寿天，那不是涅槃的境界，寿命到了，也就是定功失掉。往下坠落，落在哪里？多半落在地狱，为什么？因为他谤佛。他为什么会谤佛？他误会了，以为无想天就是大般涅槃，他自己认为他已经成佛，证得究竟的佛果。到定功失掉的时候，他就怀疑过去这些古佛如来所说的是错误的，我已经证得大般涅槃，为什么我还要堕落？为什么我还要退转？起这么一个妄念，自自然然连带著就起怨恨，好像被诸佛菩萨骗了，修行证果是假的，不是真的。因为这个业因，堕落在阿鼻地狱。是不是跟诸佛菩萨结罪？不是的，诸佛菩萨永远慈悲，不会责怪你。跟谁结罪？跟那些受你影响而对佛法产生疑惑的人，对佛法丧失信心，他们退转，这是堕阿鼻地狱真正的业因。我们自己做错事情无所谓，但是你有影响，你影响别人，你得负这个因果责任。
所以，我们在贤首国师《妄尽还源观》里面，在四德第二条，说得好，「威仪有则德」，这一条是性德。性德说的是什么？一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们要给一切众生做好榜样，不能做坏样子。如果我们的样子不好，别人看到了向我们学习，或者别人看到之后会心里起个疑惑，学佛不过如此，这个罪就不得了。所以，千万不要以为我们自己起心动念有不好的念头、不好的行为无所谓，对自己无所谓，对佛菩萨无所谓，对佛菩萨真的是无所谓，但是对一切众生那就有所谓。在佛法里面讲，你破坏佛法的形象，你让大家对佛法起了怀疑、起了疑虑，不肯认真学习，你要负这个因果责任。这些众生不一定是人，人是你看得见的，除了人之外，还有九法界众生，你肉眼看不到，现代科学所说的不同空间维次的众生。我们看不到他，他能看到我们，我们做得不如法，影响他们对佛法的信心，这个因果责任要背，结罪是从这个地方结罪的。绝对不是说我们违背佛菩萨的教训，他很生气，惩罚我们，不是的，那你完全搞错了。佛菩萨大慈大悲，你做五逆十恶罪，佛菩萨不会怪你。为什么？他没有起心动念，他要起心动念他是凡夫，他退转了，哪有这个道理！你看我们这个地方，於法无所著，刚才讲了，於一切法不起心不动念、不分别不执著，你干什么样的坏事，人家如如不动，他不跟你结罪的。所以这个要知道，结罪是我们不善的思想、行为会影响不同维次空间众生，这个要负因果责任。讲因果，你看《了凡四训》，云谷禅师对了凡先生就讲得很清楚，善与恶，大小从哪里论？论它影响的范围，论它影响的时间。善事、恶事是一样的，善影响的范围大，影响的时间长，大善。像释迦牟尼、像孔夫子的这种教训，善，我们现在看到的，影响二千五百多年，影响到全世界，大善！那要作恶也是一样，你这个恶的影响面多大，影响的时间多长，你在阿鼻地狱受罪的时间长短是用这个来算的。我们细心想想它挺有道理的，不是随便说的，所以这些不能不知道。
「无念亦无染」，这就是能照无所著，於一切法像什么？像镜子一样，用心如镜。我们每天早晚都要照照镜子，早晨起来洗个脸照镜子，晚上睡觉之前也得照照镜子，有没有一下觉悟？我起心动念、言语造作要像镜子一样。镜子怎么？无念亦无染。它照得清楚吗？清清楚楚、明明白白，它不起心、不动念、不分别、不执著。用心如镜子是谁？《华严经》上说的法身菩萨，就是明心见性，见性成佛了，他是真佛不是假佛。无明习气没有断尽，《华严经》上称他法身菩萨；无明习气断尽，他是究竟佛果。法身菩萨也叫做分证佛果，就是说他不是圆满的佛，他是真佛，他不是假佛，他跟十法界的佛不一样，十法界是相似即佛，他是真佛。无念，不起心不动念，无染，染是习气，不起心不动念，但是还有起心动念的习气，那叫染，染没有了，习气也断了。从这一句看，这两句连起来看，这是什么人？这是究竟佛果，圆满的佛果。
第三句『无住无处所』，前一句是从能照来说的，这一句是从所照上来讲的，有能有所。这句是第三句，「所照无著」，所照是外头境界，就是前面讲的一切法，一切法是所照的。我们把照字换一个字，诸位就更容易明了，我们把能照换成能知，大家好懂。我的心能知，所知是外面的环境，我所知的，所照的也无著，也就是你在一切环境上面，也没有执著、没有分别、没有起心动念。为什么？佛在大乘经里常讲，特别是《般若经》，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们听懂了，我们听明白了，知道世出世间所有一切现相都不存在。我们所能够感触到的现相全是一种虚幻的相似相续相，就像我们看电影，在银幕上看到的现相。这种常识我们大家都懂得，电视、电影，银幕上的现相怎么产生的？是一张一张幻灯片的影像。这许多幻灯片没有一张是相同的，张张是独立的，前面这一张放出来，你看了一看，立刻就换第二张，第二张看到立刻换第三张。速度太快，快到什么程度？一秒钟二十四张，现在的电影一秒钟二十四张，你就感觉到好像是真的一样。
弥勒菩萨告诉我们，假如它的速度提高到一秒钟一千二百八十兆张，那是什么境界？一秒钟二十四张已经觉得很逼真，如果速度加到一秒钟一千二百八十兆张，那是什么现象？就是我们现在现实社会环境的现象。我们把电影的银幕比喻作常寂光土，把银幕上现出来这些色相、音声，这里面就是实报庄严土、方便有余土(四圣法界)、凡圣同居土(六道轮回)，现这些现象在里头，那个速度都是一千二百八十兆分之一秒的速度在移动。常寂光土不是精神、不是物质，就像银幕一样，它一无所有，它什么都不是，能现一切境界。常寂光土在哪里？就在现前，我们从来没有离开常寂光，只是我们起心动念、分别执著把常寂光里头现这些幻相，我们是起心动念、分别执著统统有，所以现的相很复杂。佛告诉我们，相随心转，你相信吗？一切法从心想生，你明白了吗？真的从心想生，心要不想了就回到常寂光，那就恭喜你，你就成佛了。由此可知，凡夫成佛在一念之间。
我们现在这三种现象具足，就是妄想分别执著，不但具足，而且非常强烈。强烈怎么样？强烈的时候我们的日子不好过，心不清净，烦恼太重。如果稍稍放下，放下你就感到很自在，为什么？烦恼轻，智慧长。唯有上上根人，言下顿悟，言下顿超，在这几句话当中你一听，你马上就觉悟了，你立刻放下，你立刻就超越，超到哪里？一直超到如来地。为什么放不下？习气太重。确实，我们大乘经薰习的时间长了，知不知道？知道，清清楚楚、明明白白。为什么还是放不下？就是习气太重。天天学习，天天忏悔，忏悔不在形式，忏悔就是真放下，放下一品就有一品的功力出现，正所谓放下一品烦恼就透一品智慧。
修行功夫得力在哪里？在烦恼轻，智慧长。这桩事情开头难，到功夫用到纯熟，就像几何级数出现，加速度，这时候你就尝到大乘教里面所说的法喜充满，常生欢喜心。没有到加速度的时候，法喜出不来。等到有法喜的时候，那就有相当功夫，在一般讲，到什么时候才有？证得阿罗汉果就有，真的那个进步是加速度。如果我们把标准放低，低到不能再低，那就是《华严经》上讲的初信位的菩萨，你证得初信位，法喜也透出来。初信位虽然还没有离开六道，初信到六信都没有离开六道轮回，到七信位才脱离六道轮回，虽然没有脱离六道轮回，但是决定不堕三恶道。六道里面的小菩萨，常常也有退转，有进进退退，但是不怕，有大菩萨会常常照顾这些小菩萨，小菩萨退转的时候，大菩萨就来教导他。《金刚经》上所谓「善护念诸菩萨」，这是如来嘱咐这些大菩萨要善护念这些小菩萨，小菩萨就是六信位以下的，必须常常照顾他。所以他纵有退，他不会退到三恶道，叫位不退。
我们要想一想，我们有没有修到这个境界？肯定没有。为什么没有？因为我们在经典里面看到释迦牟尼佛讲的底限，也就是证得《华严》圆教初信位的菩萨需要什么条件，我们知道。我们想想这些条件我们没有，佛说了五条，我们一条都没有。第一个是「身见」，我们依然执著这个身体是我，身见没破，这条没有，没做到。初信位的菩萨身见破了，就是《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这四条他做到了，我们没做到。第二是「边见」，边见就是对立，我还常常跟一些人对立，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，讨厌他是对立，喜欢他也是对立。为什么？你还有人我之分、还有善恶之分、还有真假之分、还有大小之分、还有利害之分，你还有这个念头，这不行，第二条也没有。第三条是「见取见」，第四条是「戒取见」，这两个合起来讲叫成见。成见是什么？自以为是，我要用我的标准加给别人，戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。佛菩萨有没有成见？给诸位说，没有，小乘须陀洹就没有成见了。没有成见，他应化在这个世间他随缘，什么都好，你干善事好，你干坏事也好，没有一样不好。所以他有智慧、有德能，他能观机，你过去善根深厚，你的缘成熟了，他教你，你能够理解，你能够修行，你能够回头。如果你没有善根，他教你，你听不懂，你不会回头，他不教你，随顺你，这是佛菩萨。世间，我们儒家讲圣贤君子，教人他也是这个原则。我跟李老师学经教十年，他老人家办了一个经学班，就是培养讲经弘法的人才，这都是他的学生，二十多个同学，我也是其中之一。老师对待每个同学不一样，我们心里有疑惑，初学佛。为什么老师对这个人很严厉，教导他，对那个人很客气，总是笑咪咪的，很谦虚？我们看了，常常见到，也不敢问，被老师看出来。有一天老师把我叫到房间里，给我讲，你是不是看到我对像林看治这些人很凶，从来没有好脸面，常常责备，有的时候骂人打人，对某些同学很客气？我说是。你有疑惑？我说是有疑惑，不敢问。老师说那些是可以教的，可以教要不教他叫失人，你对不起他。另外那些人那不能教的，他不能接受，不能接受你用这个教，你跟他结怨，他不服，他的根性没有成熟，他只能来随喜、来旁听，不能认真，跟他结个善缘，等到他善根成熟再教他。我们才恍然大悟，佛菩萨有耐心，老师也很有耐心。
佛家讲的善根福德因缘，善根、福德，福德没有现前、善根没有成熟的话不行，你不要跟人结怨。结怨怎么样？冤冤相报，没完没了，你在六道里做什么事情都有障碍，障碍从哪里来的？障碍从怨来的；我们真的是做好事，好事多磨，就是从这里来的。佛菩萨来做事情他没有折磨，他通达明了，无论对於顺境逆境、善缘恶缘，都没有起心动念过，更没有分别执著。所以离一切相，即一切法，这个是我们要学习的，也就是我们要把自己错误的行为修正。修行从哪里修？要从根本修，我们现在都不知道根本，根本是什么？根本就是离妄想分别执著，就是於法无所著，这一句是根本。
真正於一切法不执著，智慧就现前，你处事待人接物你用智慧，你不是用烦恼。这是诸佛菩萨应化在世间跟我们不一样的地方。我们能从经典里面，经典里头的奥义，华严奥旨，我们用凡夫的心、用凡夫这种烦恼习气去读经，读的是没错，意思不懂。感谢祖师大德来帮助我们解释，帮助我们解除迷惑，显示出如来所说的真实义，这就是注解。我们今天学《华严》，依靠的是三位大德，第一个是清凉大师的《疏钞》，第二个是李通玄长者的《合论》，第三个是清朝干隆年间福州鼓山道霈法师的学习报告，就是《疏论纂要》。我们有这三位善知识在引导，如果没有这三位善知识，这经我们看不懂。虽然有三位善知识在这里帮助我们，如果我们自己业障太重，还是不懂，这现象很多。我接受这三位善知识的指导，我能够理解少分，这什么原因？我的业障轻了一点，不容易。如果我们十年十年做比较，那就太明显了，诸位同学你们都亲眼看在眼里。我今年八十二岁了，你们听听我七十二岁那时候所讲的经，再听听我六十二岁所讲的经，再听听我五十二岁所讲的经，境界不一样，四十二岁所讲的经。我都是看这三个人的注解，十年十年，境界愈来愈深。
二十年前我讲《华严经》决定没有这么样的流利，决定看不出经典里面有这么多意思。不是我不讲，我讲不出来，我能够看出几分我全都报告出来，一丝毫隐瞒都没有。年年境界不相同，什么原因？一年比一年放下得多，现在无论受什么屈辱，委屈侮辱，我的心还是很清净，不受染污。为什么？真的明白了，「凡所有相，皆是虚妄」，连这个身体都不可得。起心动念，自性现相，这个速度是一千二百八十兆分之一秒的速度，包括我们身体，没有一个是例外的。我应该是在二十年前，读《大般若经》，我写了十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这十二个字是什么？是总结释迦牟尼佛二十二年讲般若的一个总结。结得没错，话说出来，意思透不透？不透。这又过了二十年，这个意思透了，怎么透的？业障消了。所以，消业障重要。
我们在这里给诸位讲过，这是佛在经上讲的「三重障」，三重障要不消除，诸佛如来，别说三个，三十个、三百个、三千个来指导你，你都入不了门。为什么？你有严重的业障。这个重障是什么？诸位要记住，第一个是傲慢。你可不能不承认，我没有傲慢，我很谦虚，只要有「我」就有傲慢。谦虚的人什么？谦虚的人无我。有我，从前李老师讲，我就会比人高一等。李老师给我们举例子说，你看从前街头上要饭的，现在这个世间要饭的还很多，香港不常见到，印尼就很多，到处都看到。在我们家乡现在还有，实际禅寺门口有很多要饭的。要饭，贫贱到极处，贫是没有钱，贱是没有地位，到了极处，你看看他有没有傲慢？看到有钱人坐著小轿车从他面前走过，他也笑笑：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」还没看在眼里。这种傲慢，在佛经里面讲慢有七种慢，这种叫卑慢。所以这头一个，自以为是。第二个嫉妒、第三个贪欲，三重障。什么时候我们对别人有了好的事情，一丝毫嫉妒心没有，希望别人更好；不但没有嫉妒，而且还全心全力去成全他，没有力量帮助他，也会用赞叹、赞扬祝福他。欲望，无论是精神跟物质，必须要减少，要减少到无，老子所谓「无欲则刚，有容乃大」，容是心量，你能包容。《还源观》里面的三遍，最后一条就是讲的有容乃大，它怎么说？「含容空有」，含是包含，容是容纳，空是什么？虚空，有是什么？万法。佛门当中常说「心包太虚」，那是含空，「量周沙界」，那是容有，这是性德，这是自性本来如是。我们现在的心量变得很小，小到什么程度？小到自己对自己都不能容纳，都不能包容，你说多可怜。什么造成的？妄想分别执著造成的。所以，我们对於外面环境森罗万象要认识清楚，对它要无所著，无论是能、无论是所，都不能够有妄想分别执著，这就对了。
但是，佛法不是消极的，底下一句说，『不坏於法性』，不著能所，也不坏能所，法性。为什么不坏？因为它没有妨碍。法性是能现、能生、能变，空有，森罗万象是所现、所生、所变，能不碍所，所不碍能。不但彼此没有障碍，而且它是一体，能所不二，这是佛法的奥义。怎么个不坏法？我们想想，诸佛如来，包括声闻、缘觉，示现在十法界，示现在六道，帮助一切还没觉悟的这些众生，做种种示现。在四德里面，尤其是后面三句说得好，「威仪有则」，就是做好样子给这些众生看。好样子是什么？好样子就是持戒。我们现在常常勉励大家一起来学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，那就是标准，威仪有则，我们都做到了，做给社会大众看的。「柔和质直」，这是讲我们现在所谓是用心，我们的态度要柔和，我们的用心要正直，心正直，外面柔和。末后一句「代众生苦」，那就是你受得了委屈，你能接受侮辱，代众生苦，没有自己。
这些大圣大贤，声闻、缘觉是贤人，《华严》讲的是法身菩萨是圣人，应化在世间，为什么？不是为自己，没有自己，一切都是为众生。他有清净心，清净心就是心里没有妄想分别执著，这是清净心，清净心生智慧，智慧里头有善巧方便，这才能够利益一切众生，不造罪业。如果不是，烦恼习气做主，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，跟佛菩萨不一样，凡夫，六道众生起心动念，真的，《地藏经》上所说的。大乘教里面所说的，阿罗汉以上，他们在这个世间是代众生苦的，我们的修学要向圣贤看齐，他们是我们的榜样，这就是「不坏於法性」。所以他有「无缘大慈，同体大悲」，缘，用现在的话说是条件，他对於万事万物的爱护是没有条件的，对於一切苦难众生的救拔也是没有条件的，无缘大慈，同体大悲，他知道整个宇宙跟自己是一体，确实不能分割。一体就是一体，为什么？一个性，显一体，起二用，起心动念，从体起用，二用，一个就是宇宙现前，一个就是我出现，我是生命，同时的，一体的。
底下这两句就说得好，『此中无有二，亦复无有一』。为什么说「无有二」？因为起二用。跟你说起二用，二就是一，一就是二，从体起用，体在用中，用不离体。这个现象也很难懂，譬如我们现在看电视屏幕，电视屏幕跟电影的银幕是一样的道理。电影它是胶卷的幻灯片，一张一张，我们非常容易体会到。电视的屏幕它是用线条织成网，速度太快，实际上它的电流还是这样一条一条的，像织布织下来，速度太快，好像你看到一下就是一个画面。都是，速度快，把我们眼睛搞花了。电视的屏幕就是体，一体，里面这些画面就是二用，这画面上一个人像，这人像就是二用里面的我出现了，我之外是环境，环境是宇宙，是森罗万象。森罗万象跟我是同时出现的，并没有说先出现森罗万象，然后才有我，不是的，我跟森罗万象同时出现，二用是同时起来的。
为什么说「无有二，亦复无有一」？体在用中，一没有了，用在体中，二没有了。这个话你有没有听懂？二用就是物质现象跟精神现象，我们拿电视画面来看，物质现象跟精神现象。体是什么？体就是屏幕，屏幕在画面里面，屏幕不见了；画面在屏幕里头，画面不见了。这两句话的意思。这个意思教我们什么？教我们体用都不能执著，不要有这个念头，有这个念头就是起心动念。但是起心动念太微细了，佛法说这个现象叫无始无明。我们初学佛的时候，看到大乘经里头常常有这么一句话，无始无明，我们怎么去体会？无始，大概时间太久了，应该是很久很久之前，无有法子想像叫无始。我们常讲无明，无明是几时起来的？找不到开头，以为是这种体会。这我们错了，不是这个意思。无始是什么意思？无始是根本就没有开始。
到我们学了这么多年，愈学愈明了，知道佛法里面跟现在科学所讲的愈来愈相似。科学家现在告诉我们，时间、空间是假的，不是真的。这两句，「此中无有二，亦复无有一」，要用时间、空间去看你就懂得。没有空间就没有远近，没有时间就没有先后，这是事实真相，这叫做一真法界。时间、空间是抽象概念，根本就不是事实，这是现在哲学上的问题，也是科学上的问题，到现在不能解决，《华严经》全解决了。在佛法里面，时间跟空间的问题在《百法明门论》里面讲得很清楚，天亲菩萨将宇宙的森罗万象归纳为一百类，称为百法。这一百类里面有心法、有心所法、有色法、有不相应行法、有无为法，分为这五大类。时间、空间都排在不相应行法里头，不相应行法有二十四，占的比例很大，这二十四法里面有方分、时分，方分是讲空间，时分是讲时间。什么叫不相应？它与心不相应，它与心所不相应，它与色不相应。但是它又离不开色、心、心所，用现在的话说，它是个抽象的概念，它没有事实。但抽象怎么生的？是从心、心所、色法而产生的抽象概念，不是真的。
所以，无始就是告诉你根本就没有开始。没有开始当然就没有消灭，不生不灭，这个话是真的，一切法不生不灭。这个你说是真的，我听不懂，我看到的一切法有生有灭，花开花谢，生老病死，成住坏空，这现象摆在我们面前，你怎么说不生不灭？如果你要是知道真相，你就不会反对，真相不要别的，你把电影那个道理搞通，你就晓得不生不灭。我们在电影银幕上看到的音声、色相，它有没有生灭？再问你，它有没有动作？有，有动作。那是你看眼花了。如果单单放一张幻灯片，它有没有动作？没有，一秒钟放一张幻灯片，你就知道它没有动作。现在一秒钟放二十四张，你以为有动作，一秒钟放一张有没有动作？没有。再第二秒钟放第二张，第三秒钟放第三张，你就知道没有生灭，连续起来你觉得有生灭。
弥勒菩萨告诉我们，我们现在这个现象，现在这个现象是一秒钟放了多少张幻灯片？记住，一千二百八十兆，也就是我们今天所看到的感官的世界，它的速度是一千二百八十兆分之一秒在振动。这个振动的现象，现在科学家说，宇宙不是真的，宇宙从哪里来的？是振动现象现出来的，这个跟佛法讲的接近，愈来愈像佛法所说的。这样微细的振动，数字还说得这么清楚，谁说的？弥勒菩萨说的。弥勒菩萨怎么知道？佛在大乘经上告诉我们，八地菩萨能见到阿赖耶的三细相，这是属於阿赖耶三细相里面的业相。业相就是极其微细的波动现象，也就是弥勒菩萨所说的一千二百八十兆分之一秒的这种微动的现象，他看到了。你相不相信？你要不相信，我问你，你有没有用过照相机？现在照相机很普遍，到处都是。你拿著一个照相机，去照正在飞行的喷射机，在空中飞行，你对它照一张照片，它动了没有？你用的快门是五百分之一秒，你看它，它就不动，那飞机上写的字、标志你就看得清清楚楚。千分之一秒就更清楚了。如果你那个快门真正达到一千二百八十兆分之一秒，阿赖耶的三细相就被你照见了，不就是这么个道理吗？我们今天照相机这个仪器的快门达不到这个速度，达到这个速度，宇宙的振动现象就见到了。我们从这个道理上，我们就相信，这有理由，有理，从理我们就肯定事实真相，弥勒菩萨说的不是假的。科学是用仪器，佛法不需要用这麻烦东西，这身外之物，佛法用什么？用清净心，用定，禅定。八地菩萨叫不动地，也就是七地以前见不到阿赖耶，只是在经本上听诸佛如来说这个事实真相。八地他亲证，他见到了，证实佛在一切经教里面所讲的完全是事实真相，佛学名词称为诸法实相。
此中无有二，这个二是起二用，《还源观》里面起二用；亦复无有一，一是显一体，因为一体跟二用是一不是二，一而二，二而一。二用是从体现相，就是物质现象跟精神现象这两种现象出来了，两种现象都是依体起用，所以用即是体，体即是用，用外无体，体外无用。它是有能有所，但是能所是一不是二，这跟哲学所讲的不一样。这两句我们也可以能够会到《般若经》上所说的，两句合起来就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这也是弥勒菩萨跟我们说得很清楚。在这种真叫高速的微动现出这些境界，境界你说怎么现出来的？这是自性里头本自具足，惠能大师见性的时候说过，他第三句讲「何期自性，本自具足」。所以它不现相的时候，不能说它无；现相，能生万法，不能说它有。你如果有个有的念头，或者是有个无的念头，那叫起心动念，那叫无始无明，无始无明就这么回事情，就这么起来的。我们在日常生活当中，总是说这个有、那个无，这是什么？无始无明的习气起作用。事实真相是有无都不可得，永远保持清净心就对了，常常保持，保持久了，自然而然的就不起心、不动念，那就是转凡成圣了。所以这个道理要明了。
我们再看末后这两句，『大智善见者，如理巧安住』，后头这个「巧安住」是太妙了，安住是什么意思？我们想到六祖能大师开悟的时候，是五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。怎么悟的？他在这一念之下，能把妄想分别执著统统放下，彻底放下，他就见性了。性是什么样子？他说了五句话，「何期自性，本自清净」，他见到了。我们每个人的自性都是清净的，我们没见到，能大师见到了。「何期自性，本不生灭」、「何期自性，本自具足」，在没有起心动念的时候不能说它无。第四句讲「何期自性，本无动摇」，动摇是什么？妄念的生灭叫动摇，没有妄念。末后说「何期自性，能生万法」，那是什么？起了妄念，万法现前，这起二用。万法现前不能说它有，不现前不能说它无。所以自性是什么？自性就是净土宗里面讲的常寂光净土，常寂光净土就像我们现在电视的屏幕，它什么都没有，但是能生万法。为什么会有这么多东西现前？是自性本自具足。现的东西有时现得太离谱，从佛法界现到阿鼻地狱，千变万化，很难懂。
我们看经看到这个地方，想想这是什么个道理？我们就想到小时候玩的万花筒。这是现在的万花筒，这个万花筒比我们小时候玩的做得考究多了，我们小时候玩的没这么漂亮，万花筒。你这里很清楚的看到，几片不同颜色的碎片放在里面，你只要转动它，这样转动它，它里面就现相，你看现的相没有一个相同，这不就是能生万法吗？而且怎么样？出生无尽，你去转，你去看，你看几万个画面，没有两个相同的。我们把自性比喻作万花筒，把宇宙上森罗万象、能生万法比喻万花筒里头的变化，我们就明白了。所以佛在经上用了一句话给我们解释，「法尔如是」，法就是一切万法，它本来就是这个样子。你不要去研究它，为什么？你去研究它，你必然会生起妄想分别执著，愈研究就愈糊涂，你没有办法了解到真相。你只有什么都不要理会，清净心现前就一切都明了通达了。
这两句，前面是讲的教我们离一切相，这两句是即一切法。前面讲照，否定照见，这个地方讲的也不是无照，它真有照，寂而常照，照而常寂。从清净心里面来说，它是无照，从起作用上来说，它是有照，所以你不能说有照，也不能说无照。为什么？因为你一说你就著了相，你就起了妄想分别执著，起妄想分别执著就错了。不起妄想分别执著，寂照明明现前，就像《心经》上所说的现相，色不碍空，空就好像我们现在看的屏幕，屏幕是空的，什么都没有，我们按上频道，频道现出的它不妨碍屏幕，空不碍色，彼此互相没有妨碍。《心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色」，这个意思你懂吗？频道里面现相就是屏幕，屏幕在哪里？就在这个现相当中，它已经融合成一体。虽然融合成一体，各不相碍，我们把频道关掉之后，色相没有了，屏幕现前，屏幕上什么都没有染著。屏幕代表自性，代表体，一体，里面的频道显出的现相，那就是能生万法。所以频道色相出现，不能说它有，频道关掉的时候，只看到一尘不染的屏幕，你不能说它无。
从这个现象，这是我们天天接触的，我用这个做比喻大家容易明了。真的明白之后，你天天看电视就天天在修行，你不要为假相迷惑了，你在这个地方修，你在这里看体用不二，非有非无，性在相中，相在性中，性相一如，体用不二，你就悟入大乘。八万四千法门，这是法门的一种，哪一个法门都能成无上道，像禅宗大德常说「你会么！」会什么？会看电视，看电视成佛了，会看电影，看电影成佛了，就这个道理。问题是你会不会？门门都通无上道，无上道没有离开我们，就在日常生活当中，如理巧安住。於色空二法，色是现相，空就是我们讲的屏幕，只要你能真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那就是照而常寂、寂而常照。
我们套宗门祖师的一句话说，正在这个时候，你还起心动念吗？起心动念是凡夫，不起心不动念是佛菩萨。在这个比喻上你要是会了，那你从早到晚你接触人事环境、物质环境都能像这个样子，不起心不动念、不分别不执著，那不就是寂照不二吗？诸佛菩萨应化在我们世间，他跟我们日常生活没有两样，见人也打招呼，柔和质直，威仪有则。我们跟他有什么两样？他们巧安住，我们没有善巧。他们安住在寂而常照、照而常寂，安住在这里头，我们现在安住在什么？现在人可怜，现在人安住在钱眼里头，你说糟不糟！中国古代用的铜钱，当中有个眼，现在人生活在钱眼里头，这就很可怜。安住在名利里面已经就错了。古大德就问初学的，在街头上看到来来往往很多人，老和尚问，这些人来来往往忙的什么？小和尚也很聪明，总不外名利二字。已经是六道凡夫，如果要是忙到钱眼，只知道钱，其他都不认识，都不知道，这是忙什么？我们很清楚，这里头起了严重的贪心，贪欲。这忙的什么？忙著去做鬼。瞋恚是地狱，贪欲是饿鬼，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。我们这一生，想想我将来会到哪里去？你不要问别人，别人骗你，不说真话，问自己。自己如果说贪瞋痴慢严重，那就是三恶道。如果能把贪瞋痴慢断掉，至少看得很轻，佛教给我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你能照这两句话去修行，你就决定不堕三恶道，来生至少人天福报，这个不能不知道。
真正学佛就要记住这两句话，「大智善见者，如理巧安住」，这是真实智慧才能做得到。安住在哪里？安住在非有非无，寂照同时，定慧等运。自受用是定、是寂，这自受用；帮助别人是照、是慧，智慧照见帮助别人。自受用就是清净心，就是一尘不染，这个就是提升自己的灵性，非常重要！希望在这一生当中至少超越六道，那你就是如理巧安住。怎么样才能够超越六道？那你要知道六道怎么来的，六道是执著变现出来的。我们对於世出世间一切法不再执著，世间法不要执著，它不是真的，佛法也不能执著。佛在《金刚经》上跟我们讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，为什么？你要执著佛法是真的，贪恋佛法，出不了六道轮回，只是什么？只是在六道里头行善法而已。佛法不是恶的，善法，你来生得人天福报，欲要没有断，出不了欲界；能够把对五欲六尘的享受放下，确实没有贪恋，你才能够生到色界天。佛给我们讲理，理明白了，事你就相信，你也知道应该怎么做，你会做得很如法。所以，这两句我们要认真学习，如理巧安住。我们最后的结论，念阿弥陀佛一心求生西方极乐世界，对我们来讲就是圆满的理，圆满的安住。我们的心住在阿弥陀佛，住在佛号上，千万不要住在别的地方，住在别的地方就错了，住在阿弥陀佛就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。
