大方广佛华严经 (第二０五一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第二辨加所为」，请看经文：
【为增长佛智故。深入法界故。善了众生界故。所入无碍故。所行无障故。得无等方便故。入一切智性故。觉一切法故。知一切根故。能持说一切法故。所谓发起诸菩萨十种住。】
前面我们学了第一句，第一句是总，从第二句以下这是别，别有十句，末后一句是总结。第一句就为我们说明，诸佛菩萨加持给菩萨的是为了得三昧，得三昧是为了说法，总而言之，重点都在说法，这一点我们在现前这个时代，学习佛法不能够疏忽。佛菩萨如是加持法慧菩萨，释迦牟尼佛当年在世为我们示现的也是说法，你看从他老人家三十岁开悟，说法四十九年，七十九岁圆寂的，这明显的告诉我们，佛法不离教学。世尊为我们示现的，开悟是开始，圆寂是终了，始终不离说法。今天我们在华严会上，看到四十一位法身大士，实际上还包括十信，五十一位菩萨，哪一位没有说法？我们找不到。那不说法的人是谁？不说法的人是护法。护法里头也有说法的居士长者，维摩居士说法，近代在台湾的李炳南老居士说法，在大陆上夏莲居老居士说法，江味农老居士说法，居士说法多！这都是真正的佛弟子。说法条件是什么？条件是修法。你要不修，你怎么能说？怎么个修法？修你得要学，学要有师承，这个很重要，必须具备亲近老师修道的条件。基本的条件还是孝顺父母，这个诸位要晓得。我们在「净业三福」里面念的第一句，「孝养父母」，你看第二句才是「奉事师长」，佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上。所以我们要想能够把佛法学好，深入经藏，深解义趣，缺了孝道是决定不能成就，这个就是一定要依照佛菩萨、祖师大德教导我们的次第，依照次第修学你才能成就。
断烦恼，开智慧，这是『增长佛智』。下面别说的十句就是佛智，别中第一句，『深入法界故』，这一句是讲的证真。初住菩萨是初入法界，怎么能深入？不能不教学，我们中国古人所谓的教学相长，你就能深入。「法界」这个意思很深很广，法界就是法性，也叫实相。佛在教学当中，名相往往说得很多，他不会说一个。为什么要这样说法？这个用意很深，教我们不要著相。你看马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，很重要！学佛的同学，听经你得会听，读经你得会读，会是什么意思？会是不著相。所以才教我们听经有三个原则，不执著言语相，不执著名字相，不执著心缘相，那你叫会听。听，要听讲里头的意思，言语不重要，多说少说、深说浅说都没有关系，这个言说无非是引导我们悟入真实义。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，那你真听懂了，你有了悟处，你不至於把意思错会了，所以不执著言说。第二，佛经里面名词术语很多，这叫名字相。名词术语是假设的，也不是真的，凡所有相皆是虚妄，包括名字相，你不能执著它。所以一桩事情，佛说很多名词，名词术语他说很多，意思就是叫你不要执著，你知道他说的是什么意思就行，不执著名字相。心缘相是什么？心缘相是我们往往读到这个，这个意思我懂得，这叫心缘相。佛说经有没有意思？没有，没有意思你怎么会听出意思来？那是你的意思，不是佛的意思，所以如来真实义你永远不懂。那要怎么样？自己没有意思，听，只是一昧的去听，听懂很好，听不懂没有关系，不要去想，你要去想是你自己的意思，不是经典里面的真实义。这个道理很深！你才能听到真的东西。所以说、听都不容易，听，你看都这么难了，那说就更难。所以在从前说经它有标准，不是什么人都能说的。什么人能说经？开悟的人。
佛经从印度翻译过来，我们现在的人有疑惑，他翻得对不对？有没有翻错？像现在外国文字翻成中国文字，十个人翻十个样子，绝对不会完全相同，里面意思总有相差，那佛经翻译是不是这样？我们常常用这个逻辑来看翻译。我们初学向老师请教，老师告诉我们，不但我们有怀疑，玄奘大师当年到印度去的动机就是怀疑。他为什么到印度去？就是因为看到翻译的经典，他想肯定不是那么样的圆满。亲自到印度去，在印度住了十七年回来，对於过去翻译的经典，他没有指出哪一部经翻译有问题。这就说明，他承认翻译没错。这个不容易！我向李老师请教这个问题，始终放在心上。就向他老人家请教，他告诉我，译经场里面这些祖师大德，至少都是三果以上，主持译场是菩萨再来的，他不是凡夫，像鸠摩罗什、玄奘法师、实叉难陀，都是菩萨再来。参加译场里面工作的，三果以上，哪里像现在。为什么？三果以上，他已经证入，纵然不能深入，他已经入了法界。所翻的东西到最后，最后把关的就是主译的。所以我们翻译经，这个翻译者，那是主译的那个人，不一定是他自己翻的。所以翻译工作的人很多，最后要通过他，他肯定，这个译本可以流通了，他负责任，所以译经用他的名，你说是多谨慎。为什么要这样做？取信於后世，后世的人知道译场这样谨严，不怀疑了。断疑才能生信，清净信心则生智慧，你才能真正了解如来真实义。
所以，「法」也是指一切法，法性，法性是一，法相无量无边。「界」，界是分界，有理、有事、有因、有性，你看这个界里头至少有这四个字。从法相上来说，诸法各有自体，分界不同，你看佛讲的是四法界、讲十法界，所以叫法界。从性上讲，无量无边的法相，不离自性。性在哪里？性相不二，法相就是法性，法性就是法相。古人用金来做比喻，所谓「以金作器」，金器那种类就无量无边，那就太多了，再多不同的金器，它的质是什么？质都是金，没有两样，全是金。我们讲金是从体上讲，把它比喻作性，从性上讲，一法界，也叫一真法界。这不是假的，相是假的，性是真的。相有生灭，相有变化，性没有生灭，性没有变化，所以也称它作法界，一法界，那就是讲性，就是讲理。讲无量法界那是讲相，那是讲作用，好像我们看万花筒，我常常用这个做比喻。万花筒里面只有有限的几个碎片，不同颜色的，我们讲那几个碎片那就是性，它不变。你从这边看，它不变，可是你从这边看，你转动它，里面的变化千差万别，大概转一个星期也不会转一个相同的图案出来，那是法相，各有各的界限。「深入法界」，那就是我们常讲的，性相事理真正通达明了。
我们看清凉大师在此地注解里面给我们讲的，他说「初二」，就是我们这里讲的第二句跟第三句，「证真了俗对」，九句五对。深入法界这是证真。『善了众生界故』，深入法界故这是证真，「善了众生界故」，这就是了俗。众生界我们不能一桩一桩的说，说不尽！这一部《大方广佛华严经》就是说众生的。佛把众生界归纳起来称它为十法界，十法界里面，上面四法界我们称圣人，四圣，下面六法界称为六凡，就是六道。我们净土宗，诸位同修都知道，极乐世界有四土三辈九品，我们娑婆世界也不例外，也有四土。六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，佛菩萨的报身呢？那不在十法界里面，十法界之外有实报庄严土，再往上一层叫常寂光净土。常寂光是自性，常寂光里面没有现象，没有物质现象也没有精神现象。中国禅宗六祖惠能大师明心见性，他说出真如自性的样子，说了五句。我们的自性，我们的本性，中国人讲「本性本善」，只讲一句，惠能大师讲了五句，五句都是本善。第一个是清净，自性本自清净，从来没有染污。第二个是不生不灭，要知道实报庄严土都有生灭，何况四圣法界、六道轮回，统统有生灭，只有常寂光没有生灭。虽然清净、不生不灭，它里面确确实实具足，用我们现在的话来说，无量无边、无尽无数的信息，惠能大师的话是「本自具足」，就是我们刚才讲的这个意思。这个里头有无量无边无尽的信息，所以它能生万法，它能够变现出物质现象跟精神现象，十法界依正庄严都从它变现出来的。《华严经》上佛常讲，「唯心所现，唯识所变」，这个心是真心不是妄心，识是什么？识就是妄想分别执著，这个东西能使这些现象产生无尽的变化。
《还源观》里面跟我们讲三种周遍，就是说的这个意思。第一个是「周遍法界」，这个意思我们不容易体会，因为我们不知道法界究竟有多大，法界的真相不知道。读了《华严经》，这是算开了眼界，比我们现代天文学，讲得大得太多太多了。我们现在天文学的探测，还不可能到一个大千世界。一个大千世界，就算是黄念祖老居士所讲的，这是一个学科学的佛门的大德。他说得很有道理，我们以前想错了，我们以前总想佛经上面讲的单位世界，好像是一个太阳系，一个单位世界。黄老居士告诉我，太阳系讲不通，为什么？佛在经上讲的单位世界的中心是须弥山，日月是绕著须弥山转的，这怎么能讲得通？那怎么讲法？他说单位世界是银河系，银河系的中心，现在科学家说的黑洞，那个黑洞就是佛法讲的须弥山。这个讲法是有一点道理。一个单位是一个银河系，一千个银河系才是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系，我们现在的天文家还没有超越这个范围，十亿个银河系，这是一尊佛的教区。
《华严经》上告诉我们，释迦牟尼佛的娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界，在华藏世界同在第十三层。华藏世界一共有二十层，好像二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这个世界多大，这是华藏世界。像这样的华藏世界，在宇宙里头无量无边，这是《华严经》讲的天文学，宏观世界。微观世界说得更妙，一微尘里面有世界，微尘没放大，世界没有缩小，真有，普贤菩萨还常常入微尘世界里面去参学，一一微尘无不如是。这是我们今天科学讲微观里头没有讲到、没有说到这个样子，这要看什么时候科学家能把它证实。但是在我们想，非常困难，为什么困难？科学家没有离开妄想分别执著，佛说你不能够离开妄想分别执著，用什么样的仪器都没办法，你都无法证实。佛的方法跟中国老祖宗教的是一样，原理是相同，「反求诸己」，不必藉用外面的仪器，用内证的功夫。内证是什么？清净心，心愈清净，你就能把时空维次突破，你才能看到真相。「了」是明了，这上面加个善字太好了，善了。这善是什么意思？这善字是没有分别、没有执著、没有妄想，明了，这叫善了，这就叫佛菩萨。我们有起心动念、有分别执著，纵然明了，不叫善了，那个明了里头还有错误、有错觉，不是真明了。善了是真明了，对众生界的明了。众生界是了法相，深入法界是善了法性。性相明了，理事自然通达，因果也明白，这是佛在大乘教里面，常常把整个宇宙归纳为六个字，性相、理事、因果，全包括了。
十法界，我们现在在十法界里面，十法界里面的人法界。在佛法修学，在教学里面，最重要的是帮助我们提升境界，这个话是真的。我们现在在人法界，能不能在这一生当中把人做好，提升到天法界。天有二十八层，一层一层往上提升，好像念书一样，年年要升级。升不上去，升不上去再留级，你还得到人间再来学习，这是留级。我们看到外国，外国人催眠术，他们所得的结论，就是人他的功课没有修好、没有修完，来生还要到人间来学习。什么时候修完，你才能升一级到天道去。如果在人间你学得太差，你得降级。降级就很麻烦，降到哪里去？一般降到畜生道、饿鬼道，甚至於降到地狱道，那造的是许许多多不善的罪孽，再到三恶道。到三恶道去干什么？三恶道去消业障，你的罪业必须得消除，业障消尽了你就离开，你又回到人间来，回到人间来再学做人。学做人，我们中国人讲的五伦五常，引伸出去是八德，这是一个人一生当中必须要做的功课。在佛法里面讲五戒十善，你要认真把它做好，来生就往上升；你是做不好，你就得往下降级，跟念书一样，你降级。这把我们为什么要到人间来，来干什么，说出来了。
佛在经上有一句话叫「人生酬业」，跟我刚才讲的意思相同。我们永远都在学习，你看菩萨在《华严经》里面，从初信位往上提升，五十二个位次圆满，一步一步往上提升，这是正确的，这是对的。提升，每个人速度快慢不相同，与自己的善根福德因缘有关系，可以说缘的关系最大。善导大师在《观经疏》里面告诉我们，西方极乐世界四土三辈九品，「总在遇缘不同」。这句话讲得好！如果遇到缘很殊胜，你这一生可能提得很高。如果遇不到殊胜的缘，我们一般讲只能种一个善根，这一生能不能超越轮回？不能。学佛的人要注意，我们得人身、闻佛法，最低的条件你要真能往生，这一生没有白来，要真干。这一生不能往生，那是等来生，来生不知道有多久，为什么？我们来生能不能得人身，你有没有把握？得人身的条件是五戒十善，要能修到中品。五戒十善上品，生天，欲界天，中品得人身，下品到罗刹、修罗，到那里去了。如果我们的心行远离了五戒十善，那就三途去了。三途，佛在经上讲得很清楚，去很容易，出来很难。佛没有妄语，句句是真实话，堕到那里去，真的很长很长的时间，才能把自己的恶业习气消尽。因为六道三途都是我们业力所感的，实在讲它也不是真的，就像作梦一样。业消掉之后就梦醒了，三途境界就没有了，你又回到人间来了，到人间来再修。你就晓得这浪费多少时间。在人间再修的时候，你还带著有三途的习气，要是碰到恶缘，就又造业，又起贪瞋痴慢。所以这些事情，你不想不知道，你愈想愈可怕，这还能再来一次吗？不想再来一次，那怎么样？那你就在这一生当中一定要把机会抓住，我决定求生净土。求生净土所必须具备的条件，我要认真努力，我都能把它取得。
总的来说，求生净土的条件，你看净土三经里面告诉我们，三个条件，信、愿、行。虽然说得很简单，可是都很不容易，你对净土是不是真信？我信！我真信。真的标准是什么？心里面除了阿弥陀佛之外，其他全放下，这叫真信。如果还没有放下，不是真信。这么一来，那我一天到晚只是念著阿弥陀佛，什么事都不能干了，是不是这样？不是。什么事情都可以干，为什么？理事无碍，事事无碍，它不妨碍你念佛。你心里真有阿弥陀佛，而且你无论干什么事情，你会做得非常圆满，为什么？你没有私心，你没有自己。那你做事是为什么？做事是行菩萨道，是落实阿弥陀佛四十八愿，这个伟大。事会不会给你带来烦心、带来苦恼？没有，这叫真学佛，里面没有舍弃护持正法，愿正法久住、愿众生得度，你会帮助一切众生，统统叫念佛。为什么？你对这里头没有欲望、没有希求、没有为我，有为我就叫造业，不为我，我没有了。我在哪里？我跟阿弥陀佛、我跟极乐世界融成一体，随著自己的境界是向上不断在提升。身体住在世间，帮助一切众生，没有妨碍，不妨碍自己，也不妨碍众生，这叫清净，这是清净心。清净心起作用是智慧、是佛智，那事情怎么会做得不圆满？哪有不圆满的道理。为什么圆满？四德具足。这个四德是《还源观》里面所讲的，第一个随缘妙用，第二威仪有则，第三柔和质直，第四代众生苦，这才叫自行化他。
十法界的业因清清楚楚、明明了了，善了。业因很复杂，《华严经》上说任何一法是无量因缘，这话是真的。佛教学方便起见，他老人家很会用归纳，复杂的东西归纳成几条，好说。十法界第一个业因，最重要的一个业因，我们容易记也容易学。我们要到极乐世界，极乐世界是佛国土，到极乐世界的目的是要成佛，这个总得搞清楚，你才能跟阿弥陀佛相应。十法界里面成佛第一个业因是什么？平等心，佛给我们说出来。我们今天在这个世间，处事待人接物有没有用平等心？如果没有用平等心，那就不相应。你用什么心念佛？《无量寿经》上教给我们「清净平等觉」，我们是不是用这个心？如果是用这个心念阿弥陀佛，你跟极乐世界相应。我用清净平等觉，我不念佛，不念阿弥陀佛，我跟佛法界相应；我念阿弥陀佛，那就跟极乐世界相应，这个道理不能不懂。《无量寿经》大家天天念，把这么要紧的事情，你看看它摆在经题上，怎么能疏忽？清净平等觉是因，果是什么？果是大乘无量寿庄严，这一句就是介绍极乐世界。极乐世界是大乘，大乘是智慧；无量寿是德，万德万能，万德里第一德就是长寿，健康长寿是第一德；庄严就是我们现在世间人所讲的真善美。这个世间真善美只有名词没有实质，哪来的真善美？有名无实。而西方极乐世界是名符其实，它真的是真善美，找不到缺陷。
这么好的世界，向往的人很多，可是怎么样？修错了。所以很多人讲，念佛的人多、往生的人少，什么原因？大家不知道，我们念的阿弥陀佛没错，心行不相应，这要特别注意。我们每天修什么？其实跟你讲真修行，不是每天念多少遍经、磕多少头，不是这些，是从早到晚穿衣吃饭、待人接物，你用的是什么心？如果还是分别执著，还是自私自利，还是贪瞋痴慢，这什么心？这轮回心。轮回心念阿弥陀佛还是搞六道轮回，出不去，这要知道，怎么可以再用轮回心？最简单的就是用《无量寿经》经题，我们用清净平等觉。我学佛这么多年，二十多年前在美国，我提出二十个字，「清净平等觉」上面加个「真诚」，下面加个「慈悲」，为什么？这是存心，这个心叫大菩提心。大菩提心的体是真诚，真，不是假的。怎么才是真？永恒不变就是真。凡是会变的，三心二意那不是真。清净、平等、正觉、慈悲，永恒不变就是真诚。对一切人、一切事，对一切万物，用一个心，那叫平等，没有差别。我用清净平等心供养佛，我用清净平等心对蚊虫蚂蚁，怨亲平等自然就落实，你就做到了，你这样才能够相应。
了众生先要了自己，自己对自己都不明了，你怎么可以明了众生？哪有这个道理！我要了解一切众生先了解自己，了解自己之后才知道生佛不二，於一切众生自然就明了。所以佛法教人都从内学，佛经称为内典，佛学称为内学，民国初年欧阳竟无在南京办内学院，那就是佛学院。他不向外，他向内，为什么？内是心性，能生、能现、能变，外面的境界是所生、所现、所变，把那个能抓到之后，外面所现、所变全都解决，这真的会学。我们再把话说回头，在今天我们现前这个环境怎么办？我们怎么学法？现前环境的缘，可以说是我们有史以来最不容易成就的缘。那就是什么？善缘少，恶缘多，恶缘是太多太多了，善缘是太少太少了，我们六根所接触的六尘境界都不是善缘。我们的老祖宗讲两句话，这两句话我们拿它来观照现前的社会，这个社会包括全世界，你就会看得很清楚。两句什么话？「万恶淫为首，百善孝为先」。你看看我们现在的这个社会，整个社会是向著恶的方向走，还是向著善的方向走？向善的方向走那就是孝悌，向恶的方向走就是杀盗淫妄。於是我们就明白，为什么天灾人祸这么多，不善业所感召。极乐世界为什么那么好？那是百善孝为先造成的。每一尊佛、每一尊菩萨都是大孝子，这我在以前讲经讲过。孝谁能做得圆满？成佛，孝就圆满。等觉菩萨还不行，为什么？他还有一品生相无明没破，他的孝不圆满。为什么？我们的父母对我们的期望是圆满，还欠缺一点，他还不满足。为什么菩萨还要努力精进，一定证得究竟的圆满佛果？那是孝亲的圆满，真对得起父母，真孝顺。
这个社会的造成，我们不能够怨天尤人，这个因很复杂，明了了我们就能够原谅一切人，不怨天、不尤人，历史造成的。满清亡国之后，这一个世纪社会都在动乱，动乱世出世法都不能建立，这个要知道。世出世法都是建立在安定的社会基础上，在将来历史上，这一个世纪叫乱世。治世、乱世的标准是什么？你看看中国历代的历史，明显代表的是礼乐。所以从前一个政权建立，统一一个国家，最重要的一桩事情是什么？制礼作乐。帝王颁布礼乐，大概是不超过五年，改朝换代这是动乱，政权一掌握之后，五年之内一定是颁布礼乐，使社会上每个人在生活上都有了规律。民国到现在没有礼、没有乐，你看现在在台湾的官员，穿什么服装？穿西服，这是外国人的礼服，中国人不是，每一个朝代有每一个朝代的礼服，这没有礼。人民穿衣服不能随便穿，士农工商，你是哪一个行业都有一定的礼服。所以一看你穿的服装，就知道你是做哪一个行业，为什么？便於行礼，这个国家社会有秩序。婚丧这些庆典里面、祭祀里面，都有不同的乐章，现在好像丧礼都是外国乐章，中国都没有了。想想中国古时候称为礼义之邦，现在礼没有了，义也没有，这叫乱世。
这个都是属於众生界，我们学佛要懂。现在出家人穿的这个服装，这个服装是明朝服装，现在出家人还穿。这个也有历史的故事，满清入主中国，中国人向满清政府投降，当时在条件里面有这么一条，在家人投降，出家人不投降，所以出家人还是穿明朝的服装，这么留下来的。所以这个并不是出家人的服装，不是的，出家人的服装披衣、袈裟，这是出家人的。我们里面穿的衣服还是普通一般平民所穿的，这个大袖子的海青，这是汉朝时候的衣服。从前人的礼服领子上、袖子上绣花纹，花纹是代表阶级、代表身分，服装的颜色、花纹代表这些。出家人是素服，没有花纹，这是出家人穿的。都属於礼服。所以现在我们想到这个事情很难过，总而言之，是把传统文化疏忽掉了。现在大家头脑里面装的什么？财富，把名利摆在第一位，好像我这一生来干什么的？就是来争名夺利，跟古人不一样。古人人生在世是提升自己境界，意思完全不相同。
要想提升自己的境界，用什么方法？教学。所以中国自古以来，几千年来，把教育摆在第一。家庭也是如此，小孩从怀孕的时候，母亲就要学胎教。小孩一出生，他睁开眼睛会看，竖起耳朵会听，他已经在学习。所以从出生到三岁，这一千天是扎根教育，谁教他？母亲教。母亲怎么教？母亲教《弟子规》，不是教小孩念，把《弟子规》做出来给小孩看，他全学会了。所以你看他三、四岁，他很懂事，他有能力辨别是非邪正，那个根扎得多好！现在没有了。现在的小孩，所谓小孩难教，小孩很好教，从小教他，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，你从小教。中国古人讲「教儿婴孩」，婴儿的时候你就开始教，三岁来不及了，他已经学坏了。现在谁教？现在电视在教，六、七岁上学了，现在小学一年级用什么？网路来教他。中国慢一点，我在二十多年前在美国，韩馆长的孙子六岁上小学，小学一年级就用电脑。电脑里面的东西很复杂，他究竟看什么、学什么，家人不知道。所以现在不是父母教，这些东西在教。这些的内容是什么？我们细心去想想，暴力、色情、杀盗淫妄，从小扎根教育就教这个，将来这还得了吗？今天整个社会是这样的。
所以学佛辛苦，弘法更辛苦，比过去这些祖师大德，那我们比他要苦十倍、百倍，这是真的。要不要做？《还源观》上教我们「代众生苦」，真要代，不代没救了。可是我们相信人性本善，人是很好教的。宿世善根深厚的人不少，我们一讲，他一听就明白，一听就回头，过去善根深厚。虽然他做错了很多事情，他知道忏悔，他知道改过，他知道自省，这些人多了社会就有救。凡事起头难，所以教不能不学，特别是宗教教育。英国汤恩比博士说，要宗教救世界，他把拯救世界这桩事情寄托在宗教，寄托在中国传统文化里面。这是外国人，我们不能不认真努力。所以今天在人界，一定要把人做好，我们的缘无比的殊胜，为什么？遇到大乘佛法，遇到净土，这个真不容易。既然遇到，希望在这一生当中决定得生，我们在这一生当中真的做人就功德圆满。所以经不能不学，不必学多，一部经就够，一门深入，长时薰修。长时你才能得定，你才能够把心浮气躁改变过来，清净平等心才能现前。
我在这么多年常常讲这十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，这才能入门。不是真入门，我讲得很清楚，不骗人，到门口了，到佛门的大门口，没进去。怎么样才进去？要把八十八品见惑断尽，你才能进去。在小乘你成了须陀洹，在大乘《华严经》里面你是初信位的菩萨，你是真正入佛门。所以我讲这十六个字是在门口，到门口你才真的能够把见惑断掉。见惑头一个，不再执著这个身是我，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你真的得到。不再有对立，跟人、跟事、跟一切万物没有对立，没有对立就是一体，再没有成见，你就真的随缘，随缘里头有智慧，那就起妙用，这个能做到才入门，真入佛门，真佛弟子。虽然还没有出六道轮回，但是决定不堕三恶道，这话怎么讲？你决定不会做贪瞋痴的事情，你会认真断恶修善，积功累德。这个境界，我们念佛求生净土决定得生，而且不是生凡圣同居土，生方便有余土，比凡圣同居土高。谁做得到？每个人都能做到，问题就是你肯不肯放下？你肯放下就做到。
所以总的来说，我们存心要存真诚、清净、平等、正觉、慈悲。说是说五个，《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，我们讲清净心，清净心里头有真诚、有平等、有正觉、有慈悲；我们讲慈悲心，慈悲心里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，一即是多，多即是一，分不开的，这叫大慈悲心。生活在世间，守住一个原则，看破、放下。看破是智慧、是明了，放下是定，常常保持自己的清净心，《遗教经》上讲「制心一处，无事不办」，心里头没有分别执著，这是放下。生活呢？生活自在、随缘。功夫就念佛。能够这样修，这么样去做，你每天法喜充满，大乘教里面讲常生欢喜心。所以善了众生就首先要善了自我，我跟众生不二，我能善了自己，我就能善了众生。可是内观是很难，但是它效果非常殊胜。开头呢？开头我们可以用外，外面是一面镜子，我们看自己的缺点看不到，看人家的很容易。看到别人的缺点要生恭敬心、要生感恩的心，为什么？他提醒你，我认真反省，我有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉，这就对了。心里永远没有恶人，人人都是善知识，找我麻烦的人、毁谤我的人、障碍我的人，甚至於陷害我的人，全是善知识。看我用什么心去看他，如果用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那全是佛菩萨。菩萨在此地也表演给我看，让我在这个里头觉悟，让我在这里面反省，你看你的心情多舒畅、多快乐。
所以善财童子五十三参，他用什么方法一生圆满成就？就用这个方法。学生，学生就是我一个，没有同学，我以外所有众生都是我的老师、都是我的善知识。他好的我应该跟他学，他不好的我要反省，自己有就改过，自己没有，永远不要犯这个过失，人人是老师，人人是佛菩萨，所以他一生成佛，没有别的诀窍，这是正确的。佛法没有到中国来，我们中国人也有这种修学的方法，孔夫子在《论语》里面讲过，「三人行必有我师」，就是善财五十三参的指导原则。三个人，自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人，都是我的老师。善人我跟他学，他善，我跟他学，我有没有？有，很好，要保持；没有，要好好学。恶人，我看到之后，他的恶我有没有？有就改，没有就勉励，不要犯这个过错，全是老师。对待善人、恶人是一个感恩的心，没有差别，礼敬是相同的。但是善恶赞叹不一样，对善人赞叹，对於不善的人不赞叹、不批评，这叫隐恶扬善，自己得好处，恶人提醒我，我有没有这个过失。善财用这个方法，一生证得究竟圆满的果报，《华严经》修行的典范。
五十八年前，我跟方东美先生学哲学，他把《华严经》介绍给我，告诉我，这本书是佛学概论，佛经哲学概论，他用这个名称介绍给我。这一部书，全世界哲学书里面应该算是第一，它有圆满的理论，有周详的方法，后面还带表演，全世界找不到这种教科书。五十三参是表演，把《华严经》讲的道理、方法做出来，在日常生活当中做出来给我们看，这么好的一部书。所以他晚年从台大退休，被辅仁大学请去，在博士班里面开「华严哲学」，完全用《华严经》。老师晚年，我看他那个时候，后面最后二十多年，他在学校里完全是讲经。你看在台湾大学哲学系里面，他讲了几个大单元，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，他开这个，晚年全开的是佛经，把学校当作道场。我们那个时候偶尔还抽一点时间去旁听他的课程，看他在教室里面讲经他怎么讲法，我们去参学。他讲得非常活泼，不是照经文一句一句讲，他讲大意。这些讲演很多都有记录，学生给它整理都出版，《方东美先生全集》里面，诸位都能看到，非常精彩。这是一个在家学佛的，他到晚年也皈依，也能称为居士，这是修学的一个很好的榜样。
底下的两句，「无障无碍对，由入法界，离烦恼碍，由了众生，离所知障」。二障破了，二障破了就明心见性，这才证得初住菩萨。我们从这个地方，也就能够体会到『所入无碍』，放下烦恼。执著是烦恼，分别妄想都是烦恼，所以大乘教里面，佛常常说三种烦恼。第一个是无明烦恼，无明是什么？是起心动念，这个很难破。第二种叫尘沙烦恼，是形容烦恼太多，像尘沙一样，这是什么？分别，偏重在所知障里头。第三种叫见思烦恼，是你的思想见解错误，与诸法实相完全相违背，这叫烦恼障。所以佛跟我们讲，如果你能够断见思烦恼，你就证阿罗汉果，在大乘《华严》，那你是七信位的菩萨。六信是三果，还在六道，他在哪里修行？在四禅天，四禅天里头有五不还天，是这些人修行的处所。再提升一级，就证阿罗汉，就超越六道轮回。所以通常这阿罗汉有两种，一种还要通过四空天，另外一种根性利的，就是善根福德因缘根性利的，他不需要通过四空天，从四禅他就直接出了六道。这个我们能相信、能肯定，不会怀疑，为什么？我们今天在人道，我们念佛往生净土，不但超越四空天，连四禅天、欲界天我们都超越了，这叫横超。净土宗有这个事。当然根性利的阿罗汉，他不需要通过四空天，也能够直接证得四圣法界里面的声闻。他上去是缘觉、是菩萨、是佛。
我们今天烦恼障、所知障都断不了，这是真的，所以我们还是有障碍。但是你要晓得，障碍从哪里来的？从这里来的。如果你能把二障断掉，障碍就没有，所入无碍，所行无碍，你才能普度众生。所入是什么？你入十法界、入六道，哪一道你都能去。这也就是说空间维次没有了，对你不成为障碍。现在科学家他们肯定宇宙之间真的有不同维次的空间，黄念祖老居士告诉我，他学科学的，从理上讲，空间维次是无限的，但是科学家从事上他确实能够证明，他说至少有十一种不同维次的空间，这是科学家发现的。但是不知道用什么方法突破，如果能突破，佛经上所讲的很多东西都被证明，这是我们非常欢迎的事情，科学把佛教证明。佛法他用什么方法突破？他用禅定。於是我们就想到，空间维次怎么来的？妄想分别执著来的，你就晓得，这个妄想分别执著有多少？无量无边，那空间维次就无量无边，是这么来的。禅定的作用？禅定叫你把妄想分别执著放下，一放下，空间维次就没有，就突破，所以你所入无碍。烦恼障没有，所入就无碍，所知障要是没有的话，你所行就无碍，行是教化众生，对於什么？对经典没有障碍。我们现在学经典很苦、很困难，原因在哪里？有所知障，所知不是障，障碍所知的那个就叫做所知障。障碍所知是什么东西？是你想得太多，你才障碍，我们今天讲求知的欲望，求知的欲望其实就是佛经上讲的所知障。那佛教什么？佛教人什么都不要求，智慧就开了。为什么？智慧是自性本来具足。「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，讲妄想、讲执著，里面还有一个分别，说个头、说个尾就圆满了，就不必再多说了，实际上就是但以妄想分别执著而不能证得。
所以中国古人跟佛菩萨教人，一门深入，长时薰修，他就证得，为什么？所知障没有了。我们这个也想学，那个也想学，学了一大堆，全学了所知障，所以他不能开悟。这是秘诀，秘法，可是人不相信，人总认为我不学怎么会知道。我们有例，头一个释迦牟尼佛给我们做证明，他学了十二年，知道的东西不少，但是还有很多不知道。他把十二年所学的放下了，去入定去了，这从定中一开悟，全知道了。十二年所学的很有限，从定中一觉悟的时候，遍法界虚空界他统统知道了，过去现在未来所有障碍都没有，他为我们示现的。第二个在中国，你看看中国唐朝时候惠能大师，不认识字，没念过书，走入佛门一天经都没有听过，不认识字他当然不会看经。你看看他的妄想分别执著一下放下之后开悟，悟了之后，无论什么经，他还是不认识字，你念给他听，他讲给你听，他有这个本事，什么障碍都没有。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经他都明了，讲得跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛没有说的，世出世间一切法他没有一样不通达。这种智慧能力从哪里来的？自性里头本来具足，就是他见性讲的第三句，「何期自性，本自具足」。
所以中国跟古印度的教学，它没有别的，这个你要知道，它教你见性。你自性里头无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报全现前。现前惠能大师为什么没有享受？他享受了你没有看见，这是真的不是假的。为什么？他空间维次突破了，我们没突破。如果你要突破了，可能你见到惠能大师身有无量相、相有无量好，那就是我们讲不同的角度去看，不同空间维次去看。这一放下，在《华严经》上我们就知道，他住实报庄严土，他不是住在十法界。为什么还有实报庄严土？因为妄想断了，就是无始无明断了，无始无明的习气没断。在《华严经》上我们才了解的，佛经里面常讲菩萨修行要三大阿僧只劫才能成佛，从《华严经》上才知道。三大阿僧只劫从哪一天开始？从明心见性那一天开始，没有明心见性不算。像我们现在统统不算，明心见性那一天开始，三大阿僧只劫他那个无始无明的习气没有了，断干净了。无始无明的习气没有办法断的，就随其自然，时间久了自然就没有。所以要那么长的时间断无明的习气。由此可知，见思烦恼习气容易断，分别的习气也还容易断，最难的就是起心动念，这个习气太难了。所以我们晓得，二障没有，你自行没有障碍，化他没有障碍，这两句非常有意思。今天时间到了，我们就学习到此地。
