大方广佛华严经(第一九四九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段第二小段，最后一首偈看起，就是第十首：
【法慧先已说。如来真实性。我从彼了知。菩提难思议。】
清凉大师注解里面说，这首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非师心也，亦谦己推人，异乎凡情，令法钩锁，殊涂同致，下八准之」，下面八段都是这个意思。我们先将清凉大师注解的意思略略的做个说明。这是性德，是圣德，所以异乎凡情，跟我们凡人恰恰相反。凡人做一点好事，做一点功德，一定是据为己有；觉悟的人，圣贤人，他做的好事，他不是这样想法，做任何好事，功是别人的，不是自己的，这才叫事实真相。自己再有能力、再有智慧，如果别人不能理解，不能认真的效力把这些事情做好，你的功德从哪里来？我们同学都知道知恩报恩，你知不知道恩？如果恩不知道，你怎么报法？我们举个最简单的例子，汤池小镇这两年所做的，谁的功？不是我的功，我没有功；也不是杨老师的功，杨老师也没有功。谁的功？每一位老师的功，每一位工作人员的功，包括义工，汤池居民每一位都有功。他合作，他接受他合作，所以才有成就。老师同心协力来落实《弟子规》教学，如果汤池镇民不接受，你哪来的功？汤池人民欢喜接受，如果没有这一群老师来教导，哪来的功？所以一定要晓得，功德是大家的。大家的功德，一个人把它拿去了，这不是好事情。这叫什么？一个人的福报一下就报光了。功推给大众，这个功德才大，那个福报才大。大众的福报那真是取之不尽，用之不竭，个人的功德很有限，这个道理要懂。觉悟的人懂，圣贤人懂，所以从来不居功。
世尊一生为我们表现的如是，诸菩萨亦如是，中国古圣先贤也如是。尧舜的时代，那真正是圣贤国君，那个时候还没有称帝，称王，国王。国王看到人民犯罪，偶尔在路上看到士兵押解着罪犯，他就停车，下来问问这个犯人：你犯的是什么罪？他说：犯了偷盗，偷人家的粮食。你为什么要偷人家的粮食？因为天旱，老天爷不下雨，没有收成，不得已去偷别人的粮食。国王听到了，就告诉这个士兵，他没有罪，你把他放掉，我有罪，你把我关起来。这个士兵很惊讶，问为什么？我没有德行，我不是一个好国君，所以老天不下雨，害得他没有收成，这个犯偷盗罪不是他的罪，是我的罪，应当把我关起来，治我的罪。话说完之后，天就下雨了。你说这桩事情我们相不相信？我们学佛学到今天，我们相信，为什么？境随心转。国王这一念善心，感动天地，就风调雨顺。这是能够把过失自己承当，好处都是别人的，别人做得好。这是我们要学习的。这叫积大功，累大德，积累功德。中国古人常讲积阴德，阴德是什么？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承认，是真的不承认，不是假的，不是装出来的。事业是大众做成功的，哪里是个人的！一个工程师画出图样，建一个伟大的建筑，建成之后，是不是工程师建的？不是，每一块砖头、每一块瓦片都是工人在做的，工程师不居功。功劳是什么？所有工人的，凡是参与这个工程的工作人员，他们真的尽了一分力。这是明白人，这用心。凡夫是糊涂人，唯恐功劳别人拿去了，所以争功。争功，反而功亏折，功没有了；推让，那个功是圆满的。
所以推功有本。这是什么？这是「一切慧菩萨」，我们上面学的十首偈颂，带这首，十首偈颂，是他讲的。他说他能够讲出来，是因为前面法慧菩萨先说，他从他那里听来的，从他那里学来的，你看他多谦虚。『法慧先已说，如来真实性，我从彼了知』，你看看，我知道的是从他那里学来的。推功有本，有根本，有源头，不是我聪明，不是我有智慧，是我跟法慧菩萨学来的。非师心也，古大德常常教导我们，「但开风气不为师」，不居功。特别是在现在这个时代，确实有些人迷失了自性，对于古圣先贤传统的教诲疏忽了，以为现在这个时代是科学、科技的时代，是资讯的时代，古人那些东西在现在都用不上了，都可以废弃，产生这么一个观念，一切都用科学来代替。代替这么多年，成绩怎么样？只知道社会的动乱，只知道人心不安，许多的冲突不能够化解，找不到原因之所在。那我们有没有想到，为什么古时候那个社会能够和睦、能和谐，那是什么原因？
特别是在中国，五千年来，外国史学家承认中国这个族群、这个国家确实是长治久安，而且是两千年来维系着大一统，令人羡慕。统一不是容易事情，统一不好治，为什么？人太多，幅员太大，你要做到这个地区的安定和平不是容易事情。这么多人，他为什么不作乱？他为什么不搞对立？为什么不搞冲突？现在是小家庭，通常一个家庭大概三、四个人，夫妻带一个孩子、两个孩子。就这么小家庭里面有冲突，夫妻冲突、父子冲突，这是现在到处你都看得到的，为什么？从前是大家庭，一个家庭小的有七、八十个人，大的二、三百人，他们为什么一家和睦？为什么没有对立？为什么没有冲突？中国社会五千年的安定，你把这些事情想通了你就明白。中国人始终守着一个「和」，和为贵，就是尽量的要化解冲突，防止冲突。靠什么？教育。那你就晓得，中国人有家就有教育，家教。我们从小农村里头，骂人最严重的一句话叫「没家教」，这句话可严重。这句话不但骂，不是骂这一个人，骂他祖宗八代，这是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪个家不重视家教？所以他家才能和，家和万事兴。家和，社会就和谐，国家就能长治久安，就这么个道理。所以中国长治久安的基本原因是家和。家怎么和？家人从婴孩的时候就学习《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，所以他懂得谦让，起心动念为家人着想，他不想自己，功一定推给别人，过一定自己承当，这个家庭哪有不和的道理？这个国家哪有不治的道理？所以推功谦己，这是大德，这是性德，这是自性自然的流露。
我们真的是古人所说的「生于忧患」，将来？古人下一句讲「死于安乐」。这要靠大学问、大智慧才能做得到。死于安乐，我们学佛的人知道，他不是佛教徒，他对佛法一无所知，他也不知道有阿弥陀佛，也不知道有极乐世界；但是他晚年安、晚年乐，肯定不堕三恶道。他来生到哪里去？来生是人天福报。那你要想到他的因，因是什么？忧患，患是灾难，灾难不是一个人的，灾难是社会，灾难是很多众生。他担忧的不是担忧自己，确实是担忧社会动乱，担忧那些苦难的众生。他既然有这个心，你想想他有没有行动？必然有行动，行动，全心全力帮助大家化解，消灾免难，离苦得乐，这是果。灾从哪里来的？难从哪里来的？苦从哪里来的？乐从哪里来的？诸佛菩萨、古圣先贤都告诉我们，乐是从心善行善来的，行为；苦是从不善，心不善，行为不善，要照佛法讲身语意三业，心不善，言不善，行为不善，感召来的是恶，感召来的是苦。所以断恶修善要教，教育就是这么兴起来的。
我们今天学佛，学什么佛、什么是佛，总要晓得。佛法不是迷信，佛不在外面。释迦牟尼佛告诉我们，佛在哪里？佛在你心里，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是觉悟了，就称你为佛，觉悟就是明白了。迷是什么？迷是糊涂了，糊涂是迷，明白是觉。你就晓得，这就很简单的一句解释开了，什么叫做佛？你心里明白了就是佛，对于一切事理，佛法讲的性相、理事、因果都明白了，这人叫佛；对这六桩事情，性相、理事、因果不明白，糊涂了，这就叫凡夫。你说「我不信佛」，那你永远不相信自己会明白。不相信自己会明白，他还是个佛，什么佛？叫糊涂佛。总有明白的一天，为什么？他有佛性，自性里面有真实智慧，只是现在有妄想分别执着障碍了他，他好象是糊涂了，好象是不明白了。其实障碍不是真的，智慧是真的，德能是真的。什么叫真的？真的是不生不灭，永恒不变。我们这个迷，有迷有悟，它的变化很大，所以它不是真的。佛法对于真妄，简单的定义就是永恒不变是真的，它会有变化就不是真的。
我们现在最重要的，是在这个动乱不安、灾难频繁的这个时代，我们如何帮助自己、帮助别人？佛告诉我们，要想帮助别人先要成就自己，自己不成就，你没有能力帮助别人。这些话我们能理解，我们能肯定。所以佛菩萨、祖师大德都教我们在日常生活当中用真心，不要用妄心。什么是真心，我们不懂。佛经上告诉我们「真心离念」，真心没有念头，没有起心动念。那我们对这句话现在懂了，确实学了五十多年现在明白了，真心的确没有念。《华严经》里面告诉我们，「迷唯一念，觉止一心」。迷就是无始无明，妄想的根，就是你起念。所以真心离念，没有念的时候是你的真心。念从哪里起的？念从你真心起的，真心起的反而障碍了真心。祖师教导我们，教我们一个方便的方法。什么是真心？尤其现在我们要忏除业障，怎样才真正把业障忏除？那你要晓得，迷的时候才起业障，悟的时候业障就没有。那要怎样觉悟？佛就是觉悟，心上真有佛就是觉悟，我们从这里下手，这是成佛之道，是成佛的根本道。为什么？因为心即是佛。佛又告诉我们，十法界从心想生的。我们心里想佛就是佛，想菩萨就是菩萨，想贪瞋痴就是三恶道；贪，饿鬼道，瞋恚，地狱道，愚痴，畜生道，想什么就现什么。凡夫有心能想，自性无心能现，感应道交丝毫不爽。
干隆时候有一位大德，灌顶法师，他的号叫慈云，所以常常称他为慈云灌顶大师。这个人很了不起，通宗通教，显密圆融，著作丰富。现在在日本《卍字续藏》收他的注解有二十多种。我知道他老人家注解应该有四、五十种。他有《观无量寿佛经》注解，他的注解叫《直指》，简称是《观经直指》，分量并不多。里面有这么一句话，说众生造作的罪业极重极重，没有办法忏悔，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都没有办法忏他的罪；我们今天讲的「慈悲三昧水忏」、「梁皇宝忏」，水陆的忏悔，水陆法会这个忏悔，都没有办法忏他的罪。最后还有一条能把他的罪忏除，那是什么办法？一心念阿弥陀佛，一心执持六字洪名，没有消不了的罪业。我们当时听了欢喜，接受，但是不知道是什么道理。现在这个道理我们明白了。你看一心受持南无阿弥陀佛，你心就是佛，佛就是心，什么罪都没有了。理上明白了，事上我们丝毫怀疑都没有。我们自己一定要肯定，这一生没有遇到佛之前造的罪业，遇到佛之后，对佛没有真正的认识，也造了不少罪业，还有宿世前生不知道造了多少罪业。所以我们看到学佛的同学，自己也不例外，看别人就能晓得自己，冤亲债主有多少？要排起队伍起来，密密麻麻的看不到边际。这些都是过去今生有意无意得罪的人。他要觉悟了，饶了你，算了，不跟你计较；你杀了我，我也不想报复了，你欠我的钱，不要了，觉悟的人。不觉悟的人？他的执着很严重，你杀我，我一定要杀你；你叫我受这么苦，我一定要叫你受更苦，这个麻烦。但是你要晓得，觉悟的少，执着的多。那怎么办？灌顶大师的话正确，你心上真有阿弥陀佛，不必口上。口上有，心上没有，没用处，冤亲债主照样找你麻烦；心里面有，口里头没有，冤亲债主也不敢找你麻烦，你是佛心。
一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。开头学的时候肯定有夹杂，肯定有间断，那是业障！可是还有救，为什么？因为你不怀疑。如果你一怀疑，那个麻烦就大了，把你的功德全破坏。不怀疑，怕夹杂、间断，你就时时刻刻提醒自己。所以念珠有什么用？念珠的用途，第一个就是提醒自己，看到念珠就想到要念佛，心上要有佛；第二个用途是计数的。手珠意思都是一样的，常常提醒自己，佛像也是提醒自己，见到佛像如真佛在。要知道，在这个六道轮回里头，只有佛能救我们，除佛之外，没有人能救。佛从哪里来？自心所现的，这才真能救自己。靠外面的佛，那错了，外面是心外求法，那叫外道。中峰大师，禅宗的大德，你看看他为净土宗的同修造了一部《三时系念》，这禅宗大德。他在《三时系念》上就讲得很清楚，「自性弥陀，唯心净土」。所以你一定要晓得，阿弥陀佛在哪里？是自己心性变现的。你心性里面想，阿弥陀佛就现前，现前是自性弥陀，这是真的，这不是假的。往生的时候，净土现前，唯心净土。这你一定要知道，时时刻刻记住，不可以忘记。
弥陀净土是唯心自性，眼前我们的环境也不例外。我们所看见的这些人，你喜欢的人也好，你讨厌的人也好，你恨他的人也好，那你一想，唯心某人，自性某人。自性某人，是我自性变现的，你怎么恨他，是恨你自己，没有恨到别人。为什么？心外无法，法外无心。你懂得这个道理，你再也不会怨恨人。为什么？自他不二，性相一如。佛在大经上讲得透彻，「生佛不二」，生，我是众生，那是阿弥陀佛、毗卢遮那佛，跟我这个众生一体，是一不是二。我跟十法界的众生也是一体，也不是二。净土秽土全是心现，我的心清净，现净土，我的心染污，现秽土；我的心善，现善人，我的心不善，现恶人，全是自心所现。除自己心之外，没有一法可得，这是诸法实相。所以明了之后，你自己的心自然谦卑，对一切众生自然尊重，性德流露。性德，总的来说，纯净纯善。要知道，烦恼是不净不善，跟性德完全相反。迷了，性德变成烦恼；悟了，烦恼又变成心性。所以对烦恼你也不要讨厌，也不要怨恨，一念就转过来。
修行，真修行，在日常生活当中，以敬佛的心敬人，真诚的恭敬。你能这样做，你的性德虽然在迷，这个做法能把你的心性引出来，这是自利；感化别人，让别人觉悟，让别人回头，是利他，自行化他。一定是先自行再化他，自己没有做到是决定不能化他。不能化他，就跟他搞对立，就跟他搞矛盾、搞冲突，就搞生生世世的冤冤相报，就搞这个，这错了，大错特错。所以学佛从哪里学起？做人从哪里做起？学佛从哪里学起？普贤菩萨十大愿王教给我们，第一个「礼敬」。做人从哪里做起？你看《礼记．曲礼》第一句，「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨那个第一愿完全相同。所以礼要是不要了，不讲求了，麻烦可就大了。你说我心里很恭敬，表示不出来。古人说得好，诚于中一定形于外，为什么？表里是一致的。你心里面欢喜，自然有笑容；心里面有悲痛，脸上形容是哀戚，里外是一不是二。所以你里面真有恭敬心，外头哪有没有礼貌的道理！自然就有礼，不教也会。这些事情我都亲见过，对一个人真正恭敬，就是走近他的身边，脚步都很轻，恭敬的样子就出来了；没有恭敬心，粗心大意的，那行动就完全不一样。所以从礼敬开始。
《弟子规》前面都是教礼敬，是教我们怎么样对父母。然后把它发扬光大，以礼敬父母的心、行为来礼敬一切众生，这才是学习《弟子规》真正的义趣。如果只对父母恭敬，不是父母就不恭敬，你没有学到。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，用父母来代表，让我们能知道对一切众生。我们真正明白自性是佛，一切众生哪个没有自性？连树木花草、山河大地，乃至于虚空，都有自性。自性能现，万物是所现，能所是一不是二，所以性相一如，自性在哪里？自性在现相里面。黄金在哪里？黄金在金器里面，金器就是黄金，黄金就是金器。明白这个道理，现相就是自性，自性就是现相，性相是一不是二。性是佛，相怎么不是佛？所以在大乘教里面，性叫法性，相叫法相，法性跟法相不二，然后你就见佛！
说到迷悟，人有迷悟，性没有迷悟。中峰国师在系念佛事里面讲得很详细，没有迷悟的是真的，有迷悟的是假的。所以要晓得，我们的自性是不生不灭的，不来不去的，不迷不悟。悟都没有，哪来的迷？所有这些对立的名相全都加不上。我们怎么迷了？我们不说微细，微细的难知，我们讲最粗的现象，大家好懂。凡是为自己的都是迷，凡是为别人的都是悟。那你真的想破迷开悟，你应当知道从这里下手，起心动念为人。我常常劝勉同学们，我们学了佛，起心动念只有两桩事情，第一个是护持正法，正法久住要靠我，不是靠别人。我们把这个责任推给别人，佛法会消灭。佛经里面常讲「直下承当」，直是直捷，当下我就把这个责任使命承当过来。这是佛对弟子们的勉励，也是说实话。正法久住靠谁？靠我。现在佛法的衰，衰在讲经的人太少，真正依教修行的人少，怎么办？我要承当，从我干起。自己要有这个心，要有这样的志，在佛法讲的愿。我不承当谁承当？劝人靠不住，自己都靠不住了，别人是更靠不住。所以一切从自己本身干起，我们把它承当过来。如果说我的文化太浅，受的教育不多，年岁也大了，我心有余而力不足，这是轮回心。看着佛法衰灭，束手无策，悲叹没有用处。总而言之，还是对于佛法不认识、不明了。真正明白的人，老病到极处，都可以发心承当，为什么？境随心转。心转境界是真的，不是境界转心。你一发起这样一个大心大愿，我们一般人讲，三宝加持，你今年一百岁，你可以活到一百五十岁，还可以干五十年；你可以活到两百岁，可以干一百年。身体不好，每个细胞器官都恢复正常。这都是真的，不是假的，要你真能信！你没有私心，不是为长命富贵，不是为自己，是要用这个身体为众生服务的。如果有一念自私的心，你就被业力牵了，我们讲的是业报身。如果你的愿力很大很强，超过你的业力，你就是乘愿再来身，你业力的身没有了，现在取而代之是愿力的身，愿力的身不可思议。
希望真正明白人，真正通达的人，要发大愿。我学经教不多，我能讲经弘法吗？那你就想想惠能大师，不认识字，没有念过书，没有上过佛学院，听五祖和尚讲经，我估计顶多不超过两个小时，他一生受教育就那么一点点，两个小时。他以后讲经说法，什么都通，什么障碍都没有。那是什么原因？愿力，用愿力代替业力，自自然然把业力化解了，最后全变成愿力。这个愿力是什么？四弘誓愿。四弘誓愿里面只有一个是愿，就是第一条「众生无边誓愿度」，另外三条，另外三条是成就自己的。你用什么度众生？头一个就是断烦恼，断烦恼就是持戒。持戒修定是断烦恼，真的是万缘放下。我们今天要给社会大众做样子，就认真的学《弟子规》，给大家做样子。我不学，叫人学，人家不相信。蔡老师过去在澳洲净宗学院细讲《弟子规》，讲四十个小时，我每堂课都听，四十个小时我全听下来了。我为什么要去听？我不去听，谁愿意去听？带头！一堂课都不缺，让大家对蔡老师有信心，道理在此地。我在澳洲那一段时间，同学们讲经我常常去听，跟我的时间不冲突我都会去听。不仅如是，无论在哪个地方，我是一个学讲经的人，我们懂得因果的道理，法师讲经我不去听，我讲经的时候也没有人听，为什么？因果报应，这道理就是这样。所以我这一生，无论哪个法师在我们附近讲经，如果我没有讲经的时候我一定去听经。我听别人的，欢喜听别人的，别人才欢喜听我的。我如果自以为是，不愿意听别人的，也就没有人听我的。所以凡事都有业因果报，都得要清楚、要明了。转，转业、消业，不是难事。五逆十恶，就像慈云灌顶法师讲的，这一《大藏经》都消不掉的业障，一句阿弥陀佛就消掉了。为什么现在阿弥陀佛消不掉？你不相信！你不是真信佛！所以它就不起作用。真信佛，还得了！真信佛，立刻就转了，快得很。所以起心动念、言语造作都是为帮助众生破迷开悟。
我们要做出破迷开悟的好样子，一切一定是从自己开始。从自己做起，不能有为自己这个念头，这很糟糕。你说为什么？为自己这个念头是增长我执。我执是什么？执着，最坚固的执着，执着的根就是从我。把我放下了，你才能证须陀洹果，佛门你才能入门。你们读《金刚经》就知道，须陀洹没有我相、人相、众生相、寿者相，没有了。如果他有这四相，世尊就不称他作须陀洹。在《华严经》里面呢？初信位的菩萨，这是小学一年级。你有没有进到一年级？不要问别人，自己知道，还有我执，没进来，没有入华严之门，在外面。我执放下，起心动念都是为佛法，都是为众生。佛法能觉悟众生，佛法能普度众生，所以要护持佛法。护持佛法从哪里做起？从自己依教奉行做起，叫真护持。护佛的戒律，这是根。没有戒律就没有佛法，经典虽然在世间，变成了佛学。佛学救不了众生，化解不了灾难；学佛才行，学佛能救自己，能救众生，能化解灾难，要学佛！从哪里学起？从戒律学起，这是不能不认真学习的。
所以出家同学四个根要特别重视，一定要从《弟子规》做起。《弟子规》是做人的，全篇的内容就是四个字「孝亲尊师」，全部《弟子规》所讲的，哪一字、哪一句不是孝亲、不是尊师？中国五千年的圣学就是孝道、师道。师道是建立在孝道的基础上，儒所传的，孝道；佛所传的，师道。佛法为什么在中国盛行？中国有孝道的基础，所以非常适合于佛法的成长。世尊灭度之后，弟子们四面八方教化众生，可是只有在中国这一支真的是茁壮、开花、结果。其他的很多都没有了，有些传一、二百年没有了，三、四百年没有了，六、七百年没有了，唯独在中国，这一支真的永久传下来。什么原因？中国有良好孝道的基础，适合它发展的空间，道理在此地。如果我们现在孝道丢掉了，肯定佛法也会灭亡，也就没有了。以后经典虽然在，全变成佛学，传统的变成儒学、变成道学，学佛、学儒、学道的人没有了，这是严重问题。如果我们发心直下承当，我们继承五千年的道统，我们学佛、学儒、学道，你就是中国传统文化的继承人，真正名符其实，为往圣继绝学，为天下开太平，你真干！那这一生，你想想你活得多么有意义、多么有价值！来生的果报无比的殊胜，要不往生净土，那就像黄念祖老居士说的，来世的福报不得了！福报之大，人间没有这个位子，那只有到天上去做天王，不是人王，是做天王。天王最高的摩醯首罗天王、大梵天王，这是真的不是假的。我们遇到这个机缘，一世就能够修这么大的福报，这个缘不是容易遇到的。你在隋唐盛世，或者在清朝初期，康熙、雍正、干隆也是盛世，儒释道的高人太多，你生在那个时候修，修成功了也没有什么希奇，为什么？太多了，不足以为奇，福报有限。可是在今天不一样，今天怎么样？今天快要断了，没有人学了。好比燃灯一样，那个时候灯很多，油很足，现在怎么样？现在看到只有一盏灯，油很少，快要灭掉，你把它加一点油，使它光明继续不断，这个功德多大！所以这个缘，也是无量劫来稀有难逢的缘分。
我们今天真干，做出个好样子，我的业障很重，真正能把业障消除，做出样子来给你看，大家相信了。要真干！不真干，你的业转不过来。诸位如果看看我初出家那个样子，你们就能够看得出来，我刚刚出家那个样子，那是一个没有福报的短命相，很多人一看就知道，不好意思说。说了怎么？说了怕我伤心。知道得最清楚的，我的两个老师，他们以善巧方便帮助我，劝我发心断恶修善，教我修布施，弥补过去生中没有修的福报。你这一生没福，福不是上天给你的，不是的，不是佛菩萨加持你，这个道理要懂，是你自己修的。过去吝财，这一生贫穷；过去不肯帮助贫苦的人，这一生短命。我转过来了，接受老师的教诲，认真的学习，转过来了，这是一个很好的例子。从出世艰难困苦，到现在可以说心想事成，这是这一生修的，这五十七年，不算太长，真的是一百八十度的转过来，长时期跟我的人你们亲眼看到。我造作的罪业比你们重，过去生中造的罪业我不知道，我年轻的时候，十几岁，喜欢打猎。抗战期间当中，我们家的伙食还很不错，每天都出去打猎，好象是功课一样。杀生太多，果报很严重，一直到七十多岁，我还有皮肤过敏的病，每年到季节交接的时候全身痒，长红的疹子，样子很恐怖。这个现象到去年就没有了，年年都有的，去年没有。我觉得身体比从前愈来愈好了，那是什么？我知道，业障病！业障没有消除，我们的功夫还不够，不到。努力，再努力，功夫到了，业障就没有了。
现在我们对于这些理论方法知道得很清楚，现前的问题就是如何把它落实，百分之百的落实。所以我们对人、对事、对一切万物谦敬。这些年来我们提出四个字，在国际会议上赠送一些朋友们，「诚敬谦和」，真诚、恭敬、谦让、和睦，待人接物，这是悟；不知道谦虚，不知道礼敬，那就是迷。所以头一个要学谦，对治贡高我慢的习气。要知道贡高我慢习气人人都有，与生俱来，这不是学的。从前李老师给我讲，讲经的时候也跟大众常讲，举个比喻，讨饭的乞丐，你仔细观察，他贡高我慢。贫，真无立锥之地，贱，没有地位，沦落到乞丐了还有什么地位？贫贱到极处了，你看他在路边，坐在地下，求人家布施个一文、二文，有钱人从他面前过了，他还哼一声「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」你看他那个样子，言语傲慢，他还瞧不起人。
学佛之后，我们知道，傲慢在末那识，「四大烦恼常相随」，生生世世，真的是与生俱来，它不是学的。这个四大烦恼，第一个是我见，执着身是自己，这是大烦恼。这是什么？这就是轮回心，你只要有这个执着，你就永远出不了六道轮回。我爱、我痴、我慢。你想想看，四大烦恼常相随，所以这个傲慢是与生俱来的烦恼。儒家不讲出世，所以他只劝人傲不可长，你的傲慢有，不要再增长了。佛家讲超越六道轮回，一定慢要断掉，如果断不掉的话，六道出不去。所以佛法，烦恼是一定要断，我们学佛要在这里做功夫。戒律很难持，规矩很难守，这是什么原因？我们的坏习气养成习惯，想改改不掉，原因在这里，必须认真努力克服自己的烦恼习气。头一个克服自己傲慢，自以为是，自以为了不起，这是修道人最大的障碍，头一个要克服。连天主教，天主教的早晚课是《玫瑰经》，《玫瑰经》十五段，第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，他把它摆在第一个。这就晓得，世出世间圣人，无论是哪个宗教，从哪里学起？从谦卑学起。现在宗教也出了问题，为什么？大家不肯谦卑，所以宗教没落，宗教衰微，造成的影响是社会动乱，是灾难频繁。
所以迷悟的相我们一定要清楚。我们必须从相上下手(就是样子)，我们要学谦虚，要学敬人，尊敬别人，要学着推让；好事让给别人，过失自己承当。决定不能把过失推给别人，功劳自己承当，这是最不道德的，纵然你做成功了，折福，福里面包括寿命，也亏折了你的寿命。总是要常常想着别人，自己有这个身体，在这个世间，现在明白了，觉悟了，为众生服务。为众生服务没有别的，处处要给众生做好样子。好坏的标准是戒律，所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》这是标准。依这个标准修正我们的思想、见解、言语、行为，不善的远离，善的要认真去做，这就好，更重要的是懂得自爱。这真正叫行道。
道是什么？这个字很难讲。前几年我在日本开会，顺便去访问江本胜博士，参观他的水实验，他的实验室好象我去过三次。他接待我，请我吃饭的时候告诉我，他说「宇宙的核心好象就是一个爱」。因为他水实验当中，对这个实验得最多，无论哪一国的言语文字，只要是「爱」的这个意思，水结晶的反应都是最美的。他发现这个秘密，告诉我。我说没错。你看西方的宗教，经典虽然那么多，最重要的一句话，「神爱世人，上帝爱世人」。在佛教也不例外，佛教讲「慈悲」，慈悲就是爱，佛教说的是「慈悲为本，方便为门」。方便是什么？慈悲就是爱，因时、因地、因人、因事而不同，他能落实到恰到好处，那叫方便。他在行为上落实什么？它不是一个方式，千变万化，对象不一样，时节因缘不一样，处所不一样，事不一样。所以它没有一定的形式，无一不是慈悲，叫大慈大悲，叫大用无方。大的用途没有固定的方法，活的，它不是死的，所以说活学活用。真的是核心！
在中国传统里面，五伦第一个「父子有亲」，那个亲是亲爱，这个爱真的是核心。在佛法讲是性德的核心，也就是自性里面第一德是爱。迷了自性的人就不知道自爱，悟了才知道。实在说这个东西在日常生活当中也常常现前，但是现前的时间很短，一剎那他又迷了，真的像闪电一样。我有一次在日本旅行的时候，好象有十几个同学跟着我一起。其中有一个年轻的妈妈，推了一个摇篮，里面是四个月大的儿子，这个婴孩四个月大。我看了之后，我就让这十几位同学，你们大家仔细看，你看什么？看「父子有亲」。你看看这个小孩，他的动作，他的眼神，他对他母亲的爱，表现出来了，那是没人教他的，那是性德的流露。然后你再仔细看看，你看他母亲对这个儿子的爱。这个你才能看到经书上讲的「父子有亲」，你亲自看到了。这是性德的流露！如果不能保持，它就会变质，为什么小孩长大的时候，小孩讨厌父母，父母也讨厌小孩。为什么变质？这慢慢长大了，那个烦恼天天增长，无明天天增长，本性德一天一天淹没，烦恼现前，道理在此地。所以中国的教育没有别的，中国教育确实第一个教育的目标就是怎样把「父子有亲」永恒的保持，一生不变，这教育成功。所以是孝道，孝道的根是父子有亲，保持永恒不变。第二个目的，教育的目的，是把这个爱发扬光大。你爱你的亲人，父亲爱子女，子女爱父亲，把这个爱扩大到，你会爱兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类，这是中国教育的目标。中国教育它是和谐的，它跟一切众生没有冲突，所以中国五千年长治久安、社会和谐有道理。
这种教育在哪里落实？在家庭落实。所以诸位一定要晓得，中国人讲家是大家庭，五代同堂的大家庭，不是现在，现在家没有了，小家庭不是家。大家庭你看看，你的兄弟姐妹、父亲、祖父、曾祖父、高祖父都不分家的，大家。所以大家通常都是一、二百人口，伦理落实在这个家庭。人人都守规矩，人人都谦让，人人都懂得尊敬别人、照顾别人、关怀别人，都知道互助合作，起心动念是为整个家族，他不为一个人。现在小家庭不行，小家庭起心动念都为自己，所以就变成自私自利，爱心失掉了。不知道自爱，怎么会爱人？所以自爱是觉悟，违背性德是自私自利，是迷。所以你说现在人他不懂得关怀别人，可以原谅的。为什么？他根本就不知道自爱，他怎么可能会爱人。这个原因要说起来话就长了。第一个他没有接受过伦理道德教育。为什么没有接受到伦理道德教育？家破了，没有家。现在的社会，从中国古人的眼光来看，家破人亡。你看你一家人，四处分散，从前兄弟姐妹，这些亲戚朋友，堂兄弟、族兄弟，都住在一起。一个父母生的，亲兄弟；一个祖父生的，堂兄弟；一个曾祖父所生的，再从兄弟；高祖父所生的，族兄弟，一家人！我们这个徐姓，一家人。最早我们的老祖宗到庐江来落户，距离现在六百年了，坟墓还在。前几天我去看了，六百年的坟墓，祖坟还在。这个地区徐姓都是他传下来的，这家谱里有记载。家谱是家庭历史，你知道你家的世世代代，人就会爱家，为家服务。他不是为小家庭，为我大家族服务，承传家道、家规、家学、家业，世代承传。所以他生命，一个人生活在世间，他有方向、他有目标，这里头有意义、有价值、有情趣。但是现在这个很不容易建立，这样的家庭在今天的社会没有法子再恢复了，所以我们要寻求补救的方法来安定社会。家破了，社会没有不动乱的，社会要恢复和谐不是容易事情。我们的老祖宗，世世代代的承传，小心谨慎，唯恐出乱子。现在这个乱子真的出来了。所以伦理的教育，伦理道德的教育，有这个家族容易落实，大家也容易明了，容易接受；家没有了，太难！因为一个人生活，就像船航行在茫茫大海，没有方向、没有目标，每天提心吊胆，过着惶恐的生活，他怎么能安？心不安，什么都不安，这问题严重。
学佛，菩提心是悟，轮回心是迷，什么是轮回？分别执着就是轮回。这个范围讲得很大，佛为我们用最简单的话告诉我们，执着我就是轮回。用《金刚经》上四句话来讲就很清楚，有我相、人相、众生相、寿者相就有轮回。学佛还是用轮回心来学佛，佛法也就变成轮回法，这个道理要懂。如果我们舍弃轮回心，我们用菩提心，菩提心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们用这个心，所有一切法都是佛法，没有一法不是佛法。佛法、世间法不在外面形相，在用心。用菩提心，一切法都是佛法，我们跟不同宗教往来，读他们的经全是佛法。如果我们用分别执着的心，念《华严经》也不是佛法，这个要知道，也是世间法。所以一切法总在用心不同，差别在此地；除这个之外，没有丝毫差别。今天时间到了，我们第二个小段就学习到此地。
