大方广佛华严经(第一九五八卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第六首看起，我们将经文念一遍：
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
我们先看这一首。这个偈颂末后这两句是很有名的两句话，『佛法无人说，虽慧莫能了』，这个慧是世间智慧，也就是说六道众生，包括二十八天的天人，虽有智慧也没有办法能够了解佛法。这是什么原因？其实凡夫跟佛没有差别，要说差别，只有迷悟不同，佛觉悟了，凡夫在迷，所以只有迷悟不同，除迷悟之外没有丝毫差别。为什么会迷？他起了妄想分别执着，迷了；为什么会觉悟？只要能把妄想分别执着放下就悟了。佛变成凡夫，这话不能这样说法，我们可以说佛性、法性，佛性就是佛，可是意思还是有差别。佛性迷了就叫凡夫，凡夫觉悟了就叫做佛，佛性没有迷悟，如果佛性有迷悟，那就不能叫性。所以这是个基本上的问题，我们必须要有个清楚的概念，实在说这是很难讲的。
十法界依正庄严从哪里生的？你看现在科学、哲学都研究这个问题，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？这个问题在哲学里面讲就是本体，佛法不用本体，佛法用「性」，所以性就是本体。性有两个说法，一个是佛性，一个是法性。前面跟诸位做了报告，智觉之本体就叫佛性，也就是我们讲见闻觉知。见闻觉知之体是什么？是性，我们称佛性，因为佛的意思是智跟觉的意思，智觉所依的就叫做佛性。不是智觉，我们一般讲没有智觉，像植物、矿物、山河大地、自然现象，这些东西没有智、没有觉，我们就称为法性。法是万法，能生万法，能生万法的「能」我们就称它作法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，一个性是两种讲法，就是我们现在讲，在动物上称佛性，在植物跟矿物讲就称为法性，是这么个意思。实在说，什么动物、植物、矿物很难分的，粗分可以，细分就分不出来。日本江本博士用水实验，水是矿物，水是法性，他在这个法性里面去测验，它有佛性，什么佛性？它有见闻觉知。这个在大乘了义经典里面有，「一性无二性」，我们就佛法大乘教里面一般对于佛性跟法性的说明，我们总得要知道。
我们先说佛性，什么叫佛性？「谓真性平等，犹如虚空，于诸凡圣无所限碍，故名佛性」，这是对佛性简单的解释，它是真的，它不是假的。性就是体，体性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心里面讲了真诚、清净、平等、正觉、慈悲，菩提心就是一个智慧觉悟的心，是一切众生的真心，就是一切众生的本性。中国老祖宗讲，在五千年前老祖宗就说人性本善，人之初、性本善。那个本善不是善恶的善，那善是什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善。换句话说，一切众生哪一个的真性不具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足！这叫本性本善，它是真平等。平等，它没有分别就平等，有分别就不平等，有执着就不清净，所以它本来是平等的，本来是清净的。对于凡夫，对于圣人，没有限量、没有障碍，或者说没有限制、没有障碍，凡圣是一样的，迷了叫凡，觉悟了叫圣，不迷就是圣。圣是什么？圣是佛、菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是十法界的菩萨，法身大士。
《华严经》上佛说过多次，一切众生本来是佛，四圣法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我们人，人人都是佛，畜生是佛，饿鬼、地狱也是佛，妖魔鬼怪还是佛，他有佛性。为什么会变成这么多这种形形色色的不一样？迷的浅深不相同，迷的理事不一样，所以才有这些现象发生。这些现象虽然发生，统统是幻相，《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。佛在大乘教里讲得很多，并不只是《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，佛以梦幻泡影来做比喻的说得最多。梦幻泡影都不是真的，整个宇宙十法界依正庄严不是真的，但是迷了的时候它会起这个现象，这现象如果你不觉悟，你不知道它是个幻化的相的话，你在这里面有苦乐忧喜舍的感受，你有这个痛苦。真正觉悟了之后，没有障碍，为什么没有障碍？它是幻妄的，不是真的，它怎么会起障碍？所以在《华严经》里面佛为我们说出来，理事没有障碍，事事没有障碍，这才叫真的解脱，叫得大自在。
所有一切障碍全是从分别执着里头分的，我们只要把分别执着放下就没事了，虽然还没有达到究竟圆满，可以说你已经得自在，六道里头不自在。现在我们很清楚、很明白，为什么会有六道？因为有执着，执着放下，六道就没有了，偏偏要执着，那就是偏偏舍不得离开六道轮回，不就这么回事情吗？头一个放下的，佛教导我们的，身见，不要执着这个身。这一关很难，这一关是凡圣的分水岭，凡夫执着身是我，迷惑，圣人知道身不是我。什么是我？佛性是我，性是一切万物的本体，万法的本体，永恒不变，所以它是真的，叫真性。真是永恒不变，《中观论》上讲的不生不灭，不来不去。性，性遍法界虚空界，虚空，空间、时间都是从性里头变现出来的，所以时间、空间不是真的，因为它是所变。能变是真的，能变不生不灭；所变有生有灭，所变的有来有去、有常有断、有一有异，所变的。能变的没有，能变你找这些现象统统找不到，没有生灭，没有来去，没有一异，所以它是真的，那个才是自己。所以禅宗讲，父母未生前本来面目，这就是说的佛性，灵魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不执着身是自己，他执着灵魂是自己，比我们高明。虽高明，出不了六道，他最高可以生到无色界天，可以生到非想非非想处天，出不了六道轮回，为什么？执着灵魂是自己。确实，灵魂是精神，肉体是物质，我们这个身体是肉体跟精神集合在一起的，这个要知道。物质离不开精神，精神离不开物质，在佛法讲，色法跟心法是一不是二，决定分不开。佛法说得微细，整个身体，灵魂就是阿赖耶识的见分，色身是阿赖耶识的相分，它两个分不开。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，识是见分，形是相分，念念成形，形形有识。那个念是什么？念是迷，迷的人才有念，悟的人没有念，这个要知道。没有念，真的觉悟了，至少是《华严经》上讲的圆教初住菩萨，他脱离十法界。你就晓得四圣法界虽然没有执着、没有分别，他有念，有念，执着没有了，执着习气也没有了，分别没有，分别习气有。
这些事情我们要长时间来熏修，要密集的来熏修，为什么？否则的话，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作依旧是妄想执着烦恼习气当家做主，那就错了，那就是每天从早到晚依然造业。造业当然有果报，善因得善果，三善道受报，恶因，三恶道受报。要知道，这桩事情我们无量劫来生生世世都在干，养成习惯了，现在虽然在佛法当中听到事实真相，由于这个习惯太深，力量太强，我们回不了头来。回不了头来，你要受它影响，对于如来的正教不能完全相信，我们听了怎么样？半信半疑。这是事实真相，自己一定要接受，要肯定我真的是半信半疑；如果真信，真信你马上就回头了。释迦牟尼佛在菩提树下打坐，真信，夜睹明星，大彻大悟，真信。所以凡夫成佛就是一念，真信。在中国，六祖惠能大师给我们表演，在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，能大师妄想分别执着一下就放下。这一放下，这一放下就成佛了，《华严经》上讲圆教初住以上，就脱离十法界，真的超越了。要知道，世尊能超越，六祖能超越，我们每个人都能超越，问题就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那样顿悟、顿超，一下放下，我们做不到。做不到的原因昨天我跟诸位说过，我们像一根柴火，像一根木头泡在水里面，泡了几十年，泡了几百年，湿透了。把它捞起来，水擦擦干净，真的没有水了，擦擦干净，我们拿一支火柴点它，能不能把它点燃？不能，再用一支，一盒火柴统统都烧完了，这个木头一丝毫都没有影响。我们是这种木头，这就是烦恼习气太重。可是要知道，火一定能点得燃的，只要你继续不断，一包火柴不行，两包、十包、一百包、一千包、一万包，肯定点燃，得有耐心，慢慢来。释迦、六祖他这个木头是个干燥的，没有沾过水，真的一支火柴就把它点燃了。从这个比喻里说明众生根性不相同，有人听经三年五载开悟的，有人听经学教十年、二十年开悟的，有人三十年、四十年开悟的。只要你有信心，知道开悟的秘诀就是放下，我们不能一下放下，慢慢来。
我初学佛的时候老师教我，先从哪里放下？先从身外之物放下。身外之物什么东西最优先？你最喜欢的东西最优先放下。我在年轻的时候，没有福报，生活非常艰苦，老师问我，你最喜欢的是什么？我最喜欢的是书，从小喜欢读书。你就从这放下。真的，我对书很爱惜，一生都这个样子，对书籍保存得非常完好，不会损坏它，也不会染污它。我们讲经这个书本现在是个普通的本子，里面可以写字。如果是线装的本子，就不能写字，另外用纸张做笔记，不可以把这个经本损坏，我们再写了字，就没有办法留给后人，留给后人要留得完整。现在印刷术发达，印刷来的东西是复印本，我们在这上写字没有关系。字还是要写得工工整整、规规矩矩，不可以太潦草，画一根线一定要画得很直，这是什么？这是恭敬，这是爱惜。所以我年轻的时候，我的东西别人可以用，我的书不可以借给人看。他不知道爱惜，他拿到我的书他在里面就乱画，看到哪个地方把这个书叠一页过去，这书会损坏，他都不能用个书签夹在当中，这些都是我们最不愿意看到的，所以我的书不愿意借给人看。老师教我放下，就从这开始。从此以后，人家想看我的书我可以借他。一、两年之后有了进步，我买的新书，我还没有看，别人看到之后想看也行，我也能借给他。所以说从你最喜欢的放下，你最珍惜的放下。这种教学法很有道理，先放下身外之物，容易，然后再放下身体，叫内财，那就很大的进步了。内财怎么放下？内财，用我的智慧、用我的时间、用我的劳力为众生服务，现在讲的做义工，做义工是内财布施。慢慢练习，先练习肯放下，愿意放下，然后再进一步，这个放下为众生不为自己，这就又进一步了，能够做到舍己为人。到最后才叫你放下执着，慢慢的往前进。我们的执着太多了，先从容易放下的先放下，不容易放下的慢慢再说。最后到佛的门口了，这才告诉你身见要放下，不再执着这个身体是我。这个时候对佛法了解了，佛性是我，灵性是我，灵魂不是我。这个放下之后就入了佛门，证须陀洹果。
放下有好处，这一放下，本能透出来，起作用，本能最先透出来的是天眼、天耳。佛告诉我们，我们的眼耳鼻舌身意这个六根，六根的能力是圆满的，遍法界虚空界。我们的眼能见，能见法界虚空界没有障碍，能见到微尘里面的世界，这《华严经》前面我们都读过，这是我们的本能。但是你有妄想分别执着，你的执着才放下少分，还有很多没有放下，所以须陀洹的天眼能量就不大。阿罗汉的天眼能见到一个小千世界，也很了不起。你看看黄念祖告诉我们，一个单位世界是一个银河系，一个小千世界是一千个银河系。说明阿罗汉的天眼，一千个银河系他看得很清楚，佛在经上比喻说「如观掌中庵摩罗果」，这本能恢复了一些。菩萨至少能看三千大千世界，不是一个小千世界。佛眼那就不必说了，遍法界虚空界没有障碍。诸位要晓得，圆教初住以上就没障碍，法界虚空界你统统见到了，可是无始无明习气没断，带着习气，那就是虽然看得见，有的看得清楚，有的看得比较模糊。《华严经》四十一位法身大士，愈是位子在下面的看得模糊，愈往上面去愈清楚。大概到等觉、妙觉的时候，那是一丝毫障碍都没有，本能恢复。耳听音声亦如是，鼻嗅香、舌尝味、身的接触，没有一样不是圆满的。这是什么？这叫佛性，没有障碍。佛没有障碍，明显，凡夫说没有障碍，不明显，那是什么原因？因为你有妄想分别执着，「出现品」讲得很好，但以妄想执着而不能证得。所以说妄想分别执着是障碍，把我们自性里面无量智慧德能障碍住，不能现前。所以，佛法修学跟世间法不一样，世间法学的是知识，佛法所求的是智慧，智慧是本有的，要用戒定慧的方法才能恢复，才能证得。知识那是可以向外求，为什么？它是虚妄的，它不是真的。真妄在佛法里面，我们也可以这样说法，由戒定慧得来的是真的，非戒定慧得来的不是真的。这是简单区别世出世间法。
佛性也有三个说法，「自性住佛性」，这是第一个，「谓真如之理，自性常住，无有变改，即是一切众生本有佛性，是名自性住佛性」。就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，没有这个体，现相、作用就不能发生，所有一切现相、作用都是依自性而住的，所以称之为自性住佛性。相有变化，作用有变化，但是自性没有变化，所以才称之为性。不但没有变化，还没有来去，《中观》里面的八不是讲的自性，佛性。佛在经上常常把它比作虚空，那是比喻，因为在所有现相里面，我们确实只看到虚空没有变化，空性。众生虽有佛性，你怎么知道你有佛性，所以必须有「引出佛性」。这是说「一切众生，佛性虽具」，虽然具足，你有佛性，你有体，但是现在这个色身这是相，有相当然它一定起作用，「必假修习智慧禅定之力，方能引发本有之性，是名引出佛性」。我们现在迷了，迷了之后，迷叫迷失，不是真的失掉，迷了不起作用，叫迷失，现在要怎样把它引出来，引导出来。
这引导，佛法，不只是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛很谦虚，告诉我们大家，他老人家所说的经典、所修行的方法是古佛所传的，他没有在古佛经上多加一个字。这个话的用意太深了。所以诸佛菩萨没有创造，没有发明，没有新奇的东西给人。在中国，孔孟亦复如是，夫子说他老人家一生「述而不作，信而好古」。孔子一生没有发明，没有著作，所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。释迦佛所传的全是古佛所传的东西，佛佛道同，没有新奇，新奇的东西一定是违反自性；随顺自性，哪有新奇的？这个很重要。我们要想回归自性，先要有这样心态，就是随顺自性、随顺性德你才能回归自性。如果你要标新立异，不走古人的道路，我另外开辟一条道路，那问题就来了。今天的社会整个世界动乱不安，大家想想问题到底出在哪里？过去几千年虽然有动乱，是局部性的，规模很小，影响不大，大致上来讲还是长治久安，特别是在中国。什么原因？就是遵守着夫子这个学习的心态，「述而不作，信而好古」，守住老祖宗世世代代相传的教训。那是什么？性德，那个教育是人性的教育，本性本善的教育，你怎么能改？这一改，毛病出来了。所以中国自古以来，虽然是朝代不一样，改朝换代，但是老祖宗的教训一成不变，每个朝代帝王都遵守，没例外的。在外国，外国社会能够安定，靠什么？靠宗教，大家都信神，神圣的教诲不敢违背，纵然违背，幅度也不大。最近这二、三百年来，科学技术发达，大家相信科学，不再相信宗教，社会问题出来了。
圣贤教育约束了人心，圣贤教育把它归纳起来不外乎三个课题，伦理、道德、因果，不外乎这三样，这三样东西能维系住社会安定、世界和谐。如果把这个否定掉之后，你就找不出另外一个更好的办法来安定社会，来教化大众，找不到。从前学孔子的人很多，信而好古，现在没有了。现在每个人头脑里面养着什么？创新，立异、创新，这是现代社会的风气。立异创新是不是社会动乱的根源，值得思考。如果说竞争创新立异是引出社会动乱、矛盾、冲突的根源，那再看看中国传统五千年来，用伦理、用道德，五伦八德，五伦是「父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信」，道德是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，就这么几个字，引导社会的安定和平。在今天确实是值得我们深思的，我们是选择竞争、创新立异，我们还是选择伦理道德？清朝时候，周安士居士在他的著作，就是《安士全书》里面有句话说，他说「人人信因果，天下大治之道也，人人不信因果，天下大乱之道也」，安士先生强调因果教育的重要。安定和平，人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，那是天性，是你本性里有的，所以伦理、道德、因果的教育能把它引发起来，引出来。我们今天伦理道德因果教育失掉，取而代之的是竞争、是创新、是立异，这个引起无止境的竞争，社会怎么会不乱？所以，社会的治与乱关键在教育。《三字经》一开头，古大德就给我们指示出来，「性相近，习相远；茍不教，性乃迁；教之道，贵以专」，简简单单八句，一句三个字，二十几个字就把这个大道理讲得清清楚楚、明明白白。这个方向、道路能够引导安定、和平、繁荣、兴旺，这是佛性。
第三说「至得果佛性」，至是到达，你看你前面有修因，这就恢复了，真的回头。「谓修因满足」，修因到什么时候满足？佛性完全现前就满足了，「则本有佛性，于证得果位之时，了了显发，是名至得果佛性」，你就完全见到。见到佛性是什么样子？见到性相不二，原来器就是金，譬如以金作器，原来器就是金，所谓是「头头是道，左右逢源」，这是个比喻。克实而论，你的智慧圆满，德行圆满，果报圆满，这就是见性，明心见性，这就叫成佛，这个意思不能不懂。所以说一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，世尊是依这个事实真相说出这个话来的。所以我们要晓得，那是自性性德现前。
凡夫在六道里头迷久了，总免不了积非成是，这是错误观念。别人欺负我，我们一定要反抗，这是世间人观念，在佛法不如是，所以佛法不会被世间人谅解。佛法，佛法不抵抗，佛法不争，佛法永远是让。有人说这是佛法错误，讲得也很有道理，让人听了之后也会点头，这是佛法在这个时代难以让别人接受、相信的。释迦牟尼佛当年在世，连自己的国家被人家灭掉了，他也不出来抵抗，这是世间人无法理解的。佛做了这么个示现，这个示现里头给我们讲因果的事实。为什么不能抵抗？冤冤相报。琉璃王为什么灭释迦族？释迦族过去灭了他一族，现在他回头来灭你，这冤冤相报。抵抗怎么样？抵抗，来世这个灾难还会发生，永远没有完了。不抵抗，这个帐到这里就结掉，来世就没有了，报掉了。只有真正通达因果的人他才明白。你今天，那个人要杀你，他为什么不杀别人？我这一世跟他无冤无仇，前世，再前世。连美国的凯西都晓得，他曾经说过一句话，全世界的人一生所遭遇的事情决定没有一桩是突发的，突然发生的，没有过去世的因果，那叫突然发生的；换句话说，任何一个人一生当中所遭遇的，都有前因后果。懂得因果，你就一切都能够顺从，随顺是消业障，「随缘消旧业，莫更造新殃」。释迦族被琉璃王消灭，世尊是随缘消旧业，劝他们的家人逃亡。所以释迦族逃到西藏，以后就在西藏定居，没有再回去，在后藏，释迦族的有不少人逃到后藏。佛给弟子们说出这个因果的原委，大家恍然而悟。当时目犍连以神通救了五百人，放在他的钵里面，他把钵放在天上，还很得意的回来向世尊报告，他救了五百人。世尊说在哪里？他说在我的钵里，现在放在天上。世尊说你去看看。他把钵取回来一看，钵里面一个人也没有，钵里半钵的血水。佛告诉他，定业，能逃得出去的，不在这个定业当中；在这个定业里逃不出去，这才知道因果可怕。
真正了解这个事实真相，我们敢不敢得罪一个人？这个人侮辱我、毁谤我、陷害我，我敢不敢用同样态度对他？不敢。为什么？我们心里会想到，他为什么不毁谤别人，他为什么不陷害别人，他来对我？肯定是我过去世曾经用这些手段对他，今天碰到了，他来报复。我现在学佛明白了，没有怨恨心，没有报复心，这个帐一笔勾消。来生来世，好朋友了，没有冤业。这叫什么？随缘消旧业，随逆境、随恶缘消旧业；随顺境、随善缘不要造新殃，随顺境、随善缘你起贪心、起贪念，那你就又造业。
这一生当中最重要的，我们知道轮回可畏，不能再干，这一生决定要超出。决定超出，佛法引导我们超越六道轮回，我们要信，要能解，依教奉行，我们把这个定作是我们一生第一桩大事；其他的，其他的都鸡毛蒜皮，微不足道。众生无边誓愿度，那是本愿，我没有能力，不能度，我到极乐世界去，到那边去断烦恼、学法门、证佛果，回头来不迟。现前自度是第一，帮助别人是附带的。我们接触到的都算是有缘人，接触他能信、他能解、能行，我们应当协助他。现在我们有能力帮助这个道场，道场帮助大众，这都是缘，这不是为自己，为正法久住，为成就有缘的同参道友们。真正明白之后，我们来肩负起护法的责任，将来正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，没人接班佛法就灭绝了。所以，我们有义务照顾世世代代接班的，就是续佛慧命的、弘法利生的，我们要护持，我们要帮助。佛性我们简单就介绍到此地。
再讲「法性」，法是「轨则」的意思，轨是轨道，则是原则，原理原则。你看三种智里面讲道种智，道种智就是讲法，就是知法别相，宇宙之间森罗万法，这些万法种种差别不一样，但是它有个轨则。性，「性即不改之义」，千变万化里有个不变的原则，「谓一切法性无改易，皆可轨则而修，故名法性」。一切法的性决定没有改变的，一切法的相改变，一切法的性不改变。我们看一切法的性是什么？什么性不改变？只要依着不改变的性去修行，你就能见性，你不可以随它的改变而变，那你就永远见不到性。要从它不改变的那个性，做为我们修行的原理原则，就能见性。所以法性有两种，一种叫「实法性」，一种叫「事法性」。实是讲理，实法性，「谓一实之理」，实是真实，一就是真实，二就不真实了，一实之理，「离虚妄相，本性平等，无有变易，一切诸佛莫不轨此法性修之而成正觉，是名实法性」。实法性是什么？佛在经上常讲万法皆空，现在科学家告诉我们，物质现象是无中生有，那个「无中」跟佛法讲的空很接近，能生万有的是空性。
所以佛真有智慧，这个世间自古以来就讲究标帜，帜是旗帜，国家有个旗帜，族群也有个旗帜，在从前叫图腾。佛也有一面旗帜，佛这个旗帜画什么？画一个圆，我们称它作*轮，实际上就是个圆。圆代表什么？代表实法性跟事法性，那个圆，圆周是事法性，圆心是实法性。圆心，诸位想想有没有？有，决定有圆心，没有圆心圆怎么会成就？圆心是什么样子？圆心在哪里？找不到。所以在几何里面讲，圆心是个抽象的概念，它没有事实。我们不能用东西给它点一点，这是心，点一点，你在显微镜里一放大，它是很大的面积，它不是点。所以佛用这个做图腾，非常有道理，只有圆才能够显示出空有不二、性相不二、理事不二，能从这显出来。事有理无，事是外面的圆周，理是圆心，圆心找不到；相有，相是圆圈，性没有，性找不到。你必须依照这个规则，所以说「不依规矩，不成方圆」，你不依圆心，你圆不能成就，一定要依照这个规则，你才能把圆成就。
然后佛告诉我们，你要不能把我空掉，佛法讲人空，把法空掉，什么空掉？对人没有妄想分别执着，对法，对一切万法也没有妄想分别执着，你就见性。在人，你就见到佛性，在诸法，你就见到法性，你得要依法性的轨则你才能修成。所以我们知道，戒律是什么？是教我们依事法界而放下分别执着的一个方法，定慧是让我们依理法界放下妄想，见到理法界，见法性、见佛性。你不依照这个轨则，你决定见不到。科学、哲学跟佛法不相同的，就是科学、哲学没有放下妄想分别执着，佛法是完全放下妄想分别执着，不同在这里。放不下，你所见到的，我们可以说你接近法性，你见不到法性。真正放下，那是明心见性，才真正晓得性相是一、理事是一，入不二法门。科学、哲学都讲二，没有讲到不二法门，因为他没有入不二法门。佛法，只要你放下就契入，就真正证实了，性相是一不是二，理事是一不是二，理事就是性相，事就是相，理就是性，法法融通，圆融贯通，妙不可言。
第二叫「事法性」，事法性就是能生万法，森罗万象，「谓世间种种诸法，皆依于理，施设建立」，所以它有秩序，它一点都不乱。什么理？「所谓地水火风五阴等法，随俗所知所见，虽属于事，实不外乎法性之理，是名事法性」。这里讲森罗万象，森罗万象的本体这是我们今天讲物质现象的理体。物质现象是怎么生的？总不外乎地水火风，所有一切物质这四个不变的理，现在科学证实了。科学家们研究微观世界，讲一切物质的结构，他把它分析分成分子，分子再分，分成原子，分成电子、核子、粒子，现在所谓的夸克，统统有这个现象，这四个地水火风的现象。地是什么？它是物质，你在高倍显微镜里面能看得到；这个极小的物质它带电，水是阴电，火是阳电，火就是温度，水是湿度；风是动的，它不是静止的，它是动的。这是物质基本的四个现象，任何物质，小到微尘，大到宇宙，都具有这四个现象。所以这四个现象是物质的轨则，事法界一切事相所依的，在佛法称为四大，讲物质。五阴里面就包括精神，阴是盖覆的意思，把自性的性德障碍，显不出来，这是什么？这个东西就是妄想分别执着。因为性德不能现前，变质了，变成受想行识。这个五，前面色阴，色就是地水火风，地水火风就是物质；后面四个是精神。受，你有感受，有苦乐忧喜舍的受，身有苦乐，心有忧喜。要知道这全是假的，外面的色也是假的，不真实。你看《心经》上讲的，「观自在菩萨」，那有智慧，他用的是很深的智慧，「行深般若波罗蜜多时」，用很深的智慧，「照见五蕴皆空」。为什么五蕴皆空？五蕴是依他起性，在三性里面讲是依他起性，是遍计所执性，全是假的，不是真的。所以把它比喻作梦幻泡影，你不认识它你吃亏了。你作梦的时候有苦乐忧喜，如果你作梦的时候，梦境，得到一个金山也不欢喜，梦，不是真的；梦到一头老虎要吃你，不在乎，不是真的，听说菩萨舍身喂虎，我也可以做到，知道那不是真的。所以事实真相要了解。
虽然事相是假的，它还是从真理里面产生的。真理里面为什么会产生假的？真理上面有障碍，就是有妄想分别执着，现的相就现出幻相出来。如果没有分别执着，那就叫真相，那个境界叫什么？叫一真法界；有妄想分别执着，就叫它做十法界。为什么会有那么多？十不是数字，十是个圆满的数字，就是说明无量无边的法界，这是真的，不是假的。大家可以细心想想，每个人的法界不一样，这《楞严经》上说得很清楚，我们有别业、有共业，别业当中有共业，共业里有别业，这个要讲起来很复杂、很微细。共业，不是说我的业跟你的业完全相同，不是的，是相似。我有这个业，你也有这个业，相似，还是各人感受各人自己的共业，这很微细，彼此有影响，但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚赏月，两个人在一起赏月，看到月光，一个人看到很欢喜，一个人看到很感慨，忧愁。看到月亮不是共业吗？为什么感受不一样？这就显示出来，共业里有别业，而且共业里有不共业，是相似，不完全相同，这个道理很深、很微细。
这是所谓事法界，事法界就是六祖大师开悟时候所说的，「何期自性，能生万法」；换句话说，事法界的体就是自性，自性能生万法。所以法性跟佛性是一个性，是不二。这在我们常常讲，唯识里面讲的四分，四分把这个相就说出来。四分，我们从粗显的地方来说，第一个是「相分」，现相，物质的相分，森罗万象。所有一切现相的体是什么？体是自性。自性，没有妄想分别执着现的相叫实相，叫一真；但是起了妄想分别执着之后，这个相是幻相，十法界依正庄严。我们学佛学了这么多年，能体会得到，华藏世界、极乐世界是一真法界，虽然有四土三辈九品，但它确实是一真法界。所以它的凡圣同居土非常特殊，跟我们这里不一样，我们这个地方妄想分别它起作用，起障碍；极乐世界虽有妄想执着，它不起作用，它没有障碍，叫带业往生。那个只能够说是阿弥陀佛本愿威神加持，无比殊胜的境界，不可思议的境界。在一般诸佛剎土里面，起妄想分别执着全部都造成障碍。
相分，「谓此识能变现根身世界及诸法名义相状，皆由第八识此分而生，如镜中所现之影像也」，是第八识的相分生的。第八识具足妄想分别执着，所以变现这个现相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及诸法，能生万法，名义相状，义是义理，相状，都是由第八识的相分而生。我们现在讲的，根身是自己，我们所生活的环境，全是阿赖耶的相分。我们能不能缘阿赖耶的相分？不能。我们眼看的不是吗？眼看的不是外面境界，外面境界我们没有看到。明明看到！那是透过眼，眼看到的。眼怎么看到的？眼照见，像镜子一样照见，把阿赖耶的相分照在眼识的，眼识也有四分，照在眼识的相分里。眼怎么分别？见分是分别，见分分别眼识的相分，它是这么样见到的，实际上外面有没有东西？没有。到什么时候，你才真正能够阿赖耶的见分缘阿赖耶的相分，见到现场实相了，这是法身菩萨，转识成智了，圆教初住以上才有这个能力。也就是说妄想分别执着统统放下，你见到真相了。不是看到像我们看到是屏幕上的相，我们现在看到的全是屏幕上的相，现场的相没看到。这个理很深，这是第六意识的分别。第七识的执着也是如此，第七识的相分从哪来的？从第六识那个地方转播过来的，它接受第六识的转播，把它变成第七识的相分。第七识的见分是执着，它执着谁？执着第七识的相分。这是事实真相，老实说，对外面境界毫不相关，外面善也好，恶也好，你真的没见到。你今天所缘的，你起分别执着，统统是你的六根、六识里面的虚妄的相分跟见分在起作用，与外界不相干，全是你自己自心在变化，随着你的烦恼习气在转。所以佛菩萨，人家是妄想分别执着都放下，都没有了，他所看到的境界是清净的。这就是佛经上常讲的，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生。这个事实真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下来了，分别执着自然放下。
第二个「见分」，见分，「见即照了之义」，像照相机一样，照见，了是明了、了别，「谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理，如镜中之明，能照万像也」。这是什么？这是你照见的时候你能够了解外面的现象，这是属于见分。相分是镜中的现相，但是它的根本依是阿赖耶的相分。我们自己能够感受到的，是六根也就是八识五十一心所的相分，阿赖耶的相分是根本缘不到的，这个一定要知道。「自证分，自证所具之法，谓此识能持见分、相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含众像也」。自证分是什么？证自证分就是自性里面的般若智慧，这就是世尊在《华严经》上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得；自证分能持见分、相分，这就是法性。「证自证分」，那就是佛性，「证即能证之体，自证即所具之法，能持前自证分、见分、相分，皆不离此分，是第八识本体，如镜之背也」。这个不好懂，我常常把它解释为第八识本具的般若智慧，所以你才知道有第八识、有见分、有相分，如果没有智慧你怎么会知道？佛讲的，一切众生皆有如来智慧德相，智慧是证自证分，德是见分，相就是相分；见分是精神，相分是物质，精神跟物质从哪里来的？从自证分来的，自证分能持见分、相分，见、相是我们今天讲的精神跟物质。在佛法里面讲，见分是心法，相分是色法，合起来就是五蕴，色受想行识。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是明心见性、大彻大悟的境界。五蕴皆空是什么？五蕴就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什么都没有，能生万法，我们在《坛经》里面读到的，能大师给我们描绘性的样子，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。见性，性就是这样子，每一句所说的无不是遍法界虚空界，清清楚楚，明明了瞭，这叫见性成佛。所以，证自证分的作用就大了，没有它就不能见，它是自性本具的般若智慧。
由此可知，真实智慧不是从外头求来的，不是从外面学来的，是你自性里头本有的。这个智慧跟十方一切诸佛如来无二无别，世尊四十九年所说的一切经，就是这个智慧的流露。如果你见性了，这些经要不要学？不需要学，没有一句没有一字你不透彻，它是自性。释迦牟尼佛明心见性了，所以他说他一生讲的是古人所说的，古人明心见性，他也明心见性，明心见性之后跟古人无二无别。所以，自己说的就是古人说的，古人说的就是自己说的，不二，这个意思要懂。古人所说的一切经，佛说了，我没有在它上面加一个字，反过来说，古人所说的一切经就是释迦牟尼佛说的，古佛也没有在释迦牟尼佛经上加一个字。你能把这个事情搞清楚，你就真懂得了，真的入不二法门。
然后你才知道，学佛最重要的是什么？放下妄想分别执着。我们今天学教学什么？学放下。为什么放不下？因为不知道事实真相。在经教里略略知道大概的事实真相，才晓得放下重要，才知道应该放下，不放下不行。所以，世尊四十九年给我们所说的法是引导我们，终极的目标是引导我们认真放下妄想分别执着，然后，原来就是！我们受这么多苦难，就是不肯放下。这一段意思还没有说完，明天我们继续学习，现在时间到了。
