大方广佛华严经(第一九六一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第八首看起：
【又如明净日。瞽者莫能见。无有智慧心。终不见诸佛。】
这四首偈，从第六到第九，是比喻得失。四首偈，前面三首都是比喻错误，末后一首是正确的。四首里面有三首说明过失，显示出我们的过失很重，烦恼习气很深，所以说得多。能够把它纠正过来，我们的学习就确实有收获、有成就。总的来说，六道里面众生最可贵的是有自知之明，也就是真正了解自己，认识自己，知道自己有错误；知错误他才能改正错误，如果不知道自己错了是永远不会回头。诸佛菩萨、诸善知识他们能帮助我们的就是把我们点醒，让我们自己晓得现前的状况。这就好比一个人他有病，有病不知道，不知道自己有病，所以他不会去治他的病，如果他知道他有病他一定去求医，这一定的道理。所以有病不知道病，这是很可怕的一桩事情。这个比喻容易懂，有病了谁不要去求医，找好的医生，找好的药物？但是我们的心病、我们的烦恼病、我们的所知障病真的自己不知道，等到哪一天果报现前，后悔莫及，那就迟了，来不及了。所以总要明了，这才是一生当中最重要的大事。父母告诉我们，但是告诉我们的很有限，为什么？有很多烦恼习气父母也不知道，他是凡夫。老师知道，世间老师知道的也很有限，他自己的烦恼习气没断，对我们帮助是有限度的。只有佛菩萨、只有真正修道人他们知道，所以他们能够讲得透彻，演得微细，演是做出来给我们看。
我也常常说，佛菩萨教人，为什么人相信？为什么教学有那么好的成就？依照中国历史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，灭度是在周穆王五十三年。如果依照这个记载，佛距离我们现在三千多年，不是二千五百五十二年，不是，三千多年了。想想这么长的时间，他的遗教留在世间，多少人在学习，学习这么多人当中，多少人开悟，多少人证果。现在证果、开悟的人少了，过去有，朝朝代代都有记载，愈往前面去愈多，愈往后面看比较少，现在看不到了。从这个地方也显示出众生的根性一代不如一代，什么原因？烦恼习气的累积。我们就明白了，这不难懂，三千年前的人那时候他的烦恼肯定比我们轻，为什么？我们今天又累积了三千年，只要没开悟，往后去那就更麻烦。如果我们在这一生当中不能往生，下次再遇到佛法可不是那么简单的，这是世尊在经上常说，「人身难得，佛法难闻」，我们下一次得人身是什么时候？不要以为我们在这一期生命结束之后立刻就到人间来，这是如意算盘，不是事实。事实要得人身，照中国传统的学术来讲，你要在这一生当中具足伦常道德，这是取得人道的基本条件。
伦常里面讲的夫妇、父子、君臣、兄弟、朋友，这些关系你有没有处好？这问问自己。应该尽的义务有没有做到？父子的亲爱，父慈子孝我有没有做到？兄友弟恭有没有做到？君仁臣义，君是领导人，在我们道场，住持是领导人，首座、维那、监院都是领导人，这是领导班子。领导人要把仁做到，被领导的人要把忠做到。朋友之间、人与人之间，敬、信要做到，互相尊敬，互相信任。落实在日常生活当中就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这些都能做到，起心动念、言语造作与这些道德都能相应，来生到人道。如果人际关系没处好，这些基本的条件不及格，来生就得不到人身。到哪里去？你想想，佛在经上告诉我们，贪心重的人干什么事情他的方向目标是贪婪，这个人来生是饿鬼道；嫉妒、瞋恚，他是地狱道；愚痴，没有能力辨别是非邪正善恶，往往都颠倒了，这是愚痴，畜生道。所以摆在我们面前，我们细心想想，我们的前途在哪里？不必问人，自己清清楚楚、明明白白。可是如果没有清净慧，就是摆在面前的事实他也不知道，为什么不知道？愚痴，没有智慧。
贪瞋痴叫三毒烦恼，贪瞋性质很猛利，说实在话，很容易断，最难断的是愚痴，为什么？有戒定就能把贪瞋止住，痴不行，痴一定要智慧，没有智慧他回不了头来。所以佛法的教学，终极的目标是开智慧，不是在戒律成就、禅定的获得，不是的，为什么？这个世间人做得到。中国古人讲的礼，那就是戒律成就，世间人做到了；中国人讲的专一，那是佛家讲的定，也做到了。「一门深入，长时熏修」，中国自古以来圣贤教育都对这个原则非常尊重，只是到近代，也不过一百年的样子，这一百年的疏忽，把古圣先贤的教诲放弃了，造成现前的灾难，天灾人祸真正的原因是在此地。这是科学没法子探测到的，只有在圣贤教诲里面，你就很容易发现。我们得人身谈何容易！得人身遇到佛法，难中之难。遇到了佛法，没有遇到殊胜的缘，三因里头没有殊胜的缘，正因、了因不容易现前。了因就是所讲的智慧，有智慧他才觉悟，有智慧他才会回头，没有智慧的人学佛也不会觉悟，也不会回头。
佛教菩萨回头，第一个，从贪婪回头，学布施。布施是什么意思？要用现在的话说，付出不求回报，全心全力的付出，物质也好，精神也好，菩萨修的布施波罗蜜。从一切恶业回头，恶业是十恶，起心动念、言语造作不再跟恶业相应，依纯净纯善，这叫持戒波罗蜜。瞋恚是大毛病，喜欢发脾气，喜欢说粗话，这是地狱因。贪是饿鬼因。你能把这个放下，学习柔和、温良、和颜悦色，这是忍辱波罗蜜。忍辱能成就一切善法，它是清净心的前方便，凡事不能忍，你的心就不会清净。心清净就是三昧、就是定。像一盆水一样，没有染污、没有波浪，禅定波罗蜜。从迷惑、从散乱回过头来，那就是般若波罗蜜。佛教菩萨这六门功课，在大乘教里面，从初发心一直到等觉都不能够离开。五十一位菩萨境界有胜劣不同，功夫有高下不等，但是他所学习的功课科目是一样的，六个科目，内容不一样，内容当然有浅深广狭不同，这真修。
学佛，佛教是教学，教学里面有师生的关系、有同学的关系，同学里面还有同志的关系。同学，同一个老师、同一个学校在一起学习，叫同学；同志，同一个学科、同一个目标、同一个方向，更亲密。我们大家都学佛，这是同学，释迦牟尼佛的学生，同学。我们这几个人统统学净土，我们的方向是极乐世界，我们的目标是亲近阿弥陀佛，这是同志，最亲切！怎样才能成就？佛在经典里面的教训，要依教奉行，我们才能成就。佛、菩萨、祖师大德他们慈悲，都做出修行证果最好的样子给我们看。布施，做出样子，一生，用现在的话来说，牺牲奉献，舍己为人，没有一丝一毫、没有一桩事情是为自己利益着想，这是现在人无法想象的。为什么这个人不为自己想？因为觉悟的人知道自他是一不是二。所以为别人着想是真正为自己着想。这话不好懂，这是事实真相，觉悟的人知道，知道得最透彻、最清楚是佛菩萨、法身大士，所以他能做得那么圆满。我们久远劫来迷失了自性，不知道自他是一不是二，不知道，总认为自他是二，自不是他，他不是自，对立起来了。对立的时间太久了，对立的样子太普遍了，所以认为这是真理，认为这是事实；把别人看作自己，人说这个人头脑有问题。我们是凡夫，学佛懂得一点佛菩萨的教诲，我们也认真的在做，做的时候外面人感觉得奇怪，你为什么这样做？不为自己，哪有这种道理？必定有企图，必定有目的。不但诸佛菩萨一生教学没有任何目的、没有企图，世间圣贤也做到了。孔孟的教学有什么目的、有什么企图？如果说他有目的、有企图，无非是希望一切众生过更好的日子而已，自己再清苦也无所谓，这就是他的目的，这就是他的企图，所谓凡圣不相同的地方就在此地。
我们的烦恼习气太严重，要不除，永远不能见佛，此地讲『终不见诸佛』，实在讲见佛就是见性，我们见不到自性，所以一定要有智慧。这首偈子跟前面相似，前面是用灯做比喻，这首偈子是用太阳做比喻，『明净日，瞽者莫能见』，眼睛瞎的人，眼睛瞎了见不到。这个瞽就是比喻你有无明、你有分别、你有执着，三重障碍，障碍着你的清净眼，你见东西就看错了，你就见不到了。『无有智慧心』，这说得多清楚、多明白，你有智慧心你就见到自性，见到自性你就真正了解宇宙人生的真相。真相是什么？真相就是自己，大而无外的宇宙是自己心性现出来的。《华严经》上佛说，「唯心所现，唯识所变」，我们今天讲宇宙大自然的现象，这是心现的，是自己自性现的，十法界依正庄严，无量的变化，是自己妄想分别执着所起的作用，妄想分别执着就叫做识，所以唯识所变。没有妄想分别执着，那只有现，没有变，没有变叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面所说的极乐世界，那是心现，没有识变，为什么？那里面的人都没有妄想分别执着。
我们是中下根性的凡夫，学这个法门，生到净土是带业往生。没错，带着烦恼习气到极乐世界，可是烦恼习气要有缘它才会起现行，没有缘，虽有，它不起作用，所以烦恼习气到极乐世界很快就断掉了。譬如贪心，为什么会有贪心？这个地方，你物质、精神生活所需要的它缺乏，缺乏你就要收藏，这就起贪心，你要想拥有。如果它不缺乏，它很多，贪心就没有了。我想诸位都知道，在物质里面什么东西对我们人是最重要的？你要问外面的人，人家一定说是钱财最重要。错了，没有钱财你还能活下去，你不会死。那是什么东西？饮食最重要。一个星期不吃饭也饿不死，最重要的是空气，五分钟没有空气人就不能活了，命就没有了。谁贪空气？有哪个人把空气储存下来？这是宝贝，活命的，为什么他不储存？它太多了，遍地都是，用不着储存。到了西方极乐世界，你心里所想要的东西，念头才动，它就现前，你说你还要不要储存？还要不要收藏？不要了，所以贪婪的心自然就没有了。
极乐世界的人人人谦虚，人人对人都是敬爱、关怀照顾，你的脾气发不起来。到那个地方再也看不到有一个人会跟你冲突，这就是说极乐世界没有恶缘，你到那个地方去，你虽有恶业，恶业不起作用，种子要遇缘才起现行，那个地方没有缘，所以好修行。世尊为我们选择这个道场，十方如来也赞成释迦牟尼佛的选择，异口同音附和、赞美，这个缘多稀有，这个缘多难得。所以往生净土是一了百了，生到西方极乐世界可以说你就获得大圆满，听经闻法也不会吝法，太殊胜了。想学什么法门，随自己的心意，你就听佛在那里讲这个法门。想听《华严》的，阿弥陀佛每天讲经讲《大方广佛华严经》，想听般若的，听的是《大般若经》。佛以一音而说法，众生随类各得解。佛到底说哪部经？佛哪一部经也没说，可是我们每个人听的时候都是自己最欢喜的、最向往的这部经听到了，这是怎么回事情？这是自性弥陀为自己说法。还是因果，还是感应，感应道交不可思议。所以真心取净土那是智慧心。
我们在这个世间，断烦恼、开智慧谈何容易？可以说在末法，古大德跟我们讲，已经不可能了。我们想想他们的话，说得不过分。冷静思惟观察，内心妄念不止，停不下来，前念灭、后念生，而这些念头绝大部分是与十恶相应，很少与十善相应。要用中国传统的话来说，起心动念绝大部分是与悖逆道德相应，随顺道德的太少了。所以说凡夫是轮回心，轮回心所造的当然是轮回业，果报自然是六道轮回。六道轮回里面，我们就要记住佛陀的话，肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，为什么？我们起心动念、言语造作，恶业多、善业少。佛菩萨告诉我们，我们这个心里起心动念的作用，这个心起心动念就是作用，这作用里面，善心所把它归纳只有十一个，不善的心所二十六个，这是归纳，烦恼心所归纳为二十六个。这就说明我们起心动念是善少恶多，善的力量薄弱，恶的力量强大，你转不过来。用什么方法？方法是教育。
《三字经》上前八句话，那是真理，那是真言，那是宝。前面两句把凡圣的根本明白的说出来，本性本善；佛菩萨的本性本善，十法界众生的本性本善，一点差别都没有。本善里面，就像惠能大师所说的二十个字，圆满具足。「本自清净」，清净是什么？没有染污，染污是什么？妄想分别执着是染污，根本没有。「本不生灭」，生死轮回是生灭，本性里头找不到。「本自具足」，我们今天讲的，人生在世，精神生活、物质生活没有欠缺，样样圆满。佛在《华严》里面给我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛是把我们生活所需，物质也好、精神也好，归纳为三大类，你看智慧、德能、相好统统具足，没欠缺。第四就是「本无动摇」，本性从来没有动过。这句话意思非常重要，本来没有动过，不动就是真心，动摇了就不是真心。这说明什么？禅定的重要，禅定是真心现前。所以定开智慧，定起用就是智慧，不定起用就是烦恼。我们的心不定，所以这个心起作用全是烦恼。定心起作用，我们学佛的人讲成就佛法，世间人讲成就依正庄严，或者是现在时髦的话，成就真善美慧，心不动他能做到。末后说「能生万法」，这句话说明整个宇宙是自己自性所现的，宇宙之间这些森罗万象的变化，是我们妄想分别执着在主宰的。所以我们念头净，宇宙清净，我们念头善，整个宇宙就善，境随心转。
佛苦口婆心教导我们，我们听了怎么样？不止听一遍，这是佛的慈悲，佛只要你还没有真正体会到，他可以跟你说一千遍、说一万遍。这比我们中国圣人高明，我们中国圣人没有这么大的耐心，「举一隅而不以三隅反」，孔子就不愿意教你。这个房屋有四个角，方形的，夫子说，你看这个角，这是直角，九十度，你立刻就要晓得那三个也是九十度，一样的，这孔老夫子会教你，你能以三隅反。如果说这个角是九十度，再问：老师，那个角是多少度？这老师就不想教你了，你太笨了。可是佛慈悲，你问这个角，九十度，问那个？佛告诉你那也是九十度，还有第三、第四个？第三个也是九十度，第四个也是。佛肯这样教法，慈悲到极处。这部《华严经》这么大的经典，你前面听了不懂没关系，后头会无数次的重复，好就好在这个地方，不厌其烦，不厌重复。所以佛的示现、佛的教诲我们要细心体会他的意思，我们才能真正学到。
本性，也就是正因，是相同的。所以夫子说「性相近，习相远」，从性上说都是圣人。在佛法里面讲，从性上说都是佛，所以才说「一切众生本来是佛」，从性上讲的，哪有差别！但是习相远，习是什么？习性，不是本性，习惯，每个人所染的习性不相同。本性是先天的，习性是后天的，就是你所学的。古人所谓「近朱则赤，近墨则黑」。孟子的母亲对于这桩事情了解得很清楚，所以她要帮助她的儿子，成就他，搬了三次家，孟母三迁，为什么？环境影响小孩。最早孟母住的地方在农村，在乡下，孟子看到人家常常去埋葬死人，他就学了这个。孟母看到这个，不行，这里不能住。搬到都市，靠近市场，这个市场是杀猪的，邻近这个地方，孟子就学杀猪。他母亲说这也不是好事情。最后搬到一个学校，私塾附近，孟子就学读书，这个好，孟母决定长住在这个地方，让他学读书，学诗、学礼。习性关系。现在目前这个社会，父母对这桩事情疏忽了，现在小孩睁开眼睛，他面对的是电视，稍稍长大了，他会玩电脑，电视、电脑里面学些什么？学会暴力、色情、杀盗淫妄，你说这多可怕，这个现在是整个世界的风气。我们在外面时间久了，旅行的地方多了，愈是偏僻、愈是落后，那个地方有人情味，那个地方的人心行善良，愈是大都会就感到愈复杂、愈险恶。这是什么？习气，习相远，这个远是跟你自己的本性本善相去愈来愈远，你本来是佛，现在居然起心动念都是三途，都是杀盗淫妄，都是贪瞋痴慢疑，这还得了！这太远了，距离太远了。换句话说，你本来是佛，现在你堕到三途去了。这怎么办？这才要教育。佛菩萨示现在这个世间，讲经说什么？教育，教什么？教你回头，回头是岸。
我们年轻无知不知道，听了学校老师的，真的是误导，说佛教是宗教，宗教是迷信，我们以为它真的是迷信，所以对它产生反感、厌恶，不愿意接触它。后来知道它是教育，它是教学，这也是说「佛法无人说，虽智莫能解」。我的接引老师是方东美先生，他把我这个错误的知见纠正过来，告诉我佛法不是迷信。我跟他学哲学，他说释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，又告诉我「学佛是人生最高的享受」。我被他引进佛门，五十七年的学习，感恩老师，不是老师的引导，我们会误会一辈子。引导进来之后才发现这么好，太好了，怎么世间人对它产生这样严重的误会？我们今天在《华严经》里面看到，不但是高等哲学，高等科学。佛法应用在生活，应用在工作、处事待人接物，那真的是圆满的伦理、道德、因果，确实可以帮助我们洗净过去所犯的错误、罪业。我们可以借着这个殊胜的缘分回归到本善的自性，这个因缘无比的稀有，要珍惜。你要真的懂得，你才能把身心世界一切放下，不再有丝毫贪恋，不再有丝毫执着。
身外之物，大家也都知道，所谓生不带来，死不带去，可是他念念放不下，患得患失，错了！我们也晓得错了，放不下，那是什么？章嘉大师告诉我的，你还没有放下是你没有了解，这是他老人家教给我的，为什么？真了解了，哪有不放下的道理！我这才明白、这才提醒，真放下是真了解，没放下的时候，说了解并没有了解，自己还要加功夫，因为了解得不透彻，了解得透彻你确实就放下，放下他就入境界了。所以解要透，信才深，你才会真干。真干叫真信、真解，没有真干，你那个相信跟理解都不圆满。你的相信不叫真信，叫正信，当然，你那个解也不是真的解，叫正解，接近真，不是真。那怎么办？要教，「苟不教，性乃迁」，要教。「教之道，贵以专」，这句太重要了。专怎样？不要有贪心，一门深入。你要真能放得下，一生走一条路，一个法门，一个方向，你一定会达到。一部经得一门深入，长时间熏修，也不要求开悟，也不要求三昧，什么都不求，天天学，天天依教奉行，功夫到了，所谓水到渠成，你不求三昧，得三昧了，不求开悟，开悟了，不求成佛，他成佛了。不能求，求就坏了，坏在哪里？你想你那个求是不是分别？是不是执着？是不是妄想？把你的功夫全破坏了，换句话说，你没放下。
我在这么多年教学当中，遇到很多同修，确实有不少，不是一个人、两个人，来问我，「法师，你看我念佛了，我能得一心吗？我什么时候能得一心？」我就告诉他，「你这辈子都得不到一心。」他很不高兴，「为什么？」你求得一心，把你一心破坏了，你要不求，你真得到了。一心里头什么都没有，一心里头加个一心就坏了，就不是一心了。这个道理要懂。古人有句话讲得好，「只问耕耘，莫问收获」，这就对了，你肯定有收获，有你意想不到的丰收。你预先想到，我要得到多少，你未必能得到。在世间法里面，你想是妄想，你得到的是命，你命里有，命里没有的想也想不到，命里有的不想也得到，那你何必打妄想？打妄想多累人！这是说明为什么不成就的原因。
总结一句话，古人讲得好，我们怎么样去想，怎么样去努力，说实在的话，跳不出古人画的圈子，今天的人再聪明，没有办法跳出。古人有句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，这是真理，自己要想花样，最后吃亏了。科学家天天在追求新奇的东西，创新，认为老人讲的那是旧的，过去了，应当要作废。创新创到饱和点，那时候麻烦来了，什么麻烦？地球要毁灭，人类在地球上不能生存，创新所付出的代价。听老人言，老人言，地球上平平安安的，你能够长远在这里住下去，随顺大自然的运作，所以生态平衡。要创新立异改变大自然，使大自然的生态平衡被破坏掉，这一破坏，大自然产生变化，这个变化就是水灾、火灾、地震、风灾、瘟疫，什么玩意都出来了，创新要付出这个代价。这个世界已经到毁灭的边缘，我们已经感觉得这个世界带给我们太痛苦。不说别的，饮食就不正常。从前饮食，农耕是人工，现在是机械化，用化肥、用农药，化肥、农药是可以让农作物快速的生长，但是这些东西染污了土壤，土壤里面含有毒素。从土壤再深入下去，染污了地下的水源，破坏农作物的基因，也破坏水族，给这些水族带来生存的威胁。人吃了这些海鲜、吃了这些植物，会得奇奇怪怪的病症，病症要是不正常的发作就会变成传染、就会变成瘟疫。你这一片地方，你都吃这个地方的水，你都吃这个地方的动植物，它们都是带病菌的，这就造成大面积的瘟疫。你追究根源，创新立异付出代价。如果能够照着从前的老方法，这个话不是我说的，英国汤恩比博士说的，他说人类如果还继续想在世界上生存下去，一定要恢复从前人工农耕的方法。他说这个话是在七０年代，半个世纪之前，这是他讲的，没人相信，这是个真正有学问讲出的良心话。后面这首偈：
【若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。】
『眼翳』是什么？佛在大乘教里面常说，妄想分别执着，这是眼翳。我们说得更粗一点，说得更浅显一点，自私自利是眼翳，你看不到真理，你看不到善法；名闻利养是翳，贪爱五欲六尘的享受是翳，那种享受是麻醉，带来的毒害非常严重，佛不说我们都不知道；贪瞋痴慢疑是眼翳，这些东西不能不把它舍掉，你要不肯舍，你永远见不到诸法实相，此地讲的「终不见诸佛」。过去不知道，疏忽了，现在晓得了，要认真努力把这些障碍除掉。除障碍不能靠别人，这个东西要靠自己，这是自己的事情。我们要感激佛菩萨，佛菩萨告诉我们，他要不告诉我们，我们怎么会知道？告诉我们，我们知道了，我们就得真干。
从哪里干起？要记住，老人言，老人指示我们一条最高的原理原则，就是戒定慧，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是性德自然的流露，就是本善，是本善自然的流露，不是别的。你一定要知道，戒不是哪个人制定来约束我们的，你这样想你把它想错了，不是的，戒律是圣人日常生活习惯，你把它记录下来，就这样的。佛菩萨的日常生活习惯记录下来的，这叫戒律。我们跟他学，学他的为人、学他的存心，这叫真学，真的跟他学，不是学他的言语，学他的存心、学他的行为。学圣人、学贤人，圣贤日常生活叫礼，「周礼三百，仪礼三千」。佛法里面戒律，三千威仪，八万细行。我们要在这个地方去学习，你真的去学，会有很大的受用，什么受用？快乐。《论语》第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，从内心里面的快乐，不是外面的。习是什么？习是落实。古圣先贤他们的存心、他们的言行，你真正学到了，快乐，那是什么乐？圣贤之乐，中国古人常讲「孔颜之乐」，孔是孔子，颜是颜回。在佛法里面讲，你真正能够落实，做到三千威仪，八万细行，法喜充满，常生欢喜心，你没有忧虑、你没有烦恼、你没有妄想，你说多快乐，你所在之处都是极乐世界，极乐世界是唯心净土。所以一切法从心想生，一切善行从我心做起，与别人不相干。从我心做起，我把眼翳除掉了，除掉怎么样？真的你放下了。『舍离于色想』，这个「色」是代表物质，我们所说的五欲六尘的享受，这个你舍弃了。在日常生活当中能随顺，恒顺众生，随喜功德，随喜就是随缘，随着众生的欢喜。自己成就功德，功德是什么？功德是戒定慧，功德是离妄想分别执着，这是功德，它与自性相应，与本性本善相应。
『不见于诸法』，这个「诸法」就是自性能生万法。能生万法怎么说不见于诸法？这个见是不执着、不分别、不起心、不动念，知道一切诸法是个空相，相有性空，事有理空，它真的不存在，这时候你就见性了，见如来就是见性。佛经里面，用「诸佛」，都从相上讲的，称「如来」，都从性上讲的。诸位读《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面就讲得很清楚。换个名词意思不一样。如来是什么？禅宗里面讲，「父母未生前本来面目」，我们常讲回归自性，就是宗门讲的明心见性。见性在华严会上是初住菩萨以上，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界里面的佛没见性，他那个地位是将要见还没见那个边缘上，如果一见性，就脱离十法界。见性是圆觉，圆满的觉悟；没有见性，他虽然觉，他觉不圆。古人用月亮做比喻，把十五的满月比喻作圆觉，十四以下叫分证觉，不圆满，有多分的、有少分的，初十到十四，多分的，初九以下的，少分觉，十五叫圆觉，这个我们要知道。证得圆觉之后，《华严经》上讲，他还不是真的究竟圆满，为什么？他还有无明习气没断。但是不要紧，这个习气断不了的，没有方法断的，不理会它就算了。不要想到无明习气我要怎么断法，不要想，你一想就堕落了，你就退转了，所以根本不去想它，随其自然。
圆觉以上就是初住以上，他们与遍法界虚空界里面所有一切剎土众生自然起感应道交的作用，这就是佛门里面常讲的佛度有缘人。这个有缘，佛在经典里面，缘很复杂，无量无边，佛把它归纳为四大类，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，这都叫有缘人。我们佛门一般也称为冤亲债主，冤是报怨的，亲是报恩的，债主就是讨债、还债的，归纳这四大类。凡是有这么四大类的，这四大类人可多了，为什么？生生世世，不是这一生，生生世世的有缘人太多了。有缘人他有感，佛菩萨自然就有应。感有有心、有无心，应，给诸位说，完全是无心，应他绝对没有起妄想分别执着，决定不起这个，他起这个他就是凡夫，他就堕落了，这一点要知道。只有不起心、不动念、不分别、不执着才会有应，众生极其微细的念头，就好象震动，你这是震动，初住菩萨证得圆觉，那个心很净，非常清净，他能感受得到，就好象众生非常微弱的波他可以接收得到，一接收自然就呈现反应。就如同江本博士水实验的状况类似，我们有心，无心不行，它感受不到，它很粗，我们有心给个意念给它，它能接收到。佛菩萨的感应比水灵敏太多了，水我们还很集中意志的给它说好几声「我喜欢你、我爱你」，它才会起感应；初住菩萨，这是刚刚证得圆觉，他那个心地清净，感应非常灵敏，众生有意无意动个念头，他那里就有反应。现什么样的身、怎么帮助众生、用什么法，都没有起心动念，起心动念尚且没有，哪有分别执着？所以自然的。我们求观音菩萨，观音菩萨示现了。观音菩萨真的到这里来了吗？从哪里来的？以后又不见了，他到哪里去了？观音菩萨没有来去，现也未来，隐也没去，为什么？自性现的。我们的自性跟他的自性是一个自性，哪有来去！「十方三世佛，共同一法身」，所以没有来去。我们心里想佛，佛现前，想观音菩萨，观音菩萨现前，想韦陀菩萨，韦陀菩萨现前；你想魔，魔现前。什么是魔？爱欲是魔。你想贪瞋痴慢疑，魔就现前，你想戒定慧，佛菩萨就现前，一切法从心想生。学佛的同学对这个道理不能不明了，真正明了了，然后你就晓得，确实我们的意念主宰这个世界。
连夏威夷的土著，他们也是古时候的传说传下来的，里头有一句话说，「这个世界是你心造的」。这句话说得好，世界是你心造的，在佛法讲，这个世界是你心想生的。你的心善，这个世界没有一样不善，你的心不善，这个世界就没有一样是善的，从心想生。我在讲席里常常给大家报告，西方极乐世界跟我们这个地球没有两样，是一样的。这个道理搞清楚了，才晓得遍法界虚空界所有一切的我们今天讲星球，在佛法讲世界，都没有两样。为什么会变现的不相同？是那个地方住的人人心不一样。极乐世界的居民，释迦牟尼佛告诉我们，上善之人，上善之人俱会一处，所以他的山河大地、树木花草没有一样不善，依报随着正报转，就是这个道理。
现在我们今天世界产生危机了，惹了大麻烦，惹了大祸，这都是人为惹出来的。我们不要伦理，不要道德，也不信因果了，想怎么干就怎么干，完全违背了性德，起心动念、言语造作全不是善的，世界变了，山河大地、树木花草，连土壤、河里流的水，从前那种善与美全没有了，都变成有毒了，这个毒是什么？人的贪瞋痴，这是最毒的。人的贪瞋痴感染到山河大地，让这个土地也有毒，江河、海水也有毒。再严重的时候，空气都有毒，这就麻烦了。这是自作，自作自受，你要承受这个果报。佛真的是来救我们的，我们明白这个道理，从今之后把那个念头转过来，一切恶念舍掉，一切善念找回来。首先自度，真的一转，第一个效果，你相貌变了，相随心转。相貌转过来之后，你体质变了，为什么？你身体所有那些不善的细胞全部都恢复正常，恢复正常就是善的。我们身体里面的器官、细胞统统恢复正常，所有带病的全部没有了。
「山西小院」很多同学都看过，四十多个带着有重病的病患，医生宣布没救了，顶多只有三个月寿命，他们现在都活得很正常，活得很好。怎么好的？他并没有想自己的病好，他自己想到病不能治了，算了，一切都放下，一心念佛求生净土，没想到他寿命还没到。寿命到了生净土，寿命没有到他病就好了。这里头是有道理的，不是有什么奇迹，是你用清净心把那个毒全部化解掉了，不需要藉外面的力量。现在外面的药物也很可怕，为什么？怕它有毒素，它会产生副作用。我们生在这个时代，真正信佛，能解决问题。所以这个信很不容易建立，很不容易产生。这跟求生净土非常相似，两种人，一种有真智慧，佛说的他不怀疑，他相信，完全接受，另外一种是善根深厚，他虽然不懂，对于佛所讲的他也没听过，一窍不通，他善根深厚，你只一教他，他不怀疑，他也完全接受。这就是世法里常讲，一个是上智，一个是下愚，下愚有善根，上智有智慧；当中这个阶层，半信半疑，他得不到受用，虽然信，他信心不清净，所以他得不到力量。清净信心才产生无比的力量，一般讲这个力量神奇，真的。你想，意念可以改变世界，它怎么不能改变身体？头一个是改变身体。身体都不能改变，说改变世界，那是假的，那不能相信。这是我们真正学佛同学要知道，要从这个地方去建立信心。今天时间到了，这首偈我们就学到此地。
