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大方广佛华严经讲记 第一九七七卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一九七七卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起,第七就第三段:
 
  【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离于法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】
 
  这三首清凉大师在注解里面,给我们提示的,「后三」,后是第三段,后面这一段,三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」,三性里头圆成实性,也不可以执着,执着就错了。第一首就是第七首偈,「牒前二无,谓能所分别皆不可得者,即圆成性净故」,圆是圆满,成是成就。佛给我们说的三性,遍计所执性,在这段里面,第一段所说的,就是前面的三首偈一、二、三;接着给我们说依他起性,这第二段;末后给我们讲圆成实,这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了,遍计所执是我们虚幻的想象,决定没有事实;依他起性,就是我们讲的精神的现象、物质的现象,佛法里面讲心法跟色法,这也是把所有一切现象界包括了,现象界都不是单纯的,许多条件生起来的,发生的,不是偶然的。在佛法里面叫缘,缘聚的时候,就是缘具足的时候,这个相就现前,缘不具足这相不现前。现前,不能说它有,为什么?它是缘聚的,缘散就没有了,这个道理一定要知道。不现的时候,不能说它没有,自性本自具足,怎么会没有!所以一切法的真相不能说有,也不能说无,说有、说无都错了。为什么?世尊在大经里面常常提醒我们,「相有性无,事有理无」,有是依他起,无是圆成实,无是什么?无是它能现,相、幻相是所现。能现、所现,能现是圆成实,所现的是依他起,但是统统不能执着,一执着就错了。
 
  所以佛说三性,然后又跟你说三无性,为什么要说三无性?你了解事实真相之后,面对着这些境界一念不生,这就对了,这才真正叫圆成实性,清净心现前。稍稍起个念头:这是圆成实,这是依他起,错了!圆成实、依他起是佛所说的假名,你不可以执着名字相。执着名字相就错了,这个道理要懂,你的清净心才能现前,清净是什么?就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的,宇宙万有的本体,你才明白,佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你:有没有心、有没有性?你要是说有,错了,为什么错了?我们用老子一句话来说,「名可名,非常名,道可道,非常道」,你怎么能说得出来?你怎么可以执着在名词上?名是假名。所以这个境界,宗门大德常说「如人饮水,冷暖自知」,说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生,教你什么?「离心意识,道一句来」,也就是说,放下妄想分别执着,你说一句来给我听听。你想想看,放下妄想分别执着,你能说吗?你怎么个说法?所以学生刚刚要开口,老师用什么方法?把头拉过来,这个手,嘴巴给它摀住,他就开悟了,他就豁然明白。所以宗门里面的教学,那方法是活的不是死的,因人而异,才想开口,一下摀住、堵住,他豁然就大悟。可是这些手段,老师厉害,老师看到这个学生功夫到什么程度?将悟未悟,走到开悟门口,就差那么一点点,他就用个方法一下诱导他,就进去了。所以我们看到宗门的传授,手段是很特别,是我们一般人意想不到的。说老实话,也不是那个老师想到的,不是,临时看到那个状况,他也没有预先在那里用什么方法,没有,全是活的,活活泼泼,这是智慧现前、智慧起用,帮助一个人彻底放下。彻底放下,还有什么话好说,还有什么念头可以想?
 
  第一首偈说『诸佛所开示』,这句话的范围大,我们不要说「诸佛」,我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年,这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经,你们能想到吗?他的行住坐卧都在讲经说法;换句话说,一天二十四小时,他没有一秒钟是停止的,四十九年如一日。开口是说法,不开口也是说法,站着是说法,躺在床上睡觉还是说法,几个人能懂?我们认为佛开口说法,闭了口就没有说法,你不懂佛的真实义!他闭口不说法的时候,有不少人在那里开悟了,开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界,除十法界之外,一真法界里面也有不少菩萨,那些无明习气还没有尽的,都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演,这是演,说法叫演说,为人演说,演是表演,吃饭是表演,穿衣是表演,出门托钵是表演,一动一静无非都是在表演。诸佛如是,我们再看看,我们现前所有一切众生跟佛有没有差别?没有差别。我们也在表演,你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗?凡夫表演什么?表演迷惑颠倒、造业受报,他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟,回归自性,自性成佛,他跟我们表演这些。我们要会看,看出门道出来之后,才晓得凡圣不二。
 
  佛法里面讲一如,一如什么意思?佛顺着自性到究竟极处,就是中国人讲的「人之初,性本善」,他善到了极点,达到究竟圆满,佛表演的。魔表演的是恶,反着自性,也表演到极处,恶到极处,果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样,自性没有两样,所以叫如。佛如,魔也如,都是自性在示现,你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生,为什么那么恭敬?同一个自性,他明白,所以他的表演是顺着性德,一点都不违背。中国圣贤教导人「止于至善」,那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满,这个相好就是形相,一般人讲福报,没有一样不圆满。魔造恶,他为什么造恶?他随顺的不是自性,他随顺的是烦恼习气,自私自利到了极点,贪瞋痴慢到了极点,他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土,我们天天念《弥陀经》,《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性,无始劫以来习性里面恶毒到极处,他也达到。所以地狱,实在讲我们哪个人没去过?都去过,现在提到地狱却忘了,忘得干干净净。佛在经上告诉我们,阿罗汉跟他提起地狱,你去细细看他的表情,他身上流汗,心有余悸,他害怕,他在地狱待过,你提起他知道,从前亲身经历的,现在提起,身上流血汗,不是流普通的汗,不是冷汗,血汗,恐怖到极处!还要不要去?你再造罪业还要去。
 
  这我们在《地藏经》上看到的,过去生中造的罪业堕地狱了,在地狱里面罪受满了,到饿鬼道继续再受刑,还有余罪,受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的,现在全部要还人家,欠命的要还命,欠钱的要还钱。还完你才到人道,真不容易!到人道之后怎么样?地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了,虽然遇到佛法,善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重,现在社会的风气不好,诱惑的力量很强,禁不起诱惑,于是又犯了。犯了怎么样?你看刚刚投胎到人身来这么一趟,好不容易,真是百千万劫你才出得来,出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗?出来充其量你活一百岁!才一百年,进去之后那是万万年都不止,这是真的。万万年出头到人间来做个人,如果不知道好好修自己,继续往上提升,很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你,怎么刚刚去了你又回来?看到你都摇头,好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱,出去之后他马上就犯,不到一、二天又被抓回来,就这样子。地狱就像监牢狱一样,不知道回头的人,苦!真的是太苦了。佛菩萨慈悲,众生无知,业障深重,佛菩萨不舍弃,时时刻刻都在等待着帮助你,问题是你能不能接受。
 
  我们学经教,学了五十七年,天天没间断,所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入,长时熏修」,这是真理,我们学佛的功夫不得力,就是违背了真理。我们自己要认真反省,好好想想,我这一天二十四小时,多少时间心里有佛、有法、有僧,你就想这一天二十四小时,有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利,这一比较,大概这一天念头起来有佛法僧,可能只有百分之一;百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢,是不是这样的?那有什么成就?天天接受佛法的熏陶,是不是真的受利益?没有。为什么?你熏不上,习气太重,佛法染不上。天天在听,听不懂;天天在念,念不懂。确实像从前李老师常常教导我们,他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁,麻木不仁是没有知觉,这个没办法学。所以听经,我说只能得一点好处,什么好处?阿赖耶识里头落一个佛的种子,落一个《华严经》的种子,不起作用。念佛也不起作用,一天念十万声佛号,心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我,所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去?肯定还是回到阿鼻地狱,阿鼻地狱是老家。这一生到人道来,是出来旅行的、旅游的,观光旅游的,时间很短,还得回老家。你要是真正想清楚、想明白,你就晓得这多么可怕。
 
  那我要问,我们这个佛法怎么样才能够熏得上?怎样才能听得懂?我在年轻的时候跟章嘉大师,章嘉大师的示现,给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教,你提出问题,一般情形之下他不回答你,他两个眼睛看着你,看的时间长短不一定,我第一次见他面,提出来问题,半个小时,这是什么道理?要看到你心平气和,把你浮躁的那些习气统统放下,他才开口告诉你。这我明白了,为什么?心浮气躁给你讲没用处,你虽然听了耳边风,出了门就忘掉,没用处。所以什么样的人能够被佛法染着,心地清净,没有杂念,听经会听懂,看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛,听讲结缘,没用处,为什么?他还造罪业,他没有觉悟,就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘,这一生当中阿赖耶识种上一个种子,肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次,多生多劫地狱罪受满了得到人身,人身来一生之后又堕地狱。李老师早年讲《无量寿经》,他就讲到,人虽有佛性,将来一定成佛,但是如果不能够克服自己的烦恼习气,他必须要承受长劫轮回。自己做,自己一定要承当,没有人能够代替的。所以我们常讲这种人不自爱,讲到中国传统教育,爱的教育,人不自爱就一点办法也没有。人不自爱会欺负人,他不爱人,唯有自爱才会爱人,所以说一切法要从自己做起,自己没有做到,不能帮助别人。会欺负人、会对人无理,这是肯定的,也是说正常现象,你不能怪他。为什么?他从地狱来的,他从三恶道来,带着三恶道的习气。所以佛会原谅他,佛知道他这一生做的这个又到三恶道去了,虽然念佛也不能往生。
 
  李老师常讲,「一万个念佛人,真正能往生二、三个」,什么原因?我们懂得,往生要跟阿弥陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿弥陀佛的心跟我的心是一样的,阿弥陀佛的愿跟我的愿是一样的,阿弥陀佛的行跟我的行是一样的,这才能往生;光念不行,口里念佛,心不一样。阿弥陀佛是普度众生,我们的心是为求自私自利,不但不度众生,处处障碍众生。那我们知道,娑婆世界众生的根性,大多数一般来讲,楞严会上文殊菩萨讲得很清楚,「此方真教体,清净在音闻」,娑婆世间众生的根性耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年,虽然是身语意三轮利生,还是以讲经为最重要,讲经三百余会,说法四十九年,你就晓得听经闻经的重要。清凉在《华严》里面讲的「闻经十种利益」,我们给诸位做过报告。如果障碍别人听经,那很可怜,不是别人可怜,是自己将来总是很长的时间,那说不出来,生生世世愚痴,为什么?你断人法身慧命,这最严重的。今天念佛堂,念佛堂都要听经,为什么?不听经他放不下,他不明白道理,真正听懂、听明白了,他放下,放下妄想分别执着,念佛才能往生。如果闻法不是这么重要,释迦牟尼佛在这个世间不说法,带着大家念佛就好了,开个念佛堂带大家念佛就好,为什么讲经说法?
 
  为什么世世代代的传人都要学经教?你就晓得,这才是真正无上菩提的根本。劝一个人,帮助一个人闻经,你会开智慧,叫法布施。佛法的道场,绝不禁止任何一个人说不准他来听经,没这个道理的;除非他来扰乱道场,那得请他出去;他没有扰乱道场,不可以。所以天天讲三种布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,你都懂,你也会说,但是你做不到。什么原因?业障太重,罪业太重,你做不到。现在在现前的社会这很普遍,在古时候的社会是有,不多、不普遍,为什么?人心都善。从小都学礼,处事待人接物、言谈、举止都温和,真的,他随顺自性,质直柔和,长时期保持在心平气和。所以他不论学什么,世间法、出世间法他都学得好,如果能够锲而不舍,他没有不成就的。现在人不行,现在人心浮气躁,脾气很大,稍稍不如意也要火冒三丈。我们也看惯了,也懂得随顺;你要不随顺,不随顺这个日子就不能过,度众生的事业那就得放弃,所以要修忍辱波罗蜜。
 
  李老师早年告诉我,他说他自己一生讲经说法,受尽了侮辱,你不忍怎么行?他交代我,你们这一代将来弘法利生,你忍辱的程度要比我高一百倍,这真的。我们跟他学,我们都是恭恭敬敬跪在那里,接受佛法、听他开示。他给我们讲,将来你们弘法,你们在学生面前跪着,跪着传给他,他还未必接受,这话都是真的,磕头、磕响头他不相信,他出去之后老毛病完全发了,那我们不知道要磕多少个响头。正是李老师讲的,要超过他一百倍,还未必能感化一个人,你就晓得众生难度。这经文底下一段就讲到,太难太难了!可是要不要度?要。他太可怜,他哪一天真的明白了,他才会有感恩的心;现在是不可能感恩,你一天给他磕三千个头,他也不会感激你。所以要了解,十方众生根性不相同,我们生在这个时代,就得随这个时代的缘,恒顺众生,随喜功德。那自己怎样能保持不退心?《华严经》里面讲得太明白了,自己真的是身心世界一切放下,就行了。放不下就会有争执、就会有冲突,跟这些众生就冲突,一切放下就没有了。为什么?你要的,我不要;我要的,你不要,这就能和睦相处。我要的是天天读经、天天学佛,这是你不要的;你们要的是名闻利养、要争权夺利的,我全部给,不发生冲突。你要的我也想要,冲突就起来;你要名,名给你,你要地位,地位给你,你要权,权给你,你要利,利给你,统统都不要,这就很好相处。不能跟人发生冲突!
 
  我从学佛起,老师就叫我让、就叫我放下,什么都要放。什么叫恒顺众生?他要什么,你给他什么,要命,命就给他,就没话说了。我们这个地方缘断了,他方世界缘成熟了。现在我们知道人没有生死,肉身有生死,灵性没有生灭,肉身舍掉了,灵性到另外一个世界,那边众生的缘成熟了,就到那边去了。哪里有缘哪里去,遍法界虚空界是我们活动的空间,太大了,不是这一处。而在自己呢?无论在哪个世界、无论对什么样的众生,都是在提升自己的灵性,你说这个多快乐。不仅是在这个世间,在十方世界一切诸佛剎土,什么最快乐?学佛最快乐,听经闻法最快乐,修行最快乐。修行是修正我们自己错误的行为,这最快乐!我们非常感激释迦牟尼佛三千年前给我们做出的示现,我们这么多年的努力终于体会到,体会到方东美先生当年把佛法介绍给我,「学佛是人生最高的享受」,有没有得到?得到了。可是你要记住,如果我要做寺院住持、当家管人事,我就得不到。人生最高的享受,你得不到,为什么?你被环境障碍。所以老师一生教书、教授。
 
  我有个同学,抗战期间念中学的时候同学,他班级大概高我三班的样子,以后在台湾遇到,他是台大历史学系博士班的指导教授,一生念书、一生做学问。有一年台南办了一个大学,叫什么大学我一下想不起来,成功大学,那边校长请他去做文学院的院长,他也是勉为其难到学校去上任,做了一个学期辞职了。回到台北来看我,我请他吃饭,他告诉我,这事情真不是人干的。一生教书,真的是不管人、不管事、不管钱财,他心多自在;一做院长,什么都要管,过一个学期,这不能再干,以后他就从来不再干,他已经尝到那个苦头了。所以读书之乐是世间最快乐的事情,中国自古就是读书乐。佛法里面的乐趣,那是更不可思议,为什么?你平常读书,你所教的是一班几个学生;佛法这个书念了之后,是教遍法界虚空界一切众生。我们在初学的时候,连作梦都想不到,怎么能用网路、用电视来教学,这从来没想到过的。一切安排,这是章嘉大师告诉我的,统统是佛菩萨替你安排,真的,一点都不错。所以顺境接受,逆境也要接受,善缘要接受,恶缘也要接受,为什么?佛菩萨替你安排的。你天天在经教里学,要在境界去磨炼,你要关关都通过,你才能成功。顺境善缘要是有贪恋的心,你堕落了;逆境恶缘你有瞋恚心,你也堕落了。大概一般讲的,顺境善缘生贪恋,堕饿鬼道,逆境恶缘生瞋恚心,堕地狱道,你就下去了。
 
  所以日常生活、饮食起居、处事待人接物,叫什么?历事炼心。修行在哪里?在这上面修。不是在佛堂里面磕头拜佛,不是那个修行,那是表面的,那不是真的;真,是在生活上起心动念。这三个层次,要从基础上慢慢向上提升。首先学什么?断恶修善。无论在顺境、逆境,不起恶念,严持戒律。戒律从哪做起?从十善业道做起。现在我们十善业道做不好,不如古人,原因在什么地方?古人从小有家教,基础打得好。我们现在怎么办?我们现在回过头来从基础上扎根,否则的话这一生不会成就,我可以肯定说这句话。重新学做人,学《弟子规》,把人做好,你才不堕三途、你才能向上提升。所以学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》,扎这三个根。没有这个根,提不上来,你没有根,听什么经都没有用,只是阿赖耶识落下一个种子而已。我们一般讲印象,除这个之外是一点好处都没有,所以这三个根重要。
 
  不杀生,最重要就是不能有伤害一切众生的意念,有伤害众生的念头,你就破了戒。不偷盗,不能有占众生一点(一丝一缕)便宜的念头,有占便宜这个念头,盗戒就犯了。犯杀戒将来要还命,犯盗戒将来要还钱,确实业因果报丝毫不爽。所以人家伤害我们,不要去计较,为什么?我们知道伤害不到,你今天占了我便宜,来生要还我。我学佛了,学佛什么?不要你还,为什么?还,我还要到世间来收你的债,不要了,不要了我走了,我提升了。我欠你的?我欠你的,我尽量还你,我把我修学的功德回向给你,我尽量还你,你欠我的不要了。这样我才能顺利的往上提升,不再去搞冤冤相报!所以学佛,从哪里学起步?要从谦虚,谦虚还不够,谦卑,要从这里学起。要学自爱,爱你自己的灵性,爱你自己的德行,那是你自己本有的。《弟子规》是你本有的,你本来就是这样,自爱的人他统统做到;做不到,做不到不自爱。《感应篇》是自己的,《十善业道》还是自己的,没有一样不是自己的,这是自己的本善,人之初,性本善,所以这个要知道,是自己的本善。你完全都落实,百分之百落实,你这个人真的是自爱,自爱而后能爱人。这是世间法、世间善法。
 
  怎么样跟佛法连起来?修善不着相,就跟佛法连起来,就此地讲的『一切分别法,是悉不可得,彼性清净故』,你自性清净心就现前。断一切恶,修一切善,不着断恶修善的相,那个福德就变成功德,功德是不着相的,着相是福德。要知道,着相出不了三界,脱离不了轮回;离相,轮回就没有,你就超越轮回,它变成功德。所以从事相上来讲,没有两样,是一不是二。总要晓得事实真相,相有性无,事有理无,没有超越十法界,业因果报丝毫不爽。时时刻刻要想到因果报应,人要是真正知道因果报应,不敢作恶;人要是知道伦理道德,羞于作恶。他还作恶是什么?他不知道羞耻,他敢造。所以不自爱,不自爱就是不知道羞耻!在古老的中国,责备别人最严重的一句话,多半什么?多半是对儿童讲的,这小孩不懂礼,「失教」,这个话说得严重。说的什么?他的父母、祖父母家人没有把他教好,不责备小孩,责备他的父母、祖宗没教好。所以自己行为不善的话,连我们祖宗都蒙羞,都受人责备,这叫大不孝。能回归到清净心,就是佛法。
 
  第二首偈,『法性本清净,如空无有相,一切无能说,智者如是观』。清凉大师注解里说得好,「初句体有」,法性本清净,体有;第二句,如空无有相,「相无」。「此二融即,故无能说」,融即就是什么?非有非无,你不能说它无,它有相;你不能说它有,虽有相,相不可得,相是幻相。所以诸位要晓得,相是幻相,梦幻泡影,在这里面造作罪业,不是大错特错了吗?它不是真有。真有,你要想去控制它、占有它,佛都点头,佛会说没错,没有!所以诸佛菩萨在世间教化众生,他怎么说?他说「建立水月道场,大作梦中佛事」,你想想看,这什么味道?建道场,道场是什么道场?水月,你看看晚上水里面的月亮,道场是水月道场。佛事是什么?现身说法,古时候的佛事就是讲经教学,这是佛事,以后才有念佛堂、禅堂,也算是佛事,修学的道场。天天讲经教学,天天领众念佛、参禅,叫梦中佛事;这就是做,做得很认真,不执着。为什么?能做、所做都不可得;换句话说,对世间所有一切形相没有丝毫贪恋。他要不要放下?他早就放下,放下不是事上讲,他心上没有,他真放下了。
 
  在末法时期修行难、弘法难、护法更难,为什么?护法比弘法要高出很多,弘法是菩萨,护法是佛,不是佛怎么能护持菩萨!这我们常常讲,诸位都知道,这讲了几十年,护法是校长,这学校校长,教务主任、训导主任,学校三个纲领执事,总务主任,护法。弘法是什么?教员,他不管行政的,他是上课的。所以佛法的兴衰谁的责任?护法的责任,不是弘法的,弘法教员他不负责任,他只要把自己课教好就行。为什么?安排课程,请哪个老师来讲,这个权是校长的。在我们佛门里面那就是住持,是方丈和尚,他有这个权,他安排课程,他请老师来教化他的信徒。所以佛法兴衰是在护法,护法是佛。这现在没有了,弘护都没有。所以今天的成就,诸位都知道,在家居士成就的多,不能轻视,为什么?人家在家的真干,他不造业。道场里很容易造业,带领好,他是佛,他成佛有余;要是带领不如法、不好,他堕地狱。他干的是做地狱的事情,怎么能够把佛法复兴?不可能!哪有地狱众生能够把佛法振兴过来,复兴佛法连魔王都做不到,怎么会落到地狱众生,哪有这种道理?所以同学们一定要了解这些事实真相。
 
  我们现在看到,儒释道三家都缺乏人才,我们也很想帮助,怎么帮助?我们没有智慧,也没有福报,更没有能力。可是现在没人做,想了多少年,我们不敢讲建一个道场,不敢说,为什么?做不到。我们只想真正有发心学习儒释道的这些朋友们,我们能共同住在一起,在一起学习,没有形式,没有道场的形式,连公寓房子都可以。我们大家买在一起,十几个人住在一块,每天学习经教,没有道场的形式。所以我很希望有人能够建老人乐园,我们有这个想法,我自己也没有能力去建。别人建好了,建五星级旅馆的形式,住在里面一个人一个房间,我们买十几个房间、二十个房间就行了,我们大家生活在一起、住在一起,每天我们有足够的时间学习。买个一、二个单位把它打通就是个讲堂、一个念佛堂。每天真正能够,像现在这种状况之下,能够有四个小时学经教,四个小时念佛,八个小时就不错了。如果能够十二个小时的话,那就很标准了,六个小时学经,六个小时念佛。志同道合的住在一起,也没有带头的,也没有任何组织,这个好!各个都能成就。为什么不能做道场?做道场我会害人,管理道场的人很容易堕三途,那我害了他,我对不起他,所以不可以。这种老人乐园,它里头有人管,有人管理,就像旅馆一样它有老板、有经理,他去管。我们不需要管,我们只要一个房间就行了,十个人有十个房间,二十个人有二十个房间,每个人都能做到不管人、不管事、也不管钱,心地清净,真干!我们只要一个讲堂,讲堂就是念佛堂,生活就非常简单,我们相信这十几二十个人个个成就。
 
  像觉明妙行菩萨一样,他们八个志同道合的,八个人个个往生,圆满成就,《西方确指》上所写的,觉明妙行菩萨八个人。印光大师一再教导我们末法时期,现代这个时代道场不要超过二十人,为什么?生活简单开支小,不求人,你心才能定下来。人太多了,天天要想办法求供养,经济来源不足,天天想的这个,道心就没有了,你心不清净。所以我们要常常想到,人生在世一口气不来,就是第二世了,谁能保证我还有明年,谁能保证我还有明天。所以印祖教导我们常常想到「死」字,如果我想到我明天就要死了,我今天晚上就要死了,你还能带什么东西一起走?身体都带不走,你何必造业?祖师大德讲的话都是真话!尤其现在这个世间灾难很多,从灾难当中死的人也是愈来愈多,我能保住我不遭灾难吗?所以学佛明白了,灾难来了也不怕,灾难死了也欢喜。为什么?我们提升有地方去,自己清清楚楚、明明白白,不贪生、不怕死。什么都要放下,现在就要放下了,等明年、后年来不及了。惠能大师在五祖丈室里面,听到「应无所住,而生其心」,他马上就放下,放下不就成佛了吗?给我们做了个很好的榜样。
 
  所以要知道一切法性有,法性确实有,永恒不变,法相是假的;法性是圆成实性,法相是依他起性。离妄想分别执着,「一切无能说」,说不出!「智者如是观」,这个智者是菩萨,不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释,「圆成有二义,一体有,二相无」,体就是自性,自性虽有,为什么常常讲性空?它是真有,永恒不变,但是它不是物质,它也不是精神,精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质,我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相,我们的六根缘不到。法性我们看不见,它不是色相;它没有音声,我们也听不见。我们鼻也闻不到,舌也尝不到,身体也摸不到,心也想不到,心是精神、心法,缘不到,所以说它是空。你把六根这些作用,见闻觉知作用统统放下,不用这个,它就现前,自性就现前,你就见性了,明心见性;你一起念就不见了,所以说它是空。这个空,佛法称为真空,这个空不当作无讲,这个空是有,虽有,你六根缘不到,所以叫真空,真空不空,它能现相,整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相,决定不是真相,这总得要清楚。所以说妙有非有,妙有就是相、有相,你要称为妙有,妙在哪里?它不是真有,它是假有。像我们现在看电视屏幕,电视屏幕上的相,是妙有,你能不能得到?得不到,你可以欣赏它,你不能控制它,你也不能够占有它。
 
  这就是教给我们,我们人这一生当中,六根对六尘境界,一定要没有控制的念头、没有占有的念头,你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样,清净的受用;你想控制它,你烦恼就现前,你就堕落。你不可以控制它,为什么不可以?因为它是空的。它如果真有,你说我要控制、我要占有,佛都点头,佛也会控制、也会占有,占有不到!常常想到《金刚经》上说「三心不可得」,这个讲得彻底。你看你能占有的是什么?是心,能控制的也是心,你那个能控制的心都不可得,所控制的物你怎么能得到?能所都不可得!你不就搞冤枉了吗?你不叫自找苦吃吗?人怎么糊涂到这种程度?佛说得清楚、说得明白,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,佛法都不能控制、不能得到,都要放下,何况世间法?这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相,所以生起许多错误的观念、错误的行为,严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误,起心动念损人利己,只为自己,不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样,念念为一切众生想,没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人,众生念念损人利己,所以跟一切众生结冤仇。
 
  那个众生不是菩萨,他跟你一样,那你跟他利害冲突的时候,你就结怨,这个结怨麻烦很大,在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世,双方才有一方明白、放弃了,不再搞了,这个结才能解得开。我放弃了,他没有放弃,他还要找我,找我怎么样?我放弃了,我甘心受报,我再没有怨恨心、没有报复心,那这一报的时候后头就没有,这帐就结了。我接受他对付我的这种报应,如果我还有怨恨、还有不平,那好,来生再来,真的是没完没了!我们现在觉悟了,你毁谤我,我感谢你,你陷害我,我感谢你,你要我的命,我也感谢你,我明白了,我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命,欠你债该还你的钱,一点怨恨都没有,帐才能结得了!所以理要懂,理怎么懂的?佛经五十七年的熏修才懂,不是短时间,天天在熏习、天天在干。如果不干,五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少,尽量去做,它才会相应,佛法的熏修我们真正能接受。不肯真干,你熏修没有接受,没熏上,这是佛法难的地方。什么时候看到你熏修真的熏上了,产生作用了,你改了,你把自私自利的念头放弃了,你看到别人有好的事情,再没有嫉妒心。不但没有嫉妒,你随喜功德,你会成人之美,不成人之恶。见到人家有点善事,全心全力去帮助他、成就他,纵然这个事情对我有害,我还是成就他。那怎么样?舍己为人,这是你真的懂了,你真的明白了,你改变了。
 
  清凉这里注解的几句话,我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好,他说「欲言其有,即相无故;欲言其无,即性有故」,这四句话说得好,就是说你对境界里头,你心清净,清净心,有无这个念头断了。宇宙之间一切万法,到底是有还是没有?没有这个念头,你恢复到清净心。「到底是有还是没有」,你又堕落到凡夫知见,学佛你又生起三性。佛说三无性,破三性的分别执着。总而言之一句话,于一切法没有分别、没有执着,你才能见性。不能有疑惑,疑跟惑常常连在一起,疑就是迷惑,你不迷就不会有疑,怎样不迷?放下就不迷。一般人就是放不下,做学问的人放不下疑,为什么?小疑则小悟,大疑则大悟,科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障,佛法讲二障,一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢,这个东西障碍自性、障碍见性;智障,你所学的那些东西执着不放下也变成障碍,叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉,还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么?自爱,你说多重要。
 
  所以同学们,我们在一起,我想大家都有这个感受,如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》,大方广佛华严就是我们自己,自己的性相、理事、因果,不是别人,是自己的,学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性,见的是什么?性是什么?性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己,自己是宇宙;万法是自己,自己是万法,离开自己无有一法可得,这才是真的,是事实真相。我们天天在这里学习,就是天天在认识自己,天天在回归自性,这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家,「学佛是人生最高的享受」,他说的。我们哪一天真学成、真明白了,那就要行菩萨道,行菩萨道是什么?主持正法,度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性,能不能主持?不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主,名利没有放下,贪瞋痴慢没有放下,你要是做主,不堕地狱的很少!古大德常讲「地狱门前僧道多」,这个僧道是什么?主持道场的,不是学佛、学道的,是主持道场的,他没有尽到主持的责任;像学校,他当校长,没有尽到校长的责任。没有做到教化众生,利益一方,虽然你自己修得很好,你不能利益一方,你不能教化众生,你个人修行会有成就,但是你主持道场的话,那你就有罪过。
 
  所以主持道场是谁?讲经说法的法师退休之后主持道场,他什么都懂,他什么都放下了,他真的是想成就别人、帮助别人,没有一点自利的心,这个可以。我在初学佛的时候,刚刚出来讲经三十三岁,三十三岁出家,在佛学院教学讲经,我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法,人,我们学佛,二十岁之前奠定学佛的基础;二十到四十要成就自己的道业,这二十年认真学习,成就道业;四十到六十应该为佛教服务,就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师,一面学一面教,四十以后这经验很丰富,要为道场服务,担任道场的执事,到六十岁。六十以后退休,为什么?办自己来生的大事,这很重要,不能再管事,要好好念佛求生净土。也可以担任教学,除教学之外不要再担任,寺院执事不可以担任,六十要退休,那是大成就。真的,见解、行持如法才能担任寺院的执事,为什么?护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话,你担任执事,你把佛法带到哪里去?所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的,你有能力教他,他有问题来向你请教,你要教他,你是内行人。外行管内行就完了,那个麻烦就大了,你对经教也不懂,对修行也都不如法,你怎么能住持正法?所以我一生不干,一生没有做过住持,没有做过这个,过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后,你看在澳洲,澳洲这个净宗学院我是挂名的,为什么挂这个名?对外办事方便一点,实际上管事不是我,我依旧是教学,我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长,那你晓得,执行副院长,学院是他在负责任,我们不敢负责任,这个懂!在此地我们有个董事会,我也是个董事主席,都挂名,这里面行政事务从来没有问过,我还是教学,一生就是教学。这个名义,名义我也要放弃,刚刚成立的时候需要,需要这个名义来帮助大家,现在已经这么多年,不需要了。所以再开董事会我会辞职,我愿意在这个道场讲经,讲经教学,名义上不能再担。道场能干的人很多,不能说没有人,那我们把人就看错了,人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人,是整个香港人有福报;如果没有好的人才,是香港人没有福报,这个道理要懂。
 
  所以大家认真真想学、真肯学,佛菩萨帮助这个道场;不想学、不想真学,想来听听玩玩,消遣消遣的时候,佛菩萨不来,不来谁来?妖魔鬼怪来。佛不来,魔就来;佛来了,魔都不来,这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心,我们不受外面境界干扰,乃至于不受道场干扰。我们行得正,心正、行正,魔道场我们去了也是佛道场;我们离开了,它就是魔道场,真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转,我心正,这是魔道场,我走进去它就变成佛道场。我在住一天,这一天是佛道场;我离开了,它就恢复原状,它是魔道场,境随心转。所以正法、邪法不在外面,在自己的心,心正一切都正,心邪一切都邪,每个人都不一样。我们每个人一面是佛、一面是魔,看你靠哪个近,靠佛近那就是佛,魔就没有了,魔都变成佛;靠魔近,佛也变成魔了,就这么回事情。《华严经》上讲得透彻!
 
  末后这首偈,『远离于法想,不乐一切法,此亦无所修,能见大牟尼』。「牟尼」是释迦牟尼佛,你要懂得它的意思,是寂灭的意思。寂是寂静,灭是烦恼生死统统灭掉、统统没有了,这就是无上正等正觉。「远离于法想」,这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍,何况非法」,这个舍是舍对法的分别、对法的执着。我们今天需要法,天天不能离开,那怎么说远离于法这个想字,不是远离于法,是远离于法那个想,想是什么?想是着相了。你看这个字,我们中国的文字是世界上找不到第二家的,为什么?智慧的符号。你看看这个想,想是什么?你心里有相。心里怎么会有相?思,思是心上有个田、有格子,格子是分别,分别就是思,着相,执着就是相。「远离于法想」,就是不要再去分别执着,于一切法没有分别执着,你就见到诸法的真相;有分别执着,你见到诸法是假相,没见到真相。中国文字了不起,你要是懂得造字的理念跟原理原则,你不认识这个字,你不会念这个字,你看到你懂得它的意思。这个心里头有相了。
 
  实在讲「妄尽还源观」里面讲得好,宇宙哪里来的?起心动念,起心动念就有相。起心,物质现象就是宇宙,就出现了,宇宙出现了;动念,生命出现。这个相就是物质的现象、精神的现象,起心动念就统统出现;不起心、不动念,没有。能大师所说的「何期自性,本自具足」,具足,没有发现;起心动念,就是末后一句「能生万法」。这个相是幻想、是假相,你不可以执着、不可以分别,这叫离相,是这个意思,离一切法相。「不乐一切法」,在一切法里面不要生起贪恋,不可以有贪爱。「此亦无所修」,为什么?你自性里头是清净的,你还修什么!修是修什么?修是把妄想分别执着放下,那叫修。把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪瞋痴慢放下,这叫做修。为什么?自性里没有的,没有你不可以要,你要了就起障碍,就麻烦了。自性里面有的,有的是智慧、有的是德能、有的是相好,这个不要修,清净心现前了,它自然就出来了。惠能大师跟我们示现的是最好的榜样,不认识字、没念过书,释迦牟尼佛讲的任何经典,你念给他听,他就把道理讲给你听。人家问他:你不认识字、没念过书,你为什么会讲?这个与认识字、与念经不相干。「此亦无所修,能见大牟尼」,这话一点没错!末后最后一首偈:
 
  【如德慧所说。】
 
  『德慧』是前面北方功德慧菩萨。
 
  【此名见佛者。所有一切行。体性皆寂灭。】
 
  你看看精进慧菩萨多谦虚,他说他在此地为我们所说的这一切法,不是他有什么能力,是前面德慧菩萨所说的。把好事都推给别人,不是我有能力说法,是德慧菩萨在前面已经说过。你看看《华严经》所有说法的菩萨,都是把自己说法的功德推给别人,多谦虚,好处都是别人。如果有过失都是自己的,自己只承当过失,不居功,这要懂得。道场真正成就功德是谁?功德是大众。大众真正听懂了,真正肯依教奉行,依佛陀的教诲、菩萨的教诲真正能奉行,成就这么殊胜的道场,大家的功德,不是哪一个人弘法的功德,没这个道理!我们在汤池所做的,所以我常常感恩,感恩汤池所有居民,他们如果不接受,中国传统文化怎么能呈现在汤池?他们愿意接受、愿意照做,把这个氛围做得这么好。所以这个功德我们给什么?领导的功德、老师的功德、汤池居民的功德。我们有什么功德?我们没有功德,这都是事实,这不是谦虚。没有这批老师去教,我们再好的理想都不能变成事实;没有这么多人民接受,去真干,你就做不出效果来;这个地方领导的支持,这三种人有功德。我们没有功德,所以这些道理都要懂,不要去争功。好,现在时间到了,我们今天就学习到此地。
 
 

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