大方广佛华严经(第一九七七卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起，第七就第三段：
【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离于法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】
这三首清凉大师在注解里面，给我们提示的，「后三」，后是第三段，后面这一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」，三性里头圆成实性，也不可以执着，执着就错了。第一首就是第七首偈，「牒前二无，谓能所分别皆不可得者，即圆成性净故」，圆是圆满，成是成就。佛给我们说的三性，遍计所执性，在这段里面，第一段所说的，就是前面的三首偈一、二、三；接着给我们说依他起性，这第二段；末后给我们讲圆成实，这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了，遍计所执是我们虚幻的想象，决定没有事实；依他起性，就是我们讲的精神的现象、物质的现象，佛法里面讲心法跟色法，这也是把所有一切现象界包括了，现象界都不是单纯的，许多条件生起来的，发生的，不是偶然的。在佛法里面叫缘，缘聚的时候，就是缘具足的时候，这个相就现前，缘不具足这相不现前。现前，不能说它有，为什么？它是缘聚的，缘散就没有了，这个道理一定要知道。不现的时候，不能说它没有，自性本自具足，怎么会没有！所以一切法的真相不能说有，也不能说无，说有、说无都错了。为什么？世尊在大经里面常常提醒我们，「相有性无，事有理无」，有是依他起，无是圆成实，无是什么？无是它能现，相、幻相是所现。能现、所现，能现是圆成实，所现的是依他起，但是统统不能执着，一执着就错了。
所以佛说三性，然后又跟你说三无性，为什么要说三无性？你了解事实真相之后，面对着这些境界一念不生，这就对了，这才真正叫圆成实性，清净心现前。稍稍起个念头：这是圆成实，这是依他起，错了！圆成实、依他起是佛所说的假名，你不可以执着名字相。执着名字相就错了，这个道理要懂，你的清净心才能现前，清净是什么？就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，你才明白，佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你：有没有心、有没有性？你要是说有，错了，为什么错了？我们用老子一句话来说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能说得出来？你怎么可以执着在名词上？名是假名。所以这个境界，宗门大德常说「如人饮水，冷暖自知」，说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生，教你什么？「离心意识，道一句来」，也就是说，放下妄想分别执着，你说一句来给我听听。你想想看，放下妄想分别执着，你能说吗？你怎么个说法？所以学生刚刚要开口，老师用什么方法？把头拉过来，这个手，嘴巴给它摀住，他就开悟了，他就豁然明白。所以宗门里面的教学，那方法是活的不是死的，因人而异，才想开口，一下摀住、堵住，他豁然就大悟。可是这些手段，老师厉害，老师看到这个学生功夫到什么程度？将悟未悟，走到开悟门口，就差那么一点点，他就用个方法一下诱导他，就进去了。所以我们看到宗门的传授，手段是很特别，是我们一般人意想不到的。说老实话，也不是那个老师想到的，不是，临时看到那个状况，他也没有预先在那里用什么方法，没有，全是活的，活活泼泼，这是智慧现前、智慧起用，帮助一个人彻底放下。彻底放下，还有什么话好说，还有什么念头可以想？
第一首偈说『诸佛所开示』，这句话的范围大，我们不要说「诸佛」，我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经，你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说，一天二十四小时，他没有一秒钟是停止的，四十九年如一日。开口是说法，不开口也是说法，站着是说法，躺在床上睡觉还是说法，几个人能懂？我们认为佛开口说法，闭了口就没有说法，你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候，有不少人在那里开悟了，开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界，除十法界之外，一真法界里面也有不少菩萨，那些无明习气还没有尽的，都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，这是演，说法叫演说，为人演说，演是表演，吃饭是表演，穿衣是表演，出门托钵是表演，一动一静无非都是在表演。诸佛如是，我们再看看，我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演，你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报，他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟，回归自性，自性成佛，他跟我们表演这些。我们要会看，看出门道出来之后，才晓得凡圣不二。
佛法里面讲一如，一如什么意思？佛顺着自性到究竟极处，就是中国人讲的「人之初，性本善」，他善到了极点，达到究竟圆满，佛表演的。魔表演的是恶，反着自性，也表演到极处，恶到极处，果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样，自性没有两样，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示现，你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生，为什么那么恭敬？同一个自性，他明白，所以他的表演是顺着性德，一点都不违背。中国圣贤教导人「止于至善」，那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个相好就是形相，一般人讲福报，没有一样不圆满。魔造恶，他为什么造恶？他随顺的不是自性，他随顺的是烦恼习气，自私自利到了极点，贪瞋痴慢到了极点，他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土，我们天天念《弥陀经》，《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性，无始劫以来习性里面恶毒到极处，他也达到。所以地狱，实在讲我们哪个人没去过？都去过，现在提到地狱却忘了，忘得干干净净。佛在经上告诉我们，阿罗汉跟他提起地狱，你去细细看他的表情，他身上流汗，心有余悸，他害怕，他在地狱待过，你提起他知道，从前亲身经历的，现在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到极处！还要不要去？你再造罪业还要去。
这我们在《地藏经》上看到的，过去生中造的罪业堕地狱了，在地狱里面罪受满了，到饿鬼道继续再受刑，还有余罪，受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的，现在全部要还人家，欠命的要还命，欠钱的要还钱。还完你才到人道，真不容易！到人道之后怎么样？地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了，虽然遇到佛法，善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重，现在社会的风气不好，诱惑的力量很强，禁不起诱惑，于是又犯了。犯了怎么样？你看刚刚投胎到人身来这么一趟，好不容易，真是百千万劫你才出得来，出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗？出来充其量你活一百岁！才一百年，进去之后那是万万年都不止，这是真的。万万年出头到人间来做个人，如果不知道好好修自己，继续往上提升，很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你，怎么刚刚去了你又回来？看到你都摇头，好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱，出去之后他马上就犯，不到一、二天又被抓回来，就这样子。地狱就像监牢狱一样，不知道回头的人，苦！真的是太苦了。佛菩萨慈悲，众生无知，业障深重，佛菩萨不舍弃，时时刻刻都在等待着帮助你，问题是你能不能接受。
我们学经教，学了五十七年，天天没间断，所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入，长时熏修」，这是真理，我们学佛的功夫不得力，就是违背了真理。我们自己要认真反省，好好想想，我这一天二十四小时，多少时间心里有佛、有法、有僧，你就想这一天二十四小时，有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利，这一比较，大概这一天念头起来有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢，是不是这样的？那有什么成就？天天接受佛法的熏陶，是不是真的受利益？没有。为什么？你熏不上，习气太重，佛法染不上。天天在听，听不懂；天天在念，念不懂。确实像从前李老师常常教导我们，他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁，麻木不仁是没有知觉，这个没办法学。所以听经，我说只能得一点好处，什么好处？阿赖耶识里头落一个佛的种子，落一个《华严经》的种子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十万声佛号，心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我，所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去？肯定还是回到阿鼻地狱，阿鼻地狱是老家。这一生到人道来，是出来旅行的、旅游的，观光旅游的，时间很短，还得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就晓得这多么可怕。
那我要问，我们这个佛法怎么样才能够熏得上？怎样才能听得懂？我在年轻的时候跟章嘉大师，章嘉大师的示现，给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教，你提出问题，一般情形之下他不回答你，他两个眼睛看着你，看的时间长短不一定，我第一次见他面，提出来问题，半个小时，这是什么道理？要看到你心平气和，把你浮躁的那些习气统统放下，他才开口告诉你。这我明白了，为什么？心浮气躁给你讲没用处，你虽然听了耳边风，出了门就忘掉，没用处。所以什么样的人能够被佛法染着，心地清净，没有杂念，听经会听懂，看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛，听讲结缘，没用处，为什么？他还造罪业，他没有觉悟，就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘，这一生当中阿赖耶识种上一个种子，肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次，多生多劫地狱罪受满了得到人身，人身来一生之后又堕地狱。李老师早年讲《无量寿经》，他就讲到，人虽有佛性，将来一定成佛，但是如果不能够克服自己的烦恼习气，他必须要承受长劫轮回。自己做，自己一定要承当，没有人能够代替的。所以我们常讲这种人不自爱，讲到中国传统教育，爱的教育，人不自爱就一点办法也没有。人不自爱会欺负人，他不爱人，唯有自爱才会爱人，所以说一切法要从自己做起，自己没有做到，不能帮助别人。会欺负人、会对人无理，这是肯定的，也是说正常现象，你不能怪他。为什么？他从地狱来的，他从三恶道来，带着三恶道的习气。所以佛会原谅他，佛知道他这一生做的这个又到三恶道去了，虽然念佛也不能往生。
李老师常讲，「一万个念佛人，真正能往生二、三个」，什么原因？我们懂得，往生要跟阿弥陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿弥陀佛的心跟我的心是一样的，阿弥陀佛的愿跟我的愿是一样的，阿弥陀佛的行跟我的行是一样的，这才能往生；光念不行，口里念佛，心不一样。阿弥陀佛是普度众生，我们的心是为求自私自利，不但不度众生，处处障碍众生。那我们知道，娑婆世界众生的根性，大多数一般来讲，楞严会上文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世间众生的根性耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，虽然是身语意三轮利生，还是以讲经为最重要，讲经三百余会，说法四十九年，你就晓得听经闻经的重要。清凉在《华严》里面讲的「闻经十种利益」，我们给诸位做过报告。如果障碍别人听经，那很可怜，不是别人可怜，是自己将来总是很长的时间，那说不出来，生生世世愚痴，为什么？你断人法身慧命，这最严重的。今天念佛堂，念佛堂都要听经，为什么？不听经他放不下，他不明白道理，真正听懂、听明白了，他放下，放下妄想分别执着，念佛才能往生。如果闻法不是这么重要，释迦牟尼佛在这个世间不说法，带着大家念佛就好了，开个念佛堂带大家念佛就好，为什么讲经说法？
为什么世世代代的传人都要学经教？你就晓得，这才是真正无上菩提的根本。劝一个人，帮助一个人闻经，你会开智慧，叫法布施。佛法的道场，绝不禁止任何一个人说不准他来听经，没这个道理的；除非他来扰乱道场，那得请他出去；他没有扰乱道场，不可以。所以天天讲三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你都懂，你也会说，但是你做不到。什么原因？业障太重，罪业太重，你做不到。现在在现前的社会这很普遍，在古时候的社会是有，不多、不普遍，为什么？人心都善。从小都学礼，处事待人接物、言谈、举止都温和，真的，他随顺自性，质直柔和，长时期保持在心平气和。所以他不论学什么，世间法、出世间法他都学得好，如果能够锲而不舍，他没有不成就的。现在人不行，现在人心浮气躁，脾气很大，稍稍不如意也要火冒三丈。我们也看惯了，也懂得随顺；你要不随顺，不随顺这个日子就不能过，度众生的事业那就得放弃，所以要修忍辱波罗蜜。
李老师早年告诉我，他说他自己一生讲经说法，受尽了侮辱，你不忍怎么行？他交代我，你们这一代将来弘法利生，你忍辱的程度要比我高一百倍，这真的。我们跟他学，我们都是恭恭敬敬跪在那里，接受佛法、听他开示。他给我们讲，将来你们弘法，你们在学生面前跪着，跪着传给他，他还未必接受，这话都是真的，磕头、磕响头他不相信，他出去之后老毛病完全发了，那我们不知道要磕多少个响头。正是李老师讲的，要超过他一百倍，还未必能感化一个人，你就晓得众生难度。这经文底下一段就讲到，太难太难了！可是要不要度？要。他太可怜，他哪一天真的明白了，他才会有感恩的心；现在是不可能感恩，你一天给他磕三千个头，他也不会感激你。所以要了解，十方众生根性不相同，我们生在这个时代，就得随这个时代的缘，恒顺众生，随喜功德。那自己怎样能保持不退心？《华严经》里面讲得太明白了，自己真的是身心世界一切放下，就行了。放不下就会有争执、就会有冲突，跟这些众生就冲突，一切放下就没有了。为什么？你要的，我不要；我要的，你不要，这就能和睦相处。我要的是天天读经、天天学佛，这是你不要的；你们要的是名闻利养、要争权夺利的，我全部给，不发生冲突。你要的我也想要，冲突就起来；你要名，名给你，你要地位，地位给你，你要权，权给你，你要利，利给你，统统都不要，这就很好相处。不能跟人发生冲突！
我从学佛起，老师就叫我让、就叫我放下，什么都要放。什么叫恒顺众生？他要什么，你给他什么，要命，命就给他，就没话说了。我们这个地方缘断了，他方世界缘成熟了。现在我们知道人没有生死，肉身有生死，灵性没有生灭，肉身舍掉了，灵性到另外一个世界，那边众生的缘成熟了，就到那边去了。哪里有缘哪里去，遍法界虚空界是我们活动的空间，太大了，不是这一处。而在自己呢？无论在哪个世界、无论对什么样的众生，都是在提升自己的灵性，你说这个多快乐。不仅是在这个世间，在十方世界一切诸佛剎土，什么最快乐？学佛最快乐，听经闻法最快乐，修行最快乐。修行是修正我们自己错误的行为，这最快乐！我们非常感激释迦牟尼佛三千年前给我们做出的示现，我们这么多年的努力终于体会到，体会到方东美先生当年把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，有没有得到？得到了。可是你要记住，如果我要做寺院住持、当家管人事，我就得不到。人生最高的享受，你得不到，为什么？你被环境障碍。所以老师一生教书、教授。
我有个同学，抗战期间念中学的时候同学，他班级大概高我三班的样子，以后在台湾遇到，他是台大历史学系博士班的指导教授，一生念书、一生做学问。有一年台南办了一个大学，叫什么大学我一下想不起来，成功大学，那边校长请他去做文学院的院长，他也是勉为其难到学校去上任，做了一个学期辞职了。回到台北来看我，我请他吃饭，他告诉我，这事情真不是人干的。一生教书，真的是不管人、不管事、不管钱财，他心多自在；一做院长，什么都要管，过一个学期，这不能再干，以后他就从来不再干，他已经尝到那个苦头了。所以读书之乐是世间最快乐的事情，中国自古就是读书乐。佛法里面的乐趣，那是更不可思议，为什么？你平常读书，你所教的是一班几个学生；佛法这个书念了之后，是教遍法界虚空界一切众生。我们在初学的时候，连作梦都想不到，怎么能用网路、用电视来教学，这从来没想到过的。一切安排，这是章嘉大师告诉我的，统统是佛菩萨替你安排，真的，一点都不错。所以顺境接受，逆境也要接受，善缘要接受，恶缘也要接受，为什么？佛菩萨替你安排的。你天天在经教里学，要在境界去磨炼，你要关关都通过，你才能成功。顺境善缘要是有贪恋的心，你堕落了；逆境恶缘你有瞋恚心，你也堕落了。大概一般讲的，顺境善缘生贪恋，堕饿鬼道，逆境恶缘生瞋恚心，堕地狱道，你就下去了。
所以日常生活、饮食起居、处事待人接物，叫什么？历事炼心。修行在哪里？在这上面修。不是在佛堂里面磕头拜佛，不是那个修行，那是表面的，那不是真的；真，是在生活上起心动念。这三个层次，要从基础上慢慢向上提升。首先学什么？断恶修善。无论在顺境、逆境，不起恶念，严持戒律。戒律从哪做起？从十善业道做起。现在我们十善业道做不好，不如古人，原因在什么地方？古人从小有家教，基础打得好。我们现在怎么办？我们现在回过头来从基础上扎根，否则的话这一生不会成就，我可以肯定说这句话。重新学做人，学《弟子规》，把人做好，你才不堕三途、你才能向上提升。所以学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，扎这三个根。没有这个根，提不上来，你没有根，听什么经都没有用，只是阿赖耶识落下一个种子而已。我们一般讲印象，除这个之外是一点好处都没有，所以这三个根重要。
不杀生，最重要就是不能有伤害一切众生的意念，有伤害众生的念头，你就破了戒。不偷盗，不能有占众生一点(一丝一缕)便宜的念头，有占便宜这个念头，盗戒就犯了。犯杀戒将来要还命，犯盗戒将来要还钱，确实业因果报丝毫不爽。所以人家伤害我们，不要去计较，为什么？我们知道伤害不到，你今天占了我便宜，来生要还我。我学佛了，学佛什么？不要你还，为什么？还，我还要到世间来收你的债，不要了，不要了我走了，我提升了。我欠你的？我欠你的，我尽量还你，我把我修学的功德回向给你，我尽量还你，你欠我的不要了。这样我才能顺利的往上提升，不再去搞冤冤相报！所以学佛，从哪里学起步？要从谦虚，谦虚还不够，谦卑，要从这里学起。要学自爱，爱你自己的灵性，爱你自己的德行，那是你自己本有的。《弟子规》是你本有的，你本来就是这样，自爱的人他统统做到；做不到，做不到不自爱。《感应篇》是自己的，《十善业道》还是自己的，没有一样不是自己的，这是自己的本善，人之初，性本善，所以这个要知道，是自己的本善。你完全都落实，百分之百落实，你这个人真的是自爱，自爱而后能爱人。这是世间法、世间善法。
怎么样跟佛法连起来？修善不着相，就跟佛法连起来，就此地讲的『一切分别法，是悉不可得，彼性清净故』，你自性清净心就现前。断一切恶，修一切善，不着断恶修善的相，那个福德就变成功德，功德是不着相的，着相是福德。要知道，着相出不了三界，脱离不了轮回；离相，轮回就没有，你就超越轮回，它变成功德。所以从事相上来讲，没有两样，是一不是二。总要晓得事实真相，相有性无，事有理无，没有超越十法界，业因果报丝毫不爽。时时刻刻要想到因果报应，人要是真正知道因果报应，不敢作恶；人要是知道伦理道德，羞于作恶。他还作恶是什么？他不知道羞耻，他敢造。所以不自爱，不自爱就是不知道羞耻！在古老的中国，责备别人最严重的一句话，多半什么？多半是对儿童讲的，这小孩不懂礼，「失教」，这个话说得严重。说的什么？他的父母、祖父母家人没有把他教好，不责备小孩，责备他的父母、祖宗没教好。所以自己行为不善的话，连我们祖宗都蒙羞，都受人责备，这叫大不孝。能回归到清净心，就是佛法。
第二首偈，『法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观』。清凉大师注解里说得好，「初句体有」，法性本清净，体有；第二句，如空无有相，「相无」。「此二融即，故无能说」，融即就是什么？非有非无，你不能说它无，它有相；你不能说它有，虽有相，相不可得，相是幻相。所以诸位要晓得，相是幻相，梦幻泡影，在这里面造作罪业，不是大错特错了吗？它不是真有。真有，你要想去控制它、占有它，佛都点头，佛会说没错，没有！所以诸佛菩萨在世间教化众生，他怎么说？他说「建立水月道场，大作梦中佛事」，你想想看，这什么味道？建道场，道场是什么道场？水月，你看看晚上水里面的月亮，道场是水月道场。佛事是什么？现身说法，古时候的佛事就是讲经教学，这是佛事，以后才有念佛堂、禅堂，也算是佛事，修学的道场。天天讲经教学，天天领众念佛、参禅，叫梦中佛事；这就是做，做得很认真，不执着。为什么？能做、所做都不可得；换句话说，对世间所有一切形相没有丝毫贪恋。他要不要放下？他早就放下，放下不是事上讲，他心上没有，他真放下了。
在末法时期修行难、弘法难、护法更难，为什么？护法比弘法要高出很多，弘法是菩萨，护法是佛，不是佛怎么能护持菩萨！这我们常常讲，诸位都知道，这讲了几十年，护法是校长，这学校校长，教务主任、训导主任，学校三个纲领执事，总务主任，护法。弘法是什么？教员，他不管行政的，他是上课的。所以佛法的兴衰谁的责任？护法的责任，不是弘法的，弘法教员他不负责任，他只要把自己课教好就行。为什么？安排课程，请哪个老师来讲，这个权是校长的。在我们佛门里面那就是住持，是方丈和尚，他有这个权，他安排课程，他请老师来教化他的信徒。所以佛法兴衰是在护法，护法是佛。这现在没有了，弘护都没有。所以今天的成就，诸位都知道，在家居士成就的多，不能轻视，为什么？人家在家的真干，他不造业。道场里很容易造业，带领好，他是佛，他成佛有余；要是带领不如法、不好，他堕地狱。他干的是做地狱的事情，怎么能够把佛法复兴？不可能！哪有地狱众生能够把佛法振兴过来，复兴佛法连魔王都做不到，怎么会落到地狱众生，哪有这种道理？所以同学们一定要了解这些事实真相。
我们现在看到，儒释道三家都缺乏人才，我们也很想帮助，怎么帮助？我们没有智慧，也没有福报，更没有能力。可是现在没人做，想了多少年，我们不敢讲建一个道场，不敢说，为什么？做不到。我们只想真正有发心学习儒释道的这些朋友们，我们能共同住在一起，在一起学习，没有形式，没有道场的形式，连公寓房子都可以。我们大家买在一起，十几个人住在一块，每天学习经教，没有道场的形式。所以我很希望有人能够建老人乐园，我们有这个想法，我自己也没有能力去建。别人建好了，建五星级旅馆的形式，住在里面一个人一个房间，我们买十几个房间、二十个房间就行了，我们大家生活在一起、住在一起，每天我们有足够的时间学习。买个一、二个单位把它打通就是个讲堂、一个念佛堂。每天真正能够，像现在这种状况之下，能够有四个小时学经教，四个小时念佛，八个小时就不错了。如果能够十二个小时的话，那就很标准了，六个小时学经，六个小时念佛。志同道合的住在一起，也没有带头的，也没有任何组织，这个好！各个都能成就。为什么不能做道场？做道场我会害人，管理道场的人很容易堕三途，那我害了他，我对不起他，所以不可以。这种老人乐园，它里头有人管，有人管理，就像旅馆一样它有老板、有经理，他去管。我们不需要管，我们只要一个房间就行了，十个人有十个房间，二十个人有二十个房间，每个人都能做到不管人、不管事、也不管钱，心地清净，真干！我们只要一个讲堂，讲堂就是念佛堂，生活就非常简单，我们相信这十几二十个人个个成就。
像觉明妙行菩萨一样，他们八个志同道合的，八个人个个往生，圆满成就，《西方确指》上所写的，觉明妙行菩萨八个人。印光大师一再教导我们末法时期，现代这个时代道场不要超过二十人，为什么？生活简单开支小，不求人，你心才能定下来。人太多了，天天要想办法求供养，经济来源不足，天天想的这个，道心就没有了，你心不清净。所以我们要常常想到，人生在世一口气不来，就是第二世了，谁能保证我还有明年，谁能保证我还有明天。所以印祖教导我们常常想到「死」字，如果我想到我明天就要死了，我今天晚上就要死了，你还能带什么东西一起走？身体都带不走，你何必造业？祖师大德讲的话都是真话！尤其现在这个世间灾难很多，从灾难当中死的人也是愈来愈多，我能保住我不遭灾难吗？所以学佛明白了，灾难来了也不怕，灾难死了也欢喜。为什么？我们提升有地方去，自己清清楚楚、明明白白，不贪生、不怕死。什么都要放下，现在就要放下了，等明年、后年来不及了。惠能大师在五祖丈室里面，听到「应无所住，而生其心」，他马上就放下，放下不就成佛了吗？给我们做了个很好的榜样。
所以要知道一切法性有，法性确实有，永恒不变，法相是假的；法性是圆成实性，法相是依他起性。离妄想分别执着，「一切无能说」，说不出！「智者如是观」，这个智者是菩萨，不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释，「圆成有二义，一体有，二相无」，体就是自性，自性虽有，为什么常常讲性空？它是真有，永恒不变，但是它不是物质，它也不是精神，精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质，我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相，我们的六根缘不到。法性我们看不见，它不是色相；它没有音声，我们也听不见。我们鼻也闻不到，舌也尝不到，身体也摸不到，心也想不到，心是精神、心法，缘不到，所以说它是空。你把六根这些作用，见闻觉知作用统统放下，不用这个，它就现前，自性就现前，你就见性了，明心见性；你一起念就不见了，所以说它是空。这个空，佛法称为真空，这个空不当作无讲，这个空是有，虽有，你六根缘不到，所以叫真空，真空不空，它能现相，整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相，决定不是真相，这总得要清楚。所以说妙有非有，妙有就是相、有相，你要称为妙有，妙在哪里？它不是真有，它是假有。像我们现在看电视屏幕，电视屏幕上的相，是妙有，你能不能得到？得不到，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能够占有它。
这就是教给我们，我们人这一生当中，六根对六尘境界，一定要没有控制的念头、没有占有的念头，你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样，清净的受用；你想控制它，你烦恼就现前，你就堕落。你不可以控制它，为什么不可以？因为它是空的。它如果真有，你说我要控制、我要占有，佛都点头，佛也会控制、也会占有，占有不到！常常想到《金刚经》上说「三心不可得」，这个讲得彻底。你看你能占有的是什么？是心，能控制的也是心，你那个能控制的心都不可得，所控制的物你怎么能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了吗？你不叫自找苦吃吗？人怎么糊涂到这种程度？佛说得清楚、说得明白，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法都不能控制、不能得到，都要放下，何况世间法？这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相，所以生起许多错误的观念、错误的行为，严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误，起心动念损人利己，只为自己，不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样，念念为一切众生想，没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人，众生念念损人利己，所以跟一切众生结冤仇。
那个众生不是菩萨，他跟你一样，那你跟他利害冲突的时候，你就结怨，这个结怨麻烦很大，在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世，双方才有一方明白、放弃了，不再搞了，这个结才能解得开。我放弃了，他没有放弃，他还要找我，找我怎么样？我放弃了，我甘心受报，我再没有怨恨心、没有报复心，那这一报的时候后头就没有，这帐就结了。我接受他对付我的这种报应，如果我还有怨恨、还有不平，那好，来生再来，真的是没完没了！我们现在觉悟了，你毁谤我，我感谢你，你陷害我，我感谢你，你要我的命，我也感谢你，我明白了，我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命，欠你债该还你的钱，一点怨恨都没有，帐才能结得了！所以理要懂，理怎么懂的？佛经五十七年的熏修才懂，不是短时间，天天在熏习、天天在干。如果不干，五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少，尽量去做，它才会相应，佛法的熏修我们真正能接受。不肯真干，你熏修没有接受，没熏上，这是佛法难的地方。什么时候看到你熏修真的熏上了，产生作用了，你改了，你把自私自利的念头放弃了，你看到别人有好的事情，再没有嫉妒心。不但没有嫉妒，你随喜功德，你会成人之美，不成人之恶。见到人家有点善事，全心全力去帮助他、成就他，纵然这个事情对我有害，我还是成就他。那怎么样？舍己为人，这是你真的懂了，你真的明白了，你改变了。
清凉这里注解的几句话，我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好，他说「欲言其有，即相无故；欲言其无，即性有故」，这四句话说得好，就是说你对境界里头，你心清净，清净心，有无这个念头断了。宇宙之间一切万法，到底是有还是没有？没有这个念头，你恢复到清净心。「到底是有还是没有」，你又堕落到凡夫知见，学佛你又生起三性。佛说三无性，破三性的分别执着。总而言之一句话，于一切法没有分别、没有执着，你才能见性。不能有疑惑，疑跟惑常常连在一起，疑就是迷惑，你不迷就不会有疑，怎样不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做学问的人放不下疑，为什么？小疑则小悟，大疑则大悟，科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障，佛法讲二障，一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢，这个东西障碍自性、障碍见性；智障，你所学的那些东西执着不放下也变成障碍，叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉，还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么？自爱，你说多重要。
所以同学们，我们在一起，我想大家都有这个感受，如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》，大方广佛华严就是我们自己，自己的性相、理事、因果，不是别人，是自己的，学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性，见的是什么？性是什么？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；万法是自己，自己是万法，离开自己无有一法可得，这才是真的，是事实真相。我们天天在这里学习，就是天天在认识自己，天天在回归自性，这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家，「学佛是人生最高的享受」，他说的。我们哪一天真学成、真明白了，那就要行菩萨道，行菩萨道是什么？主持正法，度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性，能不能主持？不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主，名利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你要是做主，不堕地狱的很少！古大德常讲「地狱门前僧道多」，这个僧道是什么？主持道场的，不是学佛、学道的，是主持道场的，他没有尽到主持的责任；像学校，他当校长，没有尽到校长的责任。没有做到教化众生，利益一方，虽然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化众生，你个人修行会有成就，但是你主持道场的话，那你就有罪过。
所以主持道场是谁？讲经说法的法师退休之后主持道场，他什么都懂，他什么都放下了，他真的是想成就别人、帮助别人，没有一点自利的心，这个可以。我在初学佛的时候，刚刚出来讲经三十三岁，三十三岁出家，在佛学院教学讲经，我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法，人，我们学佛，二十岁之前奠定学佛的基础；二十到四十要成就自己的道业，这二十年认真学习，成就道业；四十到六十应该为佛教服务，就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师，一面学一面教，四十以后这经验很丰富，要为道场服务，担任道场的执事，到六十岁。六十以后退休，为什么？办自己来生的大事，这很重要，不能再管事，要好好念佛求生净土。也可以担任教学，除教学之外不要再担任，寺院执事不可以担任，六十要退休，那是大成就。真的，见解、行持如法才能担任寺院的执事，为什么？护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话，你担任执事，你把佛法带到哪里去？所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的，你有能力教他，他有问题来向你请教，你要教他，你是内行人。外行管内行就完了，那个麻烦就大了，你对经教也不懂，对修行也都不如法，你怎么能住持正法？所以我一生不干，一生没有做过住持，没有做过这个，过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后，你看在澳洲，澳洲这个净宗学院我是挂名的，为什么挂这个名？对外办事方便一点，实际上管事不是我，我依旧是教学，我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长，那你晓得，执行副院长，学院是他在负责任，我们不敢负责任，这个懂！在此地我们有个董事会，我也是个董事主席，都挂名，这里面行政事务从来没有问过，我还是教学，一生就是教学。这个名义，名义我也要放弃，刚刚成立的时候需要，需要这个名义来帮助大家，现在已经这么多年，不需要了。所以再开董事会我会辞职，我愿意在这个道场讲经，讲经教学，名义上不能再担。道场能干的人很多，不能说没有人，那我们把人就看错了，人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人，是整个香港人有福报；如果没有好的人才，是香港人没有福报，这个道理要懂。
所以大家认真真想学、真肯学，佛菩萨帮助这个道场；不想学、不想真学，想来听听玩玩，消遣消遣的时候，佛菩萨不来，不来谁来？妖魔鬼怪来。佛不来，魔就来；佛来了，魔都不来，这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心，我们不受外面境界干扰，乃至于不受道场干扰。我们行得正，心正、行正，魔道场我们去了也是佛道场；我们离开了，它就是魔道场，真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转，我心正，这是魔道场，我走进去它就变成佛道场。我在住一天，这一天是佛道场；我离开了，它就恢复原状，它是魔道场，境随心转。所以正法、邪法不在外面，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每个人都不一样。我们每个人一面是佛、一面是魔，看你靠哪个近，靠佛近那就是佛，魔就没有了，魔都变成佛；靠魔近，佛也变成魔了，就这么回事情。《华严经》上讲得透彻！
末后这首偈，『远离于法想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼』。「牟尼」是释迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂灭的意思。寂是寂静，灭是烦恼生死统统灭掉、统统没有了，这就是无上正等正觉。「远离于法想」，这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，这个舍是舍对法的分别、对法的执着。我们今天需要法，天天不能离开，那怎么说远离于法这个想字，不是远离于法，是远离于法那个想，想是什么？想是着相了。你看这个字，我们中国的文字是世界上找不到第二家的，为什么？智慧的符号。你看看这个想，想是什么？你心里有相。心里怎么会有相？思，思是心上有个田、有格子，格子是分别，分别就是思，着相，执着就是相。「远离于法想」，就是不要再去分别执着，于一切法没有分别执着，你就见到诸法的真相；有分别执着，你见到诸法是假相，没见到真相。中国文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原则，你不认识这个字，你不会念这个字，你看到你懂得它的意思。这个心里头有相了。
实在讲「妄尽还源观」里面讲得好，宇宙哪里来的？起心动念，起心动念就有相。起心，物质现象就是宇宙，就出现了，宇宙出现了；动念，生命出现。这个相就是物质的现象、精神的现象，起心动念就统统出现；不起心、不动念，没有。能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足，没有发现；起心动念，就是末后一句「能生万法」。这个相是幻想、是假相，你不可以执着、不可以分别，这叫离相，是这个意思，离一切法相。「不乐一切法」，在一切法里面不要生起贪恋，不可以有贪爱。「此亦无所修」，为什么？你自性里头是清净的，你还修什么！修是修什么？修是把妄想分别执着放下，那叫修。把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪瞋痴慢放下，这叫做修。为什么？自性里没有的，没有你不可以要，你要了就起障碍，就麻烦了。自性里面有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，这个不要修，清净心现前了，它自然就出来了。惠能大师跟我们示现的是最好的榜样，不认识字、没念过书，释迦牟尼佛讲的任何经典，你念给他听，他就把道理讲给你听。人家问他：你不认识字、没念过书，你为什么会讲？这个与认识字、与念经不相干。「此亦无所修，能见大牟尼」，这话一点没错！末后最后一首偈：
【如德慧所说。】
『德慧』是前面北方功德慧菩萨。
【此名见佛者。所有一切行。体性皆寂灭。】
你看看精进慧菩萨多谦虚，他说他在此地为我们所说的这一切法，不是他有什么能力，是前面德慧菩萨所说的。把好事都推给别人，不是我有能力说法，是德慧菩萨在前面已经说过。你看看《华严经》所有说法的菩萨，都是把自己说法的功德推给别人，多谦虚，好处都是别人。如果有过失都是自己的，自己只承当过失，不居功，这要懂得。道场真正成就功德是谁？功德是大众。大众真正听懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教诲、菩萨的教诲真正能奉行，成就这么殊胜的道场，大家的功德，不是哪一个人弘法的功德，没这个道理！我们在汤池所做的，所以我常常感恩，感恩汤池所有居民，他们如果不接受，中国传统文化怎么能呈现在汤池？他们愿意接受、愿意照做，把这个氛围做得这么好。所以这个功德我们给什么？领导的功德、老师的功德、汤池居民的功德。我们有什么功德？我们没有功德，这都是事实，这不是谦虚。没有这批老师去教，我们再好的理想都不能变成事实；没有这么多人民接受，去真干，你就做不出效果来；这个地方领导的支持，这三种人有功德。我们没有功德，所以这些道理都要懂，不要去争功。好，现在时间到了，我们今天就学习到此地。
