大方广佛华严经(第一八五三卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，我们从大喻第九段看起，第九段有两首偈，「修罗大身喻，喻法界身云德，同于上文，主伴严丽」。我们先看经文：
【如阿修罗变化身。蹈金刚际海中立。海水至深仅其半。首共须弥正齐等。彼有贪欲瞋恚痴。尚能现此大神通。况伏魔怨照世灯。而无自在威神力。】
这两首偈是以阿修罗变化大身，来比喻菩萨的法身德。这个公案，佛在经上不止说过一次，查经比较麻烦，大乘经典太丰富，古人将这些大经大论的典故编了一部类书，像辞典一样，它分为一百类，里面就有阿修罗。你看到之后，它引用哪些经论你都能看到，这部书叫《法苑珠林》。在过去一般读书人都喜欢看这部书。这书里面佛讲经说法讲了不少故事，统统都收在这里面，文人写文章的时候，引用佛家的典故，他就参考这部书。另外还有一部类似的，叫《经律异相》，经、律里面一些典故。《经律异相》、《法苑珠林》这两部分量都很大，《经律异相》有五十卷，《法苑珠林》有一百卷。
阿修罗现大身，这个大身确实很不可思议。足『蹈金刚际海中立』，金刚际是大铁围山，就是娑婆世界的边界，现这么大的身，他站在海当中；海很深这大家都知道，站在海当中。『海水至深仅其半』，大概他站在海水里，海水最深的地方也只到阿修罗的腰，你就知道阿修罗身多大。他站在那个地方，头竖起来跟须弥山一样高。这个讲法，我们知道世尊是用比喻来说的，不是跟我们讲太空物理，讲太空物理须弥山是另一种说法。这里是说比喻，这个比喻确实是讲的我们居住的地球，假设有这么个大的人身站在海当中，他的头顶有多高？大概我们这个地球上，最高的高山是喜马拉雅山，他的头顶跟喜马拉雅山等齐，脚站在海底。这样算起来这个身相至少有一万公尺以上，还不止，像我们飞机飞在一万公尺，看到这海底下，阿修罗可以现这样大的身相。金刚际就是铁围山，大铁围山，有没有界限？是不是真正有个大铁围山在这个宇宙当中做我们的边界？我相信很多人都说没有。那你要问我，我也说不可能，也说没有。古大德跟我们讲这个事情，金刚是比喻，比喻坚固不容易破坏。在大乘教里面，佛用它来比喻般若智慧，自性里面本来具有的般若智慧，不是修来的。而且佛告诉我们，一切众生人人都有，跟诸佛如来没有两样，这平等的，有这么大的智慧。这个智慧现前，世出世间一切法，你没有一样不明了，没有一样不知道。真正是一般宗教里面用的形容的话，所谓无所不知、无所不能。在佛法里头这不是形容，这是事实，只要你明心见性，你的智慧、你的德能、你的相好统统恢复。
佛教化众生的目标，也就是希望你自己亲证自性本自具足，你要去亲证，你才能得到受用。这个受用是你自己本来具足的，那我们现在迷失了，一念不觉，这就迷了。一念不觉，叫它做根本无明，也叫它做无始无明，这都很不容易破的。所以金刚有时候也把它形容无始无明，很难破！想尽方法都破不了。你去读经，你把《大藏经》念得透熟，能够背得透熟，能不能破无始无明？给诸位说，不能。你修禅定也不能，修什么法子都没有办法破无明。无明不是真的，它是个错误的、虚幻的相似相续的现象。佛告诉我们，一念能破。《弥陀经》上教给我们「一心不乱」，你几时念佛念到一心不乱，无明就破了，无明一破就叫成佛。所以念佛念到一心不乱，这叫理一心，这个境界跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是相等的，教下称之为大开圆解，都是讲的得一心。一心没妄念、没有念头，才叫一心，有念就二心！这个念头不管你是什么正念、邪念、妄念，那都不管，只要有念就不行，有念就是不觉，有念就是迷。古大德说得好，「迷唯一念，觉止一心」，一心就觉了，一念就迷了。我们六道凡夫的情况怎样？一个念头迷，接着又迷，念念都迷，愈迷愈深，这是六道凡夫。六道轮回的根源就是这个样子。
只要得一心，无论你是用什么方法，所谓是八万四千法门；法是方法，门是门径，门径、方法无量无边，统统都是修定，统统都是教你放下的，这是个共同的目标方向。这是不是佛法？能见性就叫佛法，不能见性还是世间法。世间众生有修禅定，佛经上讲四禅八定，这是世间法，不是佛法。为什么？虽修定，没有把妄想分别执着放下，没放下，他不知道放下，可是有定功，他自然能够把分别执着控制住、伏住。伏住暂时不起作用，自性里面的智慧能力会透出一部分，这一部分就是此地讲的现大神通，他能现这么大的身相。如果要是懂得把妄想分别执着放下，那就叫出世间法，就是佛法，佛法跟世间法的界别就在此地。你知不知道放下妄想分别执着？你是不是真的把妄想分别执着放下了？知道真肯放下，那没有一法不是佛法，法法皆是佛法。如果不知道，不能放下，纵然修四禅八定也不是佛法，这个事情不能不知道。你要是不知道，你就像经上所说的外道。外道修禅定，也修种种法门，他的果报能到四禅天，能到四空天，就是出不了六道轮回。我们明白这些道理，知道这些事实真相，那怎么修法？就在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中学放下，这叫真学佛。根性利的人妄想分别执着同时放下，这种人叫上上根人，很希有，不是没有。在中国这两千年来，佛法传到中国将近两千年，无论是出家的高僧、在家的大德，学禅的、学密的、学教的、学净土的，真正成就的人不少。我们从《高僧传》里面看到，从《居士传》里面看到，从《传灯录》里面看到，有几千人。如果要把净土往生的人都算进去，那个数字就太可观。净土宗即使凡圣同居土下下品往生，也是一生圆满成佛，这是不可思议的法门。
净土的殊胜就在伏烦恼就能往生，所以这个功夫不可以轻视。我烦恼没有断，我能伏得住叫它不起作用，这点功夫在其他法门里面，就是八万四千法门里面不行，没什么大用处，你出不了六道轮回。在净土宗有用处，叫什么？叫带业往生。可是你要真的佛号念得有力，叫功夫得力。什么叫功夫得力？你烦恼起现行的时候阿弥陀佛，烦恼就消了，这叫功夫得力。所以功夫得不得力你自己清楚，别人也清楚。中国人讲的七情五欲，我们六根对外面六尘境界，自然会生起喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这叫七情。这个七情是烦恼，欢喜是烦恼，发脾气是烦恼，悲哀是烦恼，忧虑也是烦恼，欲望也是烦恼，你喜欢是烦恼、讨厌的也是烦恼，你总是这情绪时时刻刻起现行。这念头才一动，要现行了，你觉悟了。这就是古大德常讲「修行人不怕念起，只怕觉迟」。念头起来这是自然的，你是凡夫，无量劫来的习气怎么会不起现行？不起现行，那你就是菩萨；你不是菩萨，肯定起现行。才起现行，这第一念起现行，动了，动念头了，第二念怎么样？第二念就是阿弥陀佛，这句阿弥陀佛把念头压下去。譬如我们不高兴发脾气了，正想发作的时候，知道了，阿弥陀佛，把那个瞋恨念头压下去，这叫功夫成片，你念佛功夫得力。有这样的功夫，给诸位说，往生西方极乐世界可以随自己的意思。也就是说生死自在，我想什么时候去，什么时候就去得了。为什么？一念、一心跟阿弥陀佛感应道交。你这个一心，烦恼并没有断，但是这句阿弥陀佛真的把烦恼控制住，起作用了，跟阿弥陀佛就通了。你这一念想往生，阿弥陀佛真的现前，他来接引你。
要知道，我们这里讲「法界身云德」，阿弥陀佛的法身遍法界虚空界，无处不在、无时不在，一念相应他就现形。就好象我们现在网路、电视一样，我们知道网路、电视电磁波播出去，整个地球哪个地方都有，你只要有电视机频道一按对了，现相就出现了。这现相从哪里来？不是从那里跑到这儿来，这里跑到这里，不是的。《楞严经》上讲得很好，「当处出生」，阿弥陀佛像就在面前现，就当处，「随处灭尽」。我们有感，佛就有应。我这一念想生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这一念是感，佛现身是应，感应道交，你就跟佛走了。这个地方的世缘，跟这世间也要有缘分，了了，感就现前；没了，没了不要了，感应也能现前。所以往生自己可以做得了主，想什么时候去，什么时候去得了；想在这个世间再住几年也不碍事。无论住与不住，都必须是在一心、一念的境界里，你才能做得到。
那我们功夫成片，这个一心、一念是相似的，不是真实的。要是真实的，那你在这个世间，跟诸佛如来应化可以说没有两样。相似的怎么样？相似的烦恼常常起现行，你常常去控制它，就用这句佛号常常去控制它，这才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什么？它发作了。这一发作你要知道伤害别人、伤害自己。这我们常常讲，你发脾气、责备人的时候，伤害别人三分，伤害自己七分。伤害自己什么？这佛家常常讲功德，你天天在修积，积这个功德，积功累德，一发脾气，这功德全没有了，叫火烧功德林。瞋恚是火，你的功德全烧光。所以要知道，别人的损失只有三分，自己损失七分，你知道这个事实真相叫太不值得，这个什么人肯做？愚痴的人。哪个聪明人肯干这种傻事情？我害别人，自己要付出一倍、二倍的代价，谁愿意干这个事情，所以愚痴；有智慧的人，绝不干这种傻事。这个难破，常常用金刚来做比喻。
这个比喻佛菩萨，就是佛菩萨的法身，法界身云就是法身，已经证得法身的人。圆教，《华严》是圆教，初住以上法身菩萨，别教里面初地以上，一般讲破一品无明、证一分法身，在净土宗里面讲得一心不乱，理一心不乱。这一心不乱有分三个讲法，理一心那真的证得了，也就是说妄想分别执着统统放下，这是真佛不是假佛，真的是见性，法身菩萨。第二种是事一心不乱，什么叫事一心不乱？无明没放下，还有起心动念，分别执着没有了，叫事一心。这样的人在什么地方？不在六道，他在四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的四圣法界，事一心不乱。六道凡夫这里面也有，有相似的，功夫成片，我们专讲念佛功夫，确实能伏烦恼，这个念佛叫会念。不会念的人「口念弥陀心散乱」，口里阿弥陀佛、阿弥陀佛，拿着念珠念佛，心里面还有妄想、还有分别、还有执着，这个没用处。这只能够说念佛比骂人好，骂人造口业，念佛比骂人好，不能够伏烦恼。
你就晓得，念佛什么叫功夫，什么叫得力？一句佛号能伏住烦恼，叫功夫得力。功夫得力也有浅深不同，所以有三辈九品，上辈上上品、上中品、上下品，这是我们在讲席里常常向同学们报告的，功夫得力的上三品生死自在；换句话说，他的功夫是真不错。虽然烦恼没有转过来，烦恼没断，他的功夫让烦恼都不起现行，他有这么大的功夫，就是他真能控制住，这中品的能控制，可是有时候还控制不了。下三品的，能控制的时间很短，不能控制的时间很长，下三品。最重要的是什么时候？临命终时，你能控制，那真能往生；临终那一念不能控制，这就不能往生。关键在最后临终的一念，那一念你心里是不是阿弥陀佛？如果是阿弥陀佛肯定往生。最后一念要想到家亲眷属、想到你的财产、想到你的怨亲，那就不行，马上随着业流转，你该到哪一道去投胎，你就到哪一道去，随业流转。这个道理讲得清楚、讲得明白，我们应当要了解、应当要记住，然后才知道自己怎样用功。
总的来说，于世间法要看淡薄，不要太认真，世缘太认真，是我们最严重的烦恼。怎样把世间法看淡？《般若经》最有效。所以《金刚经》在古时候不但是学佛的人，许多不学佛的人他念《金刚经》，而且许多人都能够背诵，因为它文字不多，只有五千多字。为什么？帮助你把世间是非人我、名闻利养看淡一点。因为经上明白告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要常常想着这些自然就淡了，为什么？没有一样你带得去的。这个话不难懂，既然带不去，你何必那么认真？这是什么？迷！以为是真的。起心动念、言语造作，你就在造业，你就在造罪业。《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，话说得很重。罪业肯定有果报，业因变成果报，果报又造作因，因果循环，这就是六道的由来，轮回的由来，没完没了。这是真正的大苦，哪来的乐！
佛说得好，六道众生里面的乐，什么叫乐？苦暂时停了一下，他就觉得很乐。早年我们初学经的时候，李老师跟我们讲现实的事，现前的事，你相不相信？你的苦暂时停止，你觉得很乐。他举什么？举肚子饿了很苦，口渴了很苦；可是给你一点东西吃，给你一杯水喝的时候你很乐。为什么？那个苦暂停，再隔几个小时不给你苦又现前，苦是真的，乐是假的。从这个事实真相里面，我们确实体会到，我们人在世间，每天三餐吃饭，这三餐是服药，治什么病？治饿病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！没一个是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若无其事，什么样的人？在经典上我们看到，阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐他就够了，比我们那是快乐多了。我们这个人间，尤其现在人一天三餐不够，还要吃几道点心，晚上半夜还吃宵夜。这是什么原因？他的病很重，他的时间很短促赶快要服药，不服药的时候他病就发作，道理在此地。
到什么样的功夫饮食可以离开？到色界天。这不是欲界，欲界是财色名食睡，这叫五欲，欲界都有这五种。这五种愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈严重，这是事实真相，这真的是麻烦事。可是这都不是真实的，全是虚妄的幻相，所以佛教我们放下。你放下执着这个现象就没有；换句话说，放下执着你的病就没有了，执着是病，你就恢复健康。那就像阿罗汉、辟支佛一样，阿罗汉、辟支佛应化在世间，七天吃一餐饭、半个月吃一餐饭是不是真的？不是。做这种示现，让凡夫觉悟他做这个示现，实际上他不需要吃，根本不需要。如果不做这个示现，这些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃饭，我们不行，凡夫就不能觉悟，把他的悟门堵死了，所以他做此示现。释迦牟尼佛成佛，佛还要吃饭吗？不要了，比阿罗汉高太多了，哪里会要这个东西！可是佛每天出去托钵，日中一食，示现！让一切众生见到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你这个身是父母所生身，我们的身也是父母所生身，没有两样；你修行能有成就，我修行当然也能成就，这叫身教。在哪一道，佛所示现的身相不相同，这里头一定要懂得。
佛、菩萨乃至于阿罗汉，在六道里面应化，全是众生有感，菩萨有应。感，有念；应，没有念。如果有念，你就没有能力应。我们有念，所以没有能力去应；无念，就有能力去应。为什么？有念就有限量、就有范围，无念没有限量、没有范围，遍法界虚空界众生有感，你都会接收得到，你有念就接收不到。就像无线电的电波一样，只有你心不动，极微弱的电磁波你都能够感觉到；自己心要动，感觉不到，就这么个道理。所以阿罗汉的心就清净，菩萨就更清净。
我们学佛不容易，不可以说佛不在，我们这一生没有遇到佛，那你完全错了。佛在，佛没有生灭，惠能大师开悟之后说的第二句话，「何期自性本不生灭」，那是佛。佛没有生灭，佛是什么？整个虚空是佛。虚空是佛、法界是佛、万物是佛，你不认识！佛在这个经上说得更清楚，你自己就是佛，你不知道。只要你放下妄想分别执着，你就明白。这明白就是证得，你就证得。这个东西放不下，暂时你不能证得，不是说永恒的，为什么？总有一天你会放下。放下虚妄的，不是真实的，妄想、分别、执着统统不是真实的，这个东西放下，你可以冷静思惟去想想，你放下，人多快乐、多自在！烦恼没有了。烦恼没有了，再告诉你，智慧就圆满，为什么？原来烦恼就是智慧。智慧里面掺杂着妄想分别执着，就变成烦恼，把妄想分别执着抽掉，烦恼就是智慧，「烦恼即菩提，生死即涅槃」。问题就是出在妄想分别执着，所以这个东西把它抽干净，你就回归到本来面目。本来面目是本来是佛，到那个时候没有今佛、古佛，没有了，为什么？时间没有了、空间也没有了，叫一真法界。古今是一，就是过去、现在、未来是一；四方、四维、上下这讲十方，十方是一。一是真的，二是假的，所以法界叫一真。无量无边的诸佛有没有？有，是自己的应化身。唯心净土，自性诸佛，不但是自性弥陀，自性释迦、自性弥勒。无量无边诸佛都是自性变现的，无量无边的菩萨还是自性变现的，无量无边的众生也是自性变现的，是一不是二，这就叫入不二法门。
所以末后这首偈我们就好懂了，『彼有贪欲瞋恚痴，尚能现此大神通』。这彼是指阿修罗，阿修罗贪瞋痴慢疑没断，只是他修定修福。他修十善业道，所以福报很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修罗。贪瞋痴慢没断，世间法，尚能现此大神通，他有能力现大身，他有能力现小身。现小身我们肉眼看不到，现小身能到哪里去？能到毛孔。我们的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔里面去，大身，像喜马拉雅山那么大，现那么大身。能现大、能现小，世间法，没断贪瞋痴，他能做得到，何况『伏魔怨照世灯』，这是菩萨。降伏魔怨，用什么降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，这是菩萨，明心见性的菩萨，他怎么会没有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修罗怎么能跟他相比？
我们现在修行很困难，难在什么地方？冤亲债主太多。昨天还有个来我们道场示现的，好象一个女孩子被冤亲债主附身，冤亲债主太多。他为什么能附你的身？因为你有念，有我的念头，执着身是我，有自私自利，他就找着你，你过去跟他结的怨他来报复。如果你到一心，一心不要讲上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什么？下品执着，执着没有了。执着没有了，冤亲债主找不到你。为什么？阿罗汉无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相破了，他找不到你！魔怨没有了，统统化解了，阿罗汉。再往下面降，这个怨要不是很深的，须陀洹就化解了。须陀洹四相刚刚破，明白了，不再执着身是我，所以身见破了。这《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹初果，就是他没有这个念头，「我证了须陀洹」，没这个念头。要有这个念头，他没有证得，为什么？他还有我相，他还执着身是我，「我证得须陀洹」，假的。再跟诸位说，我是什么菩萨再来的，假的，根本就骗人的。小乘须陀洹，大乘我们《华严经》上初信位的菩萨，就无我了。《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他就做到了，刚刚做到。这就是什么？刚入佛门。
凡是还有我，念念都有我，没有入门，在佛门外面。虽学佛靠近一点点，没入门；入门就是初信位的菩萨，真正佛弟子。我相、人相、众生相、寿者相具足，就是说你还有这些分别执着，你是六道凡夫。佛法难在这里，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。这个事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！于是我们终于搞明白、搞清楚了，真正学佛就是从放下执着下手。放下对一切人的执着，放下对一切事的执着，放下对一切物的执着，这叫真用功。放下不是不管了，这个不能误会，放下我都不管了，那这不是放下，没有放下；真正放下是两边不着，是真放下。「有」这边不着了，着了「空」，还是没放下；空放下了，他又执着有了，两边只要有一边，没有放下。空有两边都不执着，心里面没有，事上会做得更认真，会做得更圆满，没有一样事情你做不好，你是菩萨，为什么？你没有私心、你没有自己，你为众生，哪有事情做不好的！
没有自己，我们从什么地方看？从根本烦恼上看，你没有贪心、你没有瞋恚、你没有愚痴、你没有傲慢、你没有疑虑、你没有错误的见解。你说你办事情能办得不好吗？你在任何地方，你能不受大众欢迎吗？你能不受大众爱戴吗？不可能的事情。虽然接受大众的欢迎爱戴，为大众服务，自己心地清净一尘不染，做再多的事情不累。怎么不累？没做，作而无作，无作而作。人做事情为什么会累？有我。我今天做了这么多事情，累了，马上就累了，所以一切法从心想生。这一天做到晚，做二十四小时没中断，没做，没事，没事怎么会累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你没有我，不执着身，身是机器，机器可以二十四小时运作，它没有障碍。我们把这机器当作我，一定要给它好好休息、好好保养，毛病这么发生的，总要晓得。这是诸法实相，不可以不知道。
现在这个社会上，最困难的事情在哪里？人与人不相信，这个社会不会有幸福、不会安定、不会和平。现在大家都在研究讨论这问题，这个世界还能和平吗？在佛法里面讲可以，在世法里面讲很难，难在什么地方？难在你的烦恼去不掉。所以佛到这个世间来才有办法，佛怎么样？你怀疑我，我不怀疑你，才破别人疑的烦恼；你贪，我不贪，断你贪烦恼；你瞋恚，我不瞋恚，断你瞋恚的烦恼。这方法就正确，你才真正能化解问题。佛到这个世间来是教化众生的，现在讲教育，教育里面最重要的，就是肯定一切众生本来是佛；没有这个理念，你教育肯定失败，不会成功。中国老祖宗所传的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因为他迷了，迷失了本性，学坏了变成不善。不善是习性，不是本性，「性相近，习相远」，所以要教。
佛菩萨我们称他大慈大悲，到这个世间来示现，来教化众生。怎么教法？六祖大师在《坛经》里面讲三十六对，那就是教人怎样示现教化众生，三十六对从反面去做，他贪，我不贪；你贪，我能满足你的贪。昨天台北同修带个剧本来给我看，《杜子春》的故事，这是唐朝的小说，现在把它编成剧本。杜子春贪，太上老君满足他的贪心，到最后他觉悟，觉悟怎么讲？贪心放下，再多的金银财宝无动于衷。太上老君很有耐心，这个故事对人相当有启发性，你瞋恚，满足你的瞋恚，这非常不容易；你的毁谤、侮辱、陷害，随你怎么，无动于衷，到最后所谓良心发现，真的忏悔，真的承认我错了，回头了，所谓是浪子回头金不换。这只有菩萨才能做得到，凡夫做不到。
普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，他的十愿就是十种方法，那是高级菩萨修的，不是普通菩萨，普通菩萨修六度。什么是高级的？明心见性的菩萨，就是法身菩萨修普贤行。普贤行你看第一个「礼敬诸佛」，对一切众生，现在讲的没有一个不是九十度的鞠躬礼，他能做到。能叫一切众生生欢喜心，能叫一切众生慢慢回头，知道以礼对人好！我去尊敬别人，人家欢喜；人家尊敬我，我也欢喜。「称赞如来」，诸佛从相上讲的，如来从性上讲的，这个人他的思想言行与性德相应，这值得赞叹；与性德不相应，不赞叹。绝不说他的过失，只有不赞叹，见到他做再坏的事情，一口不说，这度化众生。让做坏事的人，做坏事有时候也会做一、二桩好事，做好事赞叹他，做坏事一句不提；时间久了那个良心发现，你看我做多少坏事，人家都原谅我，一口不提，做一点点好事都称赞。只要什么时候有这一念觉悟，他就回头。要有耐心，这样才真正能把动乱的世界帮助它回归到和平。
「广修供养」，有缘分、有机会尽量帮助需要的人，没有任何顾忌。现在很多想修福报的人，怕怎么？怕被人骗，不肯修了，这是错误。为什么？这都是分别执着造成自己的障碍，把自己积功累德的缘分断掉。那你要知道，愈施愈多，没有关系，施，被骗去没有关系，后面又来了。你命里只有这么多，你那里不舍后头就不来，愈舍愈多，骗也没有关系，也都是好事情，欢欢喜喜的。这个现象过去我只看到一个例子，一生得受用，道安老法师。过去在台湾骗他的人很多，大家都认为什么？老和尚迷惑颠倒，被人骗都不知道。其实他很清楚。那个时候他在台湾办大专佛学讲座，请我去做总主讲。我有一天到他寺庙里面去看他，我上去的时候，在他客厅里面见到他，他就问我，刚才有个某居士在我这里坐了一会儿出去，你看到他没有？看到了。我说我认识他，大门口看到，我进庙门，他出去。他说他今天来骗我。你给他没有？给他了。这我们才晓得他不糊涂。而骗他的人不知道，以为老和尚不晓得，又被骗。老和尚死的时候负债，那个时候台湾钱八百万，都是这个骗他、那个骗他，他统统都给人，最后这个债松山寺替他付。我们把这个事情说穿了，那些骗他的人才恍然大悟，原来老和尚头脑清清楚楚，真慈悲。
老和尚真放得下，没有嫉妒心，太难得！这个大专讲座排课程，我上课的学生最多，差不多有三、四百人，这最少的；最多的时候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上课的时候不到一百人，少的时候大概只有四、五十个人。我们看到很难过，跟老和尚换时间，本来我上午上课的，上午让老和尚，我上下午的。结果学生上午不来，下午来。老和尚一点都不生气，而且对我们这年轻人非常爱护，我们很感动。没有嫉妒心，真的念念提拔后学，看到好的年轻人，非常重视，很器重。我这一生就遇到这么一个人。他给我们的是身教，许多示现都值得我们一生依教奉行，全心全力帮助后学、奖励后学。他过世了，我们大专讲座移交给佛教会另外一位法师来接办，我也辞职。好象只办了两届就没有了，没人去了，这就解散掉，很可惜。讲座人数最多的时候到八百人，那都是高等知识分子。大乘教里头常说「佛法因缘生」，真正有爱心的人，没有私心的人，没有一样不能成就；一有私心、有嫉妒心、有疑惑，事情肯定就失败。大经里面告诉我们，疑是菩萨最大的障碍。我们通常讲精进，世法里头精进有三根，不贪、不瞋、不痴；出世间法精进只有一个，没有怀疑，怀疑障碍精进。世法里头贪瞋痴障碍精进，必须要断的。这段我们就学到此地，修罗大身与法界身喻。
我们再看下面这段，第十个比喻，「帝释破怨喻」，这就是忉利天主，我们中国人称玉皇大帝。玉皇大帝怎样化解怨恨？这对我们来讲都非常重要，我们应当要认真的学习，为什么？无始劫以来我们跟众生结的怨太深了。这里面有四首颂，我们先看第一首：
【天阿修罗共战时。帝释神力难思议。随阿修罗军众数。现身等彼而与敌。】
这里面含的意思很深，『天』是讲忉利天，忉利天主跟『阿修罗』打仗，这事情佛在经典里面讲得很多。总而言之，都是凡夫，忉利天烦恼没断，阿修罗烦恼更重，只有轻重之分，没有其他的差别。经上告诉我们，战争的原因还是争利，忉利天福报大，饮食美食很多，阿修罗很羡慕也非常嫉妒；阿修罗虽然有忉利天一样的福报，但是阿修罗没有美食。阿修罗的相貌丑陋，男子相貌丑陋，所以阿修罗翻作无端正，女子非常美；忉利天虽然有美食，没有美女，忉利天主羡慕阿修罗的女孩子，他有美女。互相嫉妒，互相的羡慕，常常就因这个引发战争。打仗的时候，『帝释神力难思议』，帝释天神通变化不可思议，随着阿修罗军队的数量，阿修罗的军队很庞大，『现身等彼而与敌』，帝释天可以变现。这个地方要注意到，中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝派出去的兵不是真兵，没有伤害老百姓，他是自己变现出来的，你有多少军队，我变多少军队来跟你对抗，这决定不能疏忽。不像人间的战争，人间战争民众受害，他征兵，那死伤不是自己，是别人。天上不是如此，天上阿修罗跟帝释天作战，不伤害人民，虽然是战争，确实是仁义之师，不造罪业，业是有，不像人间这种战争造的业那么重。这是我们应该要知道的，这真的是难思议，不可思议，我们无法想象帝释天是用这种方法来应付阿修罗的进攻，用他自己神力的变化。
【诸阿修罗发是念。释提桓因来向我。必取我身五种缚。由是彼众悉忧悴。】
『阿修罗』，这天阿修罗，佛在《楞严经》上告诉我们，阿修罗有四种，天道、人道、畜生道、饿鬼道统统有阿修罗，只有地狱没有。所以有的时候经上常讲「五趣轮回」，只有五道没有六道，阿修罗在哪一道就算哪一道。六道里面单单说阿修罗，那是讲天道，其他的阿修罗都归到自己一道去了。阿修罗前面也说过，这一道的人，不管他是在哪一道，福报大，为什么？他前世修福，他修十善，他修福、修布施，所以福报很大。为什么会变阿修罗？佛说三个重要的因素，第一个是傲慢心重，他不服别人，一切都是要带头，第二个嫉妒心重，第三个怀疑心重，疑心很重。有这三种心，拜佛、修行、修福，将来果报都在阿修罗。最大的果报，福报到天上去，天阿修罗，其次的人间阿修罗，再其次的畜生阿修罗、饿鬼阿修罗。在鬼道是鬼王，在畜生道是猛兽，毒蛇猛兽瞋恚心很重，疑心很重；在人道也是人王，二次大战，像希特勒这些人都是属于阿修罗，这是我们要知道的。所以修福要知道，这三种非常严重的，傲慢、嫉妒、疑惑，这一定要断，否则的话，你落在这一道。落在这一道这佛法讲三世怨。你这一生修行修福，你有这三种习气没断，来生得大福报。得福报的时候，你就会作威作福，为什么？你的习气烦恼很重，你有大福报你会伤害很多人。福报享完之后堕地狱，堕阿鼻地狱，你的罪报就现前。叫三世怨，第一世修福，第二世享福、造孽，第三世堕地狱，这三世因果不可以不知道。
他们修这么大的福报，多半都是在佛门修的，佛门修福容易，修功德不容易，修福报很容易。功德，你一发脾气就没有了；福报有，福报你发脾气它还存在。将来到哪一道里面去享福，享福必定造罪业，必定很容易伤害人，这是烦恼习气。稍稍遇到不如意的事情，他瞋恚就发作，那他有权有势，这就很容易造业。一般人你发脾气，你还不至于杀人；如果你是做了人王、做了鬼王他会杀人。要晓得杀人你要堕地狱，地狱出来之后，你还要还命债，麻烦大！你杀的人多，你还到哪辈子才能还得清。欠命一定是还命，欠钱一定还钱，你懂得这些因果事实，你就晓得世间人，没有一个人说是吃亏，也没有一个人是占到便宜。占到便宜，来生要还人；吃亏的时候来生有补偿，他要还我的。所以懂得三世因果，你心就平了，大无畏的心你就能发出来。你要记住一句话，施舍是愈施愈多，不是说被人骗了我就没有了，骗了还是多。人家骗得多，你这来得愈多，愈施愈多，这是真的，一点都不假。不要是世风不善，把我们布施的意念就断掉，这个不好，这是自己愚痴，把自己积功累德、修布施、修功德的机会错过了。这不能怪别人，一定还是自己的业力在作祟。所以佛法不能不懂，不能不透彻，透彻了，疑虑一扫而尽，菩提道上一帆风顺，没有任何障碍，这事实真相不可以不知。
真正学佛，四弘誓愿里讲得好，简单明了，「众生无边誓愿度」，你怎么度他？没有别的，就是给他做好样子。佛菩萨示现在我们这个世间，「学为人师，行为世范」，看到众生哪些地方有毛病，我们就把它反而行之，从他的反面去改过。譬如现在这个世间，一般人与人之间没有礼貌，我们怎么去度他？我们给他行礼，这就是度他，使他知道有礼貌。现在人没有恭敬心，写字都很潦草，那我们怎么治他的毛病？我们写字给他的时候恭敬、端正。字不在好坏要工整，这印光大师教我们，这是我们的恭敬心，我们对他有恭敬。不要去责怪他，不要去说他，他给我的东西都潦草，我每次给他的东西都端端正正的，过一段相当长的时间，他会觉悟，我给他工工整整他欢喜，慢慢他就体会到，长时间去感化。
现在人不知道人与人的关系，从小没学过，现在社会上学不到，大家都这样子，都认为这正常的，其实是错误的。那怎么办？学《弟子规》，弟子规怎么学法？一定要有氛围的地方去学，那个印象才深刻。我们在汤池做出来了，你到那个地方去学，我听说一般五天，五天他就改变。真正能够成就自己，我常常讲，无论学佛法、学世间法真正想成就，《弟子规》、《感应篇》、十善业，这三个根一定要扎稳。需要多少时间？真肯学的人一年，烦恼习气重一点的人两年，你才把根扎下去。根扎下去之后，无论学什么没有不成就的。扎根到哪里去扎？要到汤池去扎。你到汤池那边去做个一年，至少去做半年，到那个中心去做义工，天天学、天天看，自然就不一样。如果你有愿力你好学，你有信心学上半年你就能讲，你就在中心做老师，解行并进，这样子有一段时期的学养，你根就扎稳。如果学佛，无论学哪个法门，无论学哪部经典，一门深入，长时熏修，没有一个不成就的。所以这是个很好的机缘，遇到这个缘分不是容易事情，也是像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。
这首偈子是说，阿修罗看到忉利天主变现大军来迎敌，阿修罗就想，『释提桓因』就是忉利天主，前面有介绍过，释提桓因的军队来了，这个军队是释提桓因变现的。来干什么？『必取我身五种缚』，这个缚是烦恼，五种是什么？贪、瞋、痴、慢、疑，阿修罗就是这五种，修大福报他才变成阿修罗。阿修罗这五种东西舍不掉，他非常贪恋，他放不下。想到这个地方，这些阿修罗就很忧虑、憔悴，如果这一仗打败了，被忉利天主战胜，他说那我们这贪瞋痴慢疑全都没有了。其实这好事情，不是坏事情，可是他放不下这些，所以他还不能够从阿修罗转变为忉利天人。这首偈的意思是很深很广，我们细心去体会。阿修罗、帝释天都有这个能力，其实帝释天只比他高明不了好多，帝释天还是有贪瞋痴慢疑，只是比他轻。
我们知道，天道的烦恼比人道轻，人间的贪瞋痴慢疑比忉利天严重很多，非常的严重，你生不了天；这东西有，轻，轻他就生天，就上去。我们知道，贪瞋痴慢疑、财色名食睡都属于欲界的，贪瞋痴慢疑是内，财色名食睡是外面的。内外的烦恼，愈往上面去愈轻，到第六天，第六天是他化自在天非常淡薄。再往上去这个烦恼就伏住，完全伏住没断，生色界天，它不叫欲界。为什么？内，贪瞋痴慢疑伏住，外面，财色名食睡也伏住，这是六道里面上两界，色界跟无色界。色界四禅十八层天，无色界四层天，这一共二十二层天，二十二层天加上欲界六层叫二十八层天。这二十二层天里面是伏烦恼，愈往上去功夫愈深，伏的时间愈长，也就是说他寿命愈长。色界跟无色界的寿命是定功时间长短，这我们现在讲起来都是天文数字。所以无色界天叫长寿天，最高的天寿命八万大劫，你就晓得，他定功能够把烦恼伏住，伏住八万大劫不起作用，但他没有断，所以他出不了六道。八万大劫到了他烦恼起现行，伏不住了，这一起现行就往下坠落。爬得高摔得重，坠落多半坠落到阿鼻地狱，从最高的掉到最下面。这是佛跟我们介绍得很清楚、很明白。今天时间到了，我们就学到此地。
